中国文学文化传统与传统文化

Page3文化传统与传统文化经过了一个多世纪的代价巨大的社会试验，中国人最终懂得了一个真理：将来的陷阱原来不是过去，倒是对过去的不屑一顾。就是说，为了走向将来，须要的不是同过去的一切彻底绝裂，甚至将过去彻底砸烂；而应当妥当地利用过去，在过去这块既定的地基上构筑将来大厦。假如眼高于顶，只愿在白纸上描绘将来，那么，所走向的绝不会是真正的将来，而只能是过去的某些最糟糕的角落。

这里所要探讨的“过去”，当然不是纯时间的范畴。在社会、文化的意义上，过去主要指的是传统，即那个在已往的历史中形成的、铸造了过去、诞生了现在、孕育着将来的民族精神及其表现。

一个民族的传统无疑与其文化密不行分。离开了文化，无从寻找和捉摸什么传统；没有了传统，也不成其为民族的文化。于是在很多著作中、文章中、报告中乃至政策性的文件中，经常看到“文化传统”、“传统文化”的字样。惹人麻烦的是，这些概念，往往交叉运用，内容模糊；特殊是当着那些著作等等向读者提出任务，要大家来批判、继承、发扬或弘扬传统的时候，更有无所适从、无可施技之感。因为，至少从字面上看来，文化传统与传统文化并不一样；假如进而追究内容，则差别之大，几乎可以跟蜜蜂和蜂蜜的差别媲美。

传统文化

传统文化的全称也许是传统的文化（Traditional

culture）,落脚在文化，对应于当代文化和外来文化而谓。其内容当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识。例如说民族服饰、生活习俗、古典诗文、忠孝观念之类；也就是通常所谓的文化遗产。

传统文化产生于过去，带有过去时代的烙印；传统文化创成于本民族祖先，带有自己民族的色调。文化的时代性和民族性，在传统文化身上表现得最为显明。

各传统文化在其各自发生的当时，本系应运而生的，因而在历史上都起过主动作用。及至事过境迁，它们或者与时俱进，演化出新的内容与形式；或者抱残守阙，固化为明日的黄花和垢土。也有的播迁他邦，重振雄风，礼失而之野；也有的生不逢辰，昙花一现，未老而先夭。但是，不管怎样，不管它们内容的深浅，作用的大小，时间的久暂，空间的广狭，只要它们存在过，它们便都是传统文化。

凡是存在过的，都曾经是合理的；分别在于理之正逆。凡是存在过的，都有其影响；问题在于影响的大小。因此，对后人来说，就有一个对传统文化进行分析批判的任务，以明辨其时代风貌，以确认其历史地位，以受拒其余风遗响。在我国，所谓的发掘抢救、整理清厘、批判继承、古为今用等等那一套方法和方针，都是针对传统文化而言的；全部的吃人的礼教、东部的才智等等一大摞贬褒不一的争论，也多是围围着传统文化而发。对此大家耳熟能详，无待赘述。现在须要细致探讨的是文化传统。

文化传统

文化传统的全称也许是文化的传统（Cultural

tradition）,落脚在传统。

文化传统与传统文化不同，它不具有形的实体，不行抚摩，仿佛无所在；但它却无所不在，既在一切传统文化之中，也在一切现实文化之中，而且还在你我的灵魂之中。如愿套用一下古老的说法，可以说，文化传统是形而上的道，传统文化是形而下的器；道在器中，器不离道。

文化传统是不死的民族魂。它产生于民族的历代生活，成长于民族的重复实践，形成为民族的集体意识和集体无意识。简洁说来，文化传统就是民族精神。

一个民族有一个民族的共同生活、共同语言，从而也就有它们共同的意识和无意识，或者叫共同心理状态。民族的每个成员，正是在这种共同生活中诞生、成长，通过这种语言来相识世界、体验生活、形成意识、表达愿望的。因而，生活对于他们就是一片园地，语言对于他们便是一种工具，大凡在这种生活里不存在的现象和愿望，由这种生活导不出的方式和方法，为这种语言未曾表达过的意念，用这种语言无法道出来的思想，自不会形成为这一民族的共同心理；纵或民族的某个或某些成员有时会酿出某些独特的心理，也往往由于禁忌、孤立等社会力气的威慑，不是快速无影无踪，便是陷于自命不凡，而很难挤进民族的共同圈子里去；除非有了改变着的共同生活作后盾。唯有那些为这一民族生活所孕育、所熟识、所崇尚的心理，始能时刻得到激励和提倡，包括社会的推崇和个人的响往，而相互激荡，其道大行，成为巨大的精神财宝和物质力气。这样，日积月累，暑往寒来，文化传统于是乎形成。

所以，一般说来，文化传统是一种惰性力气。它范围着人们的思维方法，支配着人们的行为习俗，限制着人们的情感抒发，左右着人们的审美趣味，规定着人们的价值取向，悬置着人们的终极关怀（灵魂归宿）。个人的意志自由，在这里没有多少肯定意义，正象肉体超不出皮肤一样，个人意志超不出文化传统之外。但也正因如此，文化传统便成了一种无声的指令，凝合的力气，集团的象征。没有文化传统，我们很难想象一个民族能够如何得存在，一个社会能够如何不涣散，一个国家能够如何不崩解。

当然这并非说文化传统是不变的。因为时间在前进，生活在交替，阅历在累积，学问在更新，传统中某些成份会变得无所可用而渐渐淡化以至衰亡；生活中某些新的因素会渐渐积淀、并经过筛选整合而成为传统的新成份。但是必需留意，文化传统的改变无论如何总是缓慢的、渐进的，不会发生一蹴而就的奇迹；虽在社会急剧变化的革命时期也是如此。

当然这也并非说文化传统不会接受外部世界的影响，以改变自己的内容。不同民族不同文化只要存在，便可能有接触；只要有接触，便有沟通；只要有沟通，便有改变。但是，从接触到沟通到改变，中间有着一系列困难的过程。大体说来，两种不同文化（带着自己的文化传统）由于婚媾、交通、贸易、扩张、侵略等缘由而接触而互播时，起先往往相互惊异，彼此观望；尔后则相互攻讦，彼此拒斥；最终乃相互学习，彼此沟通。而学习所取、沟通所得，仍待经过自己文化传统这个“有机体”的咀嚼、消化和汲取，或者叫做整合，才会加入为传统的一个新成份，带来传统的改变。这时候，反观其与原型的同异，虽未必面目全非，常难免橘枳之感。这是历史和现实所已反复证明白并仍在证明着的。

不同的民族拥有不同的文化传统，其不同程度视生活的差异程度和发展阶段而定。不同文化传统之间可以进行比较，但很难作出肯定的价值推断；因为每个传统对于自己民族来说，都是自如的，因而也是合适的；不同民族之间，并无一个肯定标准，所谓的人类标准。形形色色的民族主义者将自己的传统吹嘘为人类的，强迫或诱使别人接受，是没有依据的，也难以奏效；除去证明他自己的无知或傲慢。民族内部某些成员鼓动大家效法外族传统，民族领袖规定人民遵循外族传统，都只能停留在宣扬上或法令上，而难以深化人心；除非生活已经改变得有了接受的土壤。

就一个民族自己的文化传统来说，当然可以自我评价，一分为三，剖分出哪些成份为优，哪些成份为劣，哪些不优不劣。但这种剖分只有相对的意义，而且要借助于时代推出的新生活和新相识，以作为标准；否则，将是不行能的。因为对于自己的时代来说，既然形成而为传统，就有它的必要性。“一切现实的，都是合理的。”（黑格尔）

历史上有所谓文化危机、精神危机、信仰危机时代，那是说文化传统发生了问题。究其缘由，或由于剧烈的政治震撼，或由于深刻的社会变革，或由于风靡的文化干扰。其来源，主要来自共同体的内部；外部的刺激有时也起很大作用。危机的消退，有待于传统的重振和重组，任何武力的、政法的、经济的、宗教的强制措施最终都是无效的。而所谓重振和重组，绝不是全面复旧，无视政治、社会、文化上的新局面；也不是作茧自缚，排拒一切驰入舶来的新东西。这时须要的是冷静分析，分析传统中哪些成份变得无理了，现实中哪些因素是合理的。抛弃不合理的，传统方不致一足落网而全身受缚；接受合理的，传统始得与现实相安于无事。这叫做

“一切合理的，都应当成为现实的。”（恩格斯）

是否有不受时代生活的局限、不被民族性格所约束的成份，存在于某个或某些文化传统之中呢？就是说，在文化传统中，有无超越历史超越民族的成份，非时代性非民族性的成份，或人类性的成份呢？应当承认，这种成份是有的。因为作为动物的人类，彼此是相同的；作为人性的人类，存在和发展的样式也大体相像。因而，不同的人群在各自圈子里形成的传统，必定要有相同和相像的成份。这些成份，或适用于全人类，或适用于