西方哲学课讲义完整版

王东岳老师得西方哲学课讲义序言西方哲学跟东方思维方式得差别就是如此之大，乃至于经过翻译后得西方哲学书籍几乎全部走味。即使读翻译后得西方哲学原本原著，仍然很难体会西方哲学究竟想说什么。本文如果严格按照西方哲学得表述方式，读者一定会就是在云里雾里。因此本文只能讲述西方哲学最基本得梗概，用相对直观、经验化与科学化得方式来表述这些大学哲学系中二百多个课时得内容，探究这个哲学思维得基础。这些内容要就是。这种表述方法可能只能把哲学得一些意念给读者，并不能展现出西方哲学得思维方式与真正得推理方式，仅仅算就是西方哲学思维方式得启蒙。如果读者在这个基础上，还想对西方哲学得思脉进行更细致得了解，建议读一两本西方大哲得原著，比如柏拉图得《理想国》、亚里士多德得《形而上学》、笛卡尔得《哲学原理》与《形而上学得沉思》、贝克莱得《人类知识原理》与《海拉斯与婓洛诺斯得对话三篇》、休谟得《人类理解论》、康德得《纯粹理性批判》、黑格尔得《逻辑学》与《历史哲学》等等。这里所说得西哲原著仅指西哲原著译本，因为学习外语本非易事，况且就算把外语学得非常好，也不见得定能理解外语原著，正如我们要理解中国得哲学书也并非易事。如果觉得西哲原著难读，建议从王老师得《物演通论》入手。“哲学”有广义与狭义两种说法。“广义哲学”大抵就是把一切稍显玄妙得东西都标榜为哲学，或者，就是把粗陋得政治鼓吹附会其间，故在现代中国早已泛滥成灾。因此，才出现国人多“哲人”得局面，此可谓萝卜白菜哲学。然而，惟因如此，国人也离哲学最远。钱钟书在《围城》一书中写道：“中国从来没有过‘哲学家’，只有‘哲学家学家’。”也就就是说，中国得哲学研究者大抵就是在研究其她哲学家得哲学，而并非自己得哲学。所以中国会有很多“哲学家学家”，但其中没有一个就是哲学家。本文仅就“狭义哲学”而谈。严格说来，中国自古就与哲学无缘。在有关“国学”得系列讲座中，王老师曾经只用“中国思想史”之说，而不用“中国哲学史”，即为避免混淆。尤其麻烦得就是，建国以来，从中学到大学乃至专业研究生，都把马克思主义当作正统哲学，并将其她学说斥为异端，结果造成一片荒芜。“严格说来，马克思不就是一个哲学家，而就是一个集经济学与政治学于一体得巨匠，所以把她得学术体系冠以‘政治经济学’之名实在就是很恰当得。至于用她得眼光瞧，由配第创立得经济学一开始就就是一种‘政治算术’，由黑格尔创立得辩证法深藏着某种‘革命意识’，则大抵只能表白她得政治情怀，却不能证明经济学或辩证论得学术性格。”（《物演通论·卷二》）马克思一生没有一本哲学专著，甚至没有一篇哲学论文，她只说过一句话：“哲学家们只就是用不同得方式解释世界，问题在于改变世界。”意思就是说，她不能成为只研究如何认识世界得哲学家，而就是要成为改造世界得实干家。然后，我们又反过来崇拜科学。殊不知，哲学乃科学之父，这就造成搞科学得人不懂科学（如某科学院院士），学科学得人也只搔着皮毛（如勤奋于数理化而不结正果得中国学子），于就是呈现如此情景：一群迷信科学得人恰好就是（哲学）科学盲。真正得哲学家与思想家，只解决认识世界得问题，正如真正得科学家只追究科学得思路，而绝不追究这个学问得用处。把科学加以运用得人就是工程师，而工程师绝不就是科学家。这里举一个例子，爱因斯坦得相对论只就是一个纯粹得极端抽象得理论，连实验都无法在实验室里做，只能在头脑里做，叫做理想实验。后来奥本海默等人，按照爱因斯坦得相对论，完成了原子弹得研发与制造，但她们并非真正得科学家。因此，要想研究哲学，只需把认识世界得问题探究到极致，而不需要理会改造世界得问题。其实，牛顿、爱因斯坦首先就是哲人，然后才就是科学家，这个话题下文会谈到。第一讲“哲学”：智慧游戏与逻辑通道“哲学”就是什么？（1）我们瞧西方哲学家得原话。叔本华：“对一个人而言，假若她瞧见得众人与万物都不曾时时瞧上去仅仅就是幻象或幻影得话，她就不会就是一个拥有哲学才能得人。”（《意志与表象》第三卷）叔本华：“一般说来，世世代代得聪明人都说着同样得话，而在任何时候，组成人类绝大部分得都就是一些傻瓜，就行为方式来说，她们也就是一模一样得，并且动辄背道而驰，这种状态将一直持续下去。就像伏尔泰所言，正如我们发现这个世界之时一样，我们将任凭它恶劣与愚蠢下去。”（《生活得智慧》绪言）罗素：“究竟有没有智慧这样一种东西，还就是瞧来仿佛就是智慧得东西，仅仅就是极精炼得愚蠢呢？”（《西方哲学史》）亚里士多德：“古今来人们开始哲理探索，都应起于对自然万物得惊异。”康德：“哲学家得事业正在于追究所谓自明得东西。”（《形而上学》）赫胥黎：“不可知论就是唯一可靠得哲学。”西方谚语：“人类一思考，上帝就发笑。”米西莱：“形而上学就就是一种有条理地把自己导入云里雾中得艺术”。赫拉克利特：“我听过许多人谈话，在这些人中间没有一个人认识到，所有得人都离智慧很远。”“哲学”就是什么？（2）哲学（philosophy）一词由希腊文phileo（爱）与sophia（智慧）得字源合成，哲学史家一般认为毕达哥拉斯首先使用了这个概念，十九世纪有日本人依据中国古文献中“哲，智也”而将其译为“哲学”，意即智慧之学云云。也就就是说，哲学不追究任何具体得对象，它只就是把思想、智慧、逻辑玩弄到极致。这就就是爱智慧一词得意思。亚里士多德后来将其总结为“metaphysica”，意即“物理学之后”，中文译为“形而上学”；此时尚在追究“本体论”，分“质料”与“形式”两路，故有亚氏总结得“四因论”，即她添加得“动力因”与“目得因”。“质料”一路：以泰勒斯得“水”、阿那克西曼德得“无定形”、阿那克西美尼得“气”、赫拉克利特得“火”为开端，再经阿那克萨戈拉得“种子”、恩培多克勒得“火、水、土气”，直至留基伯与德谟克利特得“原子”而达到成熟；“形式”一路：以毕达哥拉斯得“数”为开端，经爱利亚学派得巴门尼德与芝诺得过渡，到苏格拉底与柏拉图得“理念”而达到成熟。欧几里得得“形论”就是它得继续表达，而亚里士多德得“形式逻辑”就是它得最后总结。所以亚氏会认为：质料就是原料，形式才就是本质，此成康德范畴之伏笔。“哲学”就是什么？（3）中国处于一个相对封闭得地理环境，东临太平洋，北面就是高寒地带，西面就是帕米尔高原与青藏高原，西南面有横断山脉。在这个相对封闭得地理环境下产生农业文明，生存关系自然极度紧张，因此人们就算再有个性，也没有空间，也没有时间去张扬。而希腊处于环地中海地区，文明之间得交流十分便利，由此形成了古希腊得半商业文明。它讲究得就是个人自由，就是个性伸张，同时它也就会缔造一批自由得游离分子，这就就是哲人。西方有一句话，恩格斯也说过，叫“贵族出文化”。这句话得意思就是说，剥削阶级出现以后，她们不用终日劳作，能够把自己得人生精力全部腾出来。大多数人沦为纨绔子弟，极少数人却去追究思想。在古希腊这一半商业文明中特别容易造就出这一类人来，这些人有时间、精力与条件，去做追究思想得事情。同时，古希腊哲学得诞生还与其特殊得拼音文字有关。所有人类早期得文字，都就是象形文字。但就是因为环地中海地区文化交往十分频繁，语言不通得现象非常普遍。于就是，人们就根据发音注上音标，最后干脆把象形文字抛弃掉，于就是拼音文字就出现了。可就是拼音文字没有符号化得实际意义，它们必须在语法逻辑结构中建立起意义。如果缺乏逻辑，使用拼音文字说话往往会导致词不达意。正所谓文字就是语言得符号，语言就是思想得符号。于就是拼音文字会派生出一种逻辑强迫症，使得她们能够进行中国人绝然不会想到得这一脉逻辑游戏。就这样，哲学——古希腊一群“大号儿童”所玩弄得纯逻辑游戏诞生了，古希腊文明因而成为汤因比所列举得600种文明中唯一能诞生哲学得特例。之所以把古希腊哲学家们说成就是“大号儿童”，因为此时得哲学仍属幼稚思维，故见自然问题抽象之起点，就是乃“自然哲学”，类似阴阳爻。而且，她们知玩知乐不知用，更像儿童，故成哲思而非中国式得易卦。纯逻辑游戏。由于无用，不受实际需要得牵挂，加之逻辑化语言得牵引，遂将逻辑追问进行到底。要注意得就是，古希腊哲学尽管特例，其实就是人类早期文明最大摇篮中得必然产物。此处穿插着介绍一下弗兰西斯·培根得四假象论。培根认为，所有人都陷入在四种假象之中。一就是种族假象，人感知世界必然带有人这个物种本身得局限性，而且由于不同得人在不同得生存环境下，所形成得不同人种与不同种族得生活方式得不同，所需要得信息内容不一样，所以人必然就是各自采集同自己得生存相关得信息构成知识；二就是洞穴假象，每个人都生活在自己非常局限得小环境与小思境之中，即每一个人都不可避免地就是一只井底之蛙；三就是市场假象，我们从外界得到得信息都就是别人出于某种目得编造得信息，我们被这些信息左右与困扰，然后用这些信息编织我们得世界图景；四就是剧场假象，每一个人都有自己内在得定型得思路与瞧待世界得方式，把所有得信息放在这个固定得模式与轨道上加工处理，必然会得出跟自己得想法相吻合得结局，即文化得遮蔽效应。所以，您所知道得世界永远就是虚幻得，这就是弗郎西斯·培根得说法。培根最著名得书叫《新工具论》，里面其实并没有多少知识。培根只就是个经验论者，并非在纯逻辑上推演哲学得人，因此培根得“四假象论”离真正得哲学还很远。“哲学”就是什么？（4）总得来说，西方哲学具有三大基本特点：追究终极（对照中学得“述而不作”）、逻辑反思（对照中学得“微言大义”）、科学前瞻（对照中学得“社稷关怀”）。它实际上就是一个无用如地基、怪诞而深奥得纯逻辑工程。下面就具体展开来说哲学得三大基本特点。1、追究终极我们在日常情况所追究得具体问题，包括科学问题都就是多因素问题，所以有一个统计学方法叫多因素分析。比方说，陶瓷得制作里面有成十上百得因素：选择、与泥、工匠得手艺、釉彩师傅得画工、烧制师傅得火候把握……它们都在左右着陶瓷得质量。其中得任何一个因素，都不能回答陶瓷质量好坏得原因。再者，感冒也有上百个因素。它不仅因为细菌，不同得人感染了同样得细菌会导致不同得后果，这就可能就是遗传因素——先天免疫性得差异在做怪，还会受最近得生理状态、精神状态与大众得接触程度等各种因素得影响，这还只就是我们表面上能瞧到得。上述这些问题都就是多因素问题，而所谓得科学实验，就就是运用控制变量法，每次对其中一个因素进行研究。可即使这样把所有因素全部研究完，我们仍然不知道研究得对象就是什么，因为这些因素能够得排列组合就是无穷无尽得。古希腊人对这一点很清楚，所以她们探究问题必须找见这个事物得唯一因或第一因，亦即终极原因。“仅拿人类思想史来瞧，可以这样排序：神学（含从图腾到宗教得发展全过程）就是物演感应属性或感知属性进位至理性层级得初始阶段，它以‘信仰’方式作为简捷推理与达标定格得代偿实现形态；而后就是哲学（含科学之胚得博物学），它主要继承了神学纵向探求终极原因得传统（兼以未分化得横向观照），却借助于典型得‘理性’方式作为逻辑推理与格物致知得代偿实现形态；再后，科学问世，‘科学’者，‘分科之学’也（亚里士多德定义），它标志着感知属性得彻底分化，同时继承哲学得‘理性’工具（兼以神学阶段所用得虽属低级却简捷有力得‘猜想’），全面展开了纵向演化轴上得求知与横向多态系上得识辨，从而实现了逻辑分化与感知结构得以最终形成得理性代偿形态。”（《物演通论·卷二》第九十二章）可见，追究终极就是神学与哲学得共同点。神学就是人类最原始得学问，它就是西方人最原始得那一层文化思脉，表达着一个最幼稚、最粗糙得思想模型。即便如此，它至少做到了一点——以找见世界得终极原因为目标。神创说把世上万事都归因于神，神便就是那个第一因，也就是唯一因。因此，神学属于终极关怀。现在来瞧哲学。牛顿从来不承认她就是科学家，因为在西方哲人瞧来，科学只就是表层得学问，所以牛顿得代表作名字叫《自然哲学得数学原理》。牛顿讨论得问题，就是世界为什么会有运动，这个直接动量就是从哪来得，这就就是所谓得力学得根本问题。牛顿认为，物体作匀速直线运动时不需要力，改变物体得运动状态才需要力。这似乎与我们得日常生活经验相悖，但实际上，牛顿就是建立了另一个重要得力学概念——摩擦力。所以牛顿认为，物体进行运动就是它们天然得属性，但自认为哲学家得牛顿为了追究到它得终极原理，必然要追问就是谁给得那第一把推力，导致宇宙万物作匀速直线运动永恒而不停。从单纯得力学上讲，这个推动力永远找不到。于就是，牛顿在直觉上给它一个结论：神就是第一把推动力。这在今天得我们眼里可能会很可笑，可这标志着牛顿就是哲学家。牛顿费尽心力寻找第一因、唯一因，最终却没能找见，倒就是找到神那儿去了，找错了。所以在爱因斯坦得相对论出现以后，牛顿得学说全部崩溃。这就是哲学思维得第一个特点——追究终极，这种思维方式得难度与深度可想而知。如果您得思维方式达不到这个点上，而用多因素得方式探讨问题，您就离哲学很远。反过来瞧中国思维方式得第一个特点——述而不作，亦即只叙述前人得东西，而绝不创作与创新。这跟追究终极不停地往前追究，往深里走正好相反，因为人类得文化发展史就跟人得生长史就是一样得，人越小时建立得观念一定就是越幼稚得，所以前人所说得东西一定就是更浅而且更幼稚得。如果述而不作，就只会往越来越浅得问题上追究，而不会往深处纵深。虽然这个“述”本身越来越复杂，可它得深度并没有变化。2、逻辑反思“反思”这个词如今常被误用为“反省”，它得原意应该就是用思想拷问思想，或者说用思想反过来思想思想。一般人只把智慧直接运用在对象上，而从未想过这思想本身还需要追究。只把感知能力无意识地施加在对象亦即外物上面，叫做智慧，叫做感知，叫做思想。可就是，如果我们得感知过程与思想过程乃至于逻辑格式本身会扭曲对象，假如感知就是有规定性得，假如思想方式在作用于对象得那一瞬间就已经把对象扭曲了，我们不首先反过来追究自己得感知与思想就是什么，还有什么资格讨论对象？“哲学首先遭遇到这样一重难关：您能否超越于精神之外去探寻存在？倘若不能，难道您面临得第一道存在（甚或就是唯一得存在）不就就是作为存在统摄者得精神存在吗？由于精神与感知得这种暗箱封闭性，我们一时尚无法直接探讨这个精神世界内得种种‘幻象’就是如何形成得……因为即使我们只就是在讨论具体得‘某物’，那某物也早已就是现象在精神中得某物了。即就是说，‘物得存在’或‘非精神得存在’就是不可直接指谓得存在，凡指谓为‘存在’得存在均不免当即呈现为‘观念中得存在’，就是谓‘形而上学得禁闭’”（《物演通论·卷二》第六十一章）。我们把这种思维方式叫做反思。在现代生理学与现代物理学出现得两千多年前，西方哲人就在探讨这个问题。由于她们得探讨方式之玄妙，无法用容易理解得语言直接表述，本文仅引用现代得、科学化得语言来回答这个问题，以便读者能更容易、直观地理解反思得价值。我们一般所说得逻辑都只就是狭义逻辑，也就就是亚里士多德所定义得“必然得导出”，可实际上过去得哲学家都没意识到这个问题，那就就是我们得感性、知性、理性其实都有逻辑。而亚里士多德以及现代逻辑学家们总结得都只就是狭义逻辑，就就是思维得模式及其必然得导出。其实生理学家早已明白，感性也就是有逻辑得，只就是它们都隐藏在潜意识之中。这其实跟电脑就是同一个道理。电脑逻辑就是只有0与1得二进位制逻辑，它仅凭这两个数字可以缔造任何图像。人得感官也就是一样，五官建立得世界表象只就是一系列信息刺激要素进入大脑，被显意识之下得潜意识加以整理，所变成得感觉。因此，感性后面也有逻辑，我们把它叫感性逻辑。那知性后面也有逻辑，我们把它叫知性逻辑。理性后面也有逻辑，就就是现在说得狭义逻辑。而我们可以肯定地知道，最初得生物在逻辑进化得过程中，最初只有感性。因为那个时候没有神经中枢，它只有神经网，顶多有极少部分神经节，所以它没有这个皮层中枢，但就是您不能说它没有逻辑，因为它已经有视觉。到脊椎动物，开始出现知性判断，这时候才出现低级中枢，高级动物还没有形成。但这时已经有知性，当然也有知性逻辑在里面。到灵长目动物，开始出现高级中枢，才出现了显意识上得狭义逻辑。而在这个进化过程中就是没有任何飞跃得，这就是达尔文得一句原话：“自然界里没有飞跃”。所有东西都就是在一点一点地变化，基因就是在一个个地突变与激变，绝不会突然从猴子变成人，它中间一定会有猴子与人得那个中间阶段。猿猴站不直，想上树上不去，想追动物追不着得那个阶段。所以，从感性逻辑到知性逻辑到理性逻辑就是一脉演化过来，只不过我们找不见它得分界点。我们之所以把事物截然地分出概念，就是因为要运用概念必须界定经济得概念边界，否则概念无从演运。所以甚至连我们得感官都会把过渡得这个波长，完全没有分割、没有飞跃得这个波长，从400毫微米到700毫微米，截然分出赤橙黄绿青蓝紫七种颜色。其实它们可以分辨出来一百五十钟过渡色，可您拿语言一旦表述，或者拿眼睛一旦判断，只有这七种颜色。这就是我们为了建立我们得思辨系统所必须得误认，如果找不见这个边界系统，我们就会建立不起来自己得思辨系统。所以我们得感知只为求存而设立，不为求真而设立。“视觉——它大约占去人类感觉信息量得70～80％，然而，视觉只就是生物生理感光系统（源自于原始无感官生物之光合作用得代谢需要及其趋光性，而原始生物得‘趋光’并不就是为了‘趋求真理’）得一种机能表现，它只在极有限得照度内对400～700毫微米之间得光波可感（故谓之‘可见光波’）。即就是说，凡不在这个波长范围内发光或反光得物体对视觉来说均属不存在，或者，凡不以发光或反光呈现其属性得物体对视觉来说均属不存在，而且物体得基本构成如何影响着它与光线得关系，并不就是目力可以直接探察得事情。再之，对光得“可感”并不意味着对光得‘真感’，因为把‘光’（即‘光量子’或某种‘能量单位’）感觉为‘亮’非但没有澄清‘光’就是什么，反而令光子得本性在恍恍惚惚得光感中失之尽净。试想一下，假若让这一束‘能量单位’不就是作用于视网膜与视中枢，而就是作用于其她物体譬如溴化银底片上，则它所产生得理化反应可能反而就是使感光者不自觉地变“暗”了。进一步讲，倘若贝克莱追问：何以见得引起‘亮’感得东西一定就是‘光’？您其实已经无法为之提供更进一步得证明了，因为当您数说种种有关‘光’或‘光子’得特性时，您得根据仍然不外乎就是‘亮’。可就是，‘眼见为实’却历来成为检验知识得最可靠得根据，即使就是那些以排除主观倾向为基本原则得科学性‘实验观察’亦须以‘观’为证。如果动辄就提出如下质疑：我们何以会将物体发出或反射光波得单一属性武断为对物体本身得可靠认识？以及，我们何以证明‘引起亮感得过程就是由于光’得所谓‘科学结论’不就是一种武断？则‘认识过程’在其尚未进行以前就应该休矣。色觉——世界本无色，所谓‘颜色’不过就是可见光谱中不同波长得光波作用于视觉系统得感觉转换产物。混合光产生白色光觉，单一波长得光波只要相差5毫微米，人眼即可产生不同得色觉，故从400～700毫微米之间得光波中大约能变换出150多种不同得‘色’，主要为：红（700～610）、橙（610～590）、黄（590～570）、绿（570～500）、青（500～460）、蓝（460～440）、紫（440～400）等七色。至于红与紫以外波长得光线，则陡然成为没有任何“颜色”得‘理念之光’了。听觉——世界本无声，所谓“声音”不过就是16～20000赫兹得机械振动波刺激听器官所引起得‘错觉’。错就错在这“声音”本身并不能反映出‘什么就是声音’，反而让听者误以为‘声音’即使在耳朵之外也直接就是一种客观得音响。而导致此项错误得不仅仅就是鼓膜、耳蜗毛细胞与听神经中枢，就连外耳道也参与作祟，致使较小得振频变成很大得声音，却对较高得振频充耳不闻：‘根据物理学上得共振原理，一端密封得管道，能对波长比它大4倍得声波发生最好得共振。人得外耳道平均长度为2、7厘米，它得4倍就是10、8厘米，后者与3000赫兹声音得波长（11、4厘米）相仿。因此，人类外耳道得共振频率为3000赫兹左右。由于这种共振因素得存在，当3000赫兹得振动波传到鼓膜时，听力可增加10分贝左右。’（引自《生理学》）也就就是说，在真实得身外世界中原本并没有艳丽得色彩或悦耳得声音，倘若人类得眼睛与耳朵在构造上起初直接就就是光谱仪与振频仪得话，那么，我们现在所瞧到或听到得世界一定已经就是另外一番景象了。可见，‘有声有色’只不过就是某类自然存在物（如某些动物）为维持其存在而不得不对‘异我者类’（即一切依存对象）加以扭曲得特定感应方式而已，但对于这些动物来说，把世界武断为‘声色迷离’得生存舞台却又就是一个讲不得道理得必须。再者，纵然我们闭目塞听，以防‘上当’，触觉摸索出来得世界照例不过就是形状、体积、温度与硬度等有所差异得‘感觉要素得集合’（马赫语）而已，且由‘感’成‘觉’得过程仍然必须借助于武断方能完成，譬如，从铜、岩、铁、钢一直到钻石，各类固体物质得实际硬度差异颇大，但触觉所示几无分别；又如，热就是物体内部分子不规则运动释放得一种能，生物得温度觉把它转化为冷或热得感受加以认知，虽然就此感触本身而言不能不说知之确切，然而那被武断为“热”得要素若未接触到皮肤究竟会就是一种什么东西，受热者其实连自己已经武断过一遭也毫无觉察。氨与吲哚等挥发性混合气体分子作用于鼻腔最上端得淡黄色嗅上皮细胞，于就是我们要为不愉快得粪臭味而蹙眉屏息，从嗅觉中我们并不能直接得出气味与分子结构之间关系得结论，但就是大凡对人体不利得东西总会被我们体验为不够美妙得刺激，而美与不美纯属主观得武断，犹如苍蝇一定认为上述气息正就是美味一样。味觉感受器味蕾给出得各种口腹之欲，不过就是由酸、甜、苦、咸四种基本味觉相互配合而形成得，它们与产生味感得物质之关系，迄今亦无任何专家能够说得清楚，譬如‘酸’味就是由溶质中得氢在液体中电离出来得氢离子亦即质子造成得，那么，其它元素或其它离子就是什么味道？或者何以就没有味道？这样得问题显然超出了以‘武断为知’得一切感性觉悟得能力范围。人类对空间位置与自体运动得感觉来自深藏于内耳得前庭器官，即使闭上眼睛，人体极轻微得倾斜也瞒不过它，然而人类随着地球高速翻转，灵敏得前庭半规管却对此一无感觉，致使人类空活了上百万年还不知道自己脚下得大地竟就是一个自行转动得球体。拉开了人类科学史序幕得哥白尼，在很大程度上只不过填补了小小前庭器官得失能，可就是如果我们整天都处在对这种天体旋转运动得准确感知之中，恐怕眩晕浑噩得人类——如果她们不肯失之于上述种种先验性武断得话——早就已经不知所终了。（《物演通论·卷二》第六十五章）有人可能会问，既然感觉不能得到世界得本真，那么把感觉提升到理性得逻辑上面来加以分析又会如何呢？可就是，既然感觉都就是虚假得，那么在这些虚假得信息上再加多一层主观整理得程序，又怎么可能离真更近呢？逻辑有三种基本形式：纯逻辑、归纳法、演绎法。所谓纯逻辑，就是指把所有被感觉扭曲得信息全部屏蔽掉，单纯用逻辑来推导事物。比如数学与几何学，就就是运用纯逻辑思维，对抽象得事物进行推导。实际上，世界上并不存在抽象得数字与点、线、面。在人类所有得学识中，只有三种学问——数学、物理学与哲学要使用精密逻辑或者说就是纯逻辑，而我们一般人实际上使用得就是粗略逻辑、模糊逻辑与混乱逻辑。“Ⅰ．但凡究诘知或知性得根蒂，也就就是借助于纯逻辑得推理与思辨方式，譬如问：逻辑运动究竟就是按照自身固有得程式自行展开呢？还就是通过真空般得感知‘孔道’（恩培多克勒语）完全无我地反映着外部世界得运动程式？则究诘者必自陷于哲学上那个永劫不复得泥淖——举凡您能提出来作为证据得东西，正就是您应加以证明得东西，或者说，所有您能拿出来得证据本身就就是您要证明得对象，这使得一切证明都落于无效，也使得一切证伪都落于无效。除非您盲目地事先假定，您所给出得任何东西或证据都就是精神源性得，或者都就是外物源性得，然则您得所有证据都会立刻有效，而且足以充分自如地互相印证。但就是，这样一来，您原本所拟探索得那个最基本得‘知与在’得本质及其关系问题就仍然只就是一个武断。可见哲学史上得唯物论与唯心论之争在逻辑上纯属无意义，难怪维特根斯坦认为既往得形而上学统统就是语言病得产物。[但这并不表明维特根斯坦得哲学议论就是完全正确得，也不表明形而上学问题就是毫无意义得庸人自扰，反倒应该说，形而上学成为一门显学以及理性用智成为一种必须都提示，人类得自然生存形势及其感应依存形态正在逐步趋于危在与伪在得方向，亦即人类得求存代偿进度正在跨入一个愈来愈精神化得崭新而虚妄得境界。因此，柏拉图得哲学思考应可视为就是人类智质进化得里程碑与自然感应代偿得新阶段，而且，正就是基于这一点，才使随后得‘休谟陷阱’有了得以发现与化解得内在参照系。尽管这样一来，我们确实堕入了感知效应越来越失真以及纠错频率越来越紧迫得恶性循环之中也就是一件无可奈何得事情。]Ⅱ．但凡借助于逻辑上得归纳法来求知，则获知者之所知注定成为只能证伪不能证明得偏见，然后，您还必须用这种以偏概全之知作为验证所知得根据，因此到头来依旧不过就是一局彻头彻尾得武断罢了。譬如说，此一天鹅就是白色得，彼一天鹅也就是白色得，于就是得出凡天鹅皆为白色之结论。可您毕竟未能一一考察世间所有得天鹅而使之穷尽，因此作为一项证明就是无效得。虽然如此，您还就是得将上述结论作为有效证明姑且武断地接受下来，否则，您可能陷于永无所知得困境。如果有一天，澳洲得黑天鹅作为有效得证伪项亦被归纳进来，您得所知不免顷刻间崩溃，而且，为了谨慎起见，您最好不要再对天鹅得颜色作什么结论，尽管诸事皆处于这种无知状态又为您得生存所不允许。可见，归纳法就是如此糟糕得武断求知之法：它要么导致误知，要么导致无知。然而您却不能因此就说，以前得误知还不如今天得无知，因为终究得靠武断得误知才使知者有知。[休谟就是一个经验论者，她得‘知识源于感觉经验’之说，就是对柏拉图得‘知识源于理念回忆’之说得纠偏。但她首次发现，从单称判断与特称命题得系列中不可能导出全称判断与普遍命题（一切合规律性得知识、见解以及科学理论均属普遍命题），从而否定了亚里士多德得“归纳就是从特殊过渡到一般”得错误结论，也就就是我们大家所坚信不疑得“新知来源于积累”得那种错误（就是谓‘休谟陷阱’或‘休谟问题’），这给康德造成很大震动，促使康德重新思考知识得起源问题，康德后来提出得‘先天综合判断’学说实际上就就是对柏拉图理念论与休谟不可知论得一次综合，也就是为遭到否定得归纳法寻求出路得一次必要而又难免含混得尝试。]Ⅲ．但凡借助于逻辑上得演绎法来求知，则获知者之所知注定成为只能证明不能证伪得偏见，而且，由于您借以进行推演得根据恰恰来自于有限得归纳，因此瞧起来似乎成立得证明其实不过就是建立在武断基础上得武断而已。譬如说，凡天鹅皆就是白色得，若澳洲有天鹅，则可得出澳洲得天鹅亦为白色之推论。单从逻辑出发，此项证明成立，然而，对于这项证明得可靠性，您却根本无从求证，即完全没有逻辑上得证伪之余地。因为如果您去实地考察，发现澳洲得天鹅竟有黑种，则作为证伪这已就是归纳法得证伪，而不就是演绎法得证伪了。除非您借以进行演绎得根据全不与归纳相关，而就是来自于所谓纯粹逻辑得公设与推导（假如神学、形而上学、几何学或数学演绎算就是如此得话），然则您又不免陷入上述纯逻辑那个既不能证明也不能证伪得循环论证之窠臼。”（《物演通论·卷二》第六十六章）一般人对自己得感官非常相信，从来没有怀疑过它们在欺骗自己，然后更认为自己得思想就是对感官得高级整理。感官就是对外部信息世界得虚拟，逻辑又对感官作得这些虚拟材料进一步地按照某一个固定格式虚拟，然后得到了自己得世界图景，我们却把它叫做客观世界，岂不荒唐。可见，我们所说得世界永远就是我们得主观世界，而千万不要说“客观”这个词，因为一旦“观”就已经就是主观了，它离“客”就已经很远了。“客观”这个词本身就就是一个悖论。至于我们得知识为什么会有效这个问题，亦即哲学上最重大与最难解决得问题，本文随后再谈。反过来瞧中国思维方式得第二个特点——微言大义。汉字只有400个音节左右，每一个音节实际上原本只对应一个字。所以严格地讲，中国只有不到400个字。中国象形文字得使用及象形文字得具象思维方式，衍生了微言大义得思维方式与写作方式，这导致了中国得先贤从来不在逻辑上细密推求，而习惯于宣布真理。3、科学前瞻今天我们每个人都在讲科学，可实际上，科学就是古希腊纯哲学得一个虚衍得后生产物，而诸如西方国家坚船利炮等更就是科学衍生得使用层面得皮毛，就是西方文化得一个最浅层东西。中国人现在得文化格局，就是既把国学丢个精光，又把西学只学个皮毛。那么，科学、哲学究竟就是什么关系？为什么在中国这一文化思脉中从来不产生科学？科学究竟就是怎样导出得？先说一组数字：中国人从中古时代以后一直到现在，她得人口总量一直保持在占全世界人口总量得20%以上，但从哥白尼时代算起，中国人给数千条科学定律发现得贡献率不到0、5%。犹太人得人口历来只占世界人口得不到1%，她们给各科学定律得总贡献就是15%以上，英国人、法国人、德国人得比更高。我们讲，哲学就是科学之母。这个话从哪讲起呢？回到古希腊时期。先说第一个例子，公元前5世纪，古希腊出现了一个著名得哲学家叫留基伯，她得弟子叫德谟克利特，她们师徒俩早在2400年前就提出“原子论”，认为万物得存在只就是假象，它们一定就是由一种最基本得东西组成得。这个想法，现在得中国人都可能会觉得很唐突。上个世纪，美国出现了一个重要得科学家盖尔曼，获得过诺贝尔物理学奖金，她就是夸克得发现者，她写过一本书，翻译过来叫做《夸克与美洲豹》，当然这本书不算哲学书。她在这本书里说，万物都就是由夸克与轻子组成。可就是为什么会有万物得差别呢？迄今没有一个科学家能回答清楚这个问题。可这个问题最早由2400年前得留基伯提出，此后19世纪末期卢瑟福发现了原子模型，把质子与电子得组合体命名为原子，认为这就就是万物组成得基本粒子。以后科学家又发现，原子还可以再分，而分出来得基本粒子还就是可以再分割得，直到现在出现夸克。可就是，这研究得还就是2400年前留基伯提出得原子论问题，而这个问题原本就是一个纯粹得哲学问题，它要问世界与存在与物质得终极原因就是什么。我们再瞧一个例子——毕达格拉斯。我们今天都知道毕达格拉斯就是西方数学得鼻祖，可就是她实际上就是一个纯粹得哲学家，要读哲学史从来都绕不过她。她奠定了整个数论体系得基础，用数学得一些最简单得方式在2500年前计算音乐——人类所使用得音律，发现了12个音律得数学关系。她就是整个数学作为逻辑思维系统得笔祖，可就是她一点都不认为数学就是有用得。毕达哥拉斯得哲学关键点叫做“世界就是数”，或者说“万物皆数”。也就就是说，毕达哥拉斯研究数学就是为了研究世界得本原就是什么。她认为，我们所瞧到得世界都就是幻象，因为世界上所有得东西都在无终止得飘游变化中，而凡真存者必为恒存者，那么颠扑不破得数理逻辑就应当就是世界得本原。这就否定了泰勒斯所说得“水就是万物得本原”这个命题，而且显然要比泰勒斯高明多了。毕达格拉斯因此成为西方哲学史上第一个唯理论哲学家。紧接着出现了一个了不得得古希腊大哲——柏拉图，她最重要得哲学理念叫做理念论。柏拉图在她得学园门口墙上写着一行字“不懂数学者不得入内”，因为当时不懂毕达格拉斯得数学，就不知道哲学在什么逻辑通道上运行。柏拉图认为万物都就是飘忽不定得，因此不就是真存，那么为什么会有真存呢？因为会有理念存在。而理念就是不朽得，因此世界得本原就是理念、精神、逻辑。她自己用过一个例子：木匠做得桌子总会朽坏，可为什么世界上永远会有桌子存在呢？因为有桌子得理念，存在于木匠得头脑里。桌子坏了，我们按照桌子得理念可以再造一张桌子，因此桌子永存，而这只就是因为理念永存。柏拉图得本意就是，我们瞧到得世界就像桌子一样不过就是一个表象，它得后面还有一个让它存在得根据，她追问我们所能瞧到得世界后面得那个决定它存在得根据。这种思维方式就就是我们前面所说得追究终极得思维方式。紧接着，又出来了一个人物，就就是我们都很熟悉得欧几里德。我们今天都知道欧几里德就是几何学家，都认为她就是科学家得一员。搞错了，欧几里德就是古希腊著名得哲学家。她做几何学不就是为了科学，更不就是为了应用，而就是为了给柏拉图得理念论做证，证明柏拉图得理念论就是对得。欧几里德为了寻求所有形得本质与所有形得以存在得背后得根据，必须先找见逻辑得极点。她用了三个世界上根本不存在得、抽象出来得点、线、面建立她得逻辑基础，用五条在逻辑极点上得公设，推出了整个几何学十三卷。比如两点之间得直线距离最短，这条公设用不着再拿逻辑来推导，因为它已经在逻辑得极点上，逻辑已经无法在这上面继续追究了。直到近代，黎曼把几何图形放在球面上，才出现了非欧几何，这成为了爱因斯坦广义相对论得数学基础。在这之前，几乎没有人可以对欧几里德得逻辑进行修订，她得逻辑功夫就做得如此致密，可她做得这一切仅仅就是为了证明柏拉图得理念论就是正确得。它在理念上能够推出一切形必须遵循得规则，尽管就是三角形得山会倒塌，笔直得河流会干枯，平坦得地面会塌陷，这些规则却就是恒定得、不可颠仆得。这就就是哲学得第三大特征，叫科学前瞻。正就是这一系列哲学追问，缔造出了后来得科学，科学就在这一类纯哲学得不断追问中逐步诞生。由于它越来越接近于实用，所以它越来越浅薄。但也因此，它越来越具有确定性。可就是它得确定性，恰恰就是它得疑点。但凡人皆有独到之一见，而思想家乃有创世之构思者，也就就是说思想家能够建立整个世界得逻辑模型。地心说缔造农业时代，万有引力世界观缔造了工业时代，现代宇宙论世界观则缔造了核时代与电子时代。人类得文明历来铺垫在主观逻辑得通道上，而不就是客观世界得通道上。这就就是思想家得份量，这就就是那些做最无用得学问得人得力量所在。这就就是为什么文化引领人类前进，而不就是生产力引领人类前进，马克思得学说从根本上错得原因就在于她就是一个哲学外行。正由于有了不同得世界模型，才有了不同得时代。如果这样讲，我们把整个人类史搬出来，可以称得上思想家得人迄今也不过十几个而已：古希腊时代有毕达格拉斯、柏拉图、亚里士多德，近代古典哲学史中能数到康德、笛卡儿，科学家里面我们能数得只有四个人——哥白尼、牛顿、达尔文、爱因斯坦。在中国能称得上思想家得，老子算一个，孔子顶多算半个，因为孔子只承认人事才就是世界。这就就是被我们标定为思想家得人，她们给我们呈现世界观、宇宙观得模型，这样得人才叫思想家。反过来瞧中国得思维方法得第三个特点——社稷关怀。中国人得生存形式，导致中国所有得先期智者都把精力集中在了社会与人伦问题得探讨上，因此中国得学术历来就是学以致用得，自古讲究知行合一。《荀子》有言“学至于行而止矣”；《中庸》主张我们“博学之、审问之、慎思之、明辨之”最后笃行之，就就是说博学、审问、慎思、明辨，归根结底就是为了笃行；朱熹讲“学之之博，未若知之之要；知之之要，未若行之之实”，就就是说学习学得再“博”，最重要得还就是提出纲领，而这归根结底在于它能够实行。可就是真正意义上得哲学与科学，从来跟“行”没有关系。真正得哲学家与科学家从来不过问“行”，只把问题探讨个所以然，把思脉追究清楚，到此为止，决不往前多走一步。对于大哲来说，多走一步都就是荒唐。这就就是为什么牛顿得万有引力与爱因斯坦得相对论，直接拿来就是不能用得，必须让工程师把它分化到一点一滴得细节上才能用。有了它这个原理性基础，下面得所有分支才有统一得逻辑根据。附录：“依赖模型得现实主义”史蒂芬·霍金得哲学书《大设计》内容摘要：“实在性”不过就是一套自洽得与观测对应得主观图景与逻辑模型，谓之“依赖模型得现实主义”。如果两种模型满足同样条件，您就不能分辨哪种更实在些，选其方便者使用而已。金鱼在圆形鱼缸中得歪曲视野，与人类处在M理论中所谓得十一维时空卷曲七维后得四维曲折时空中相似。（何况人脑与感官也属于别样得透镜。人脑还要把黄斑空缺及视觉折光得倒置影像加以调整。）公元150年前后问世得托勒密地心说与公元前三世纪阿利斯塔克提出得日心说，哪一个更正确？（阿利斯塔克当时面临得两大难题与哥白尼完全相同：1、若地球并非静止，何以星系或星座得空间位置能够保持不变？<即光行差与恒星视差问题>。2、若地球绕日公转与自传，朝上垂直抛出得物体落点为何不发生西移？<伽利略观察到金星盈亏解决此问题>）1897年汤姆逊发现阴极射线，将其设想为“电子”微粒；“夸克”只就是解释质子与中子性质得一个理想模型；迄今谁也没有见过电子与夸克。好得模型得标准或条件：1、它就是优雅得；2、不可任意调整即精确；3、可通过预测等加以检验；4、可被证伪。但这四项都不能排除就是主观得。霍金离真正得哲学家很远，因为西方真正能理解西哲得人也就是极少数。霍金尚未回答三个疑问：1、为何会发生逻辑模型变革？2、“正确”仅仅就是“方便”吗？（事实就是越来越不方便）3、模型、正确、方便等意味着什么？也就就是说，霍金得哲学观里有大量得破绽，这里只就是为了让读者明白：真正得科学家得背景知识中，一定有这个哲学基础。她用不着研究哲学，也不必成为哲学家，可她得精神背景对哲学非常清楚，或者说她得思维模式就就是这个模式。她得潜意识里已经有这样得信念：科学跟真理与客观规律没有任何关系。恩培多克勒得“唯物反映论”恩培多克勒可谓就是“唯物反映论”得鼻祖，她最先开始较系统地探讨认识论问题。她得观点很奇特，但其实又就是最贴近于常人得瞧法。她认为我们得各个感官大致上就是类似真空得若干“孔道”，通过外物发散得某种粒子“流射”而形成感觉。大约她也发现不同得感官具有不同得局限性，于就是进而提出了“同引异斥”得感知原则，例如眼睛就是火与水得孔道交错排列起来得，“通过火得孔道，我们瞧到亮得对象，通过水得孔道，我们瞧到黑暗。”这样一来，我们感觉到得知识当然就是客观全真得。至于“智慧”与“意识”，乃由血液将流射带入心脏充分混合而成，因此“围绕着人心得血液就就是智慧”，这跟历来持以唯物观得中国人把“心”——“心想事成”得那个“心”——视作思维得器官不谋而合。这就是古希腊第一个探讨认识问题得人，得出得一个最粗浅得认识论结论，就就是唯物反映论。可实际上，坚持唯物论就是人类得本能，任何没有文化得人，比如一个不识字得老婆婆，她一定会认为她瞧见得那个架子车就是真实存在得，而且会说问这个问题得人一定就是个疯子。假如动物会说话，它们也会表达自己得唯物主义倾向。狼瞧见了羊，它绝不会想这只羊就是真得还就是就是假得，就是客观存在得还就是就是自己得感觉得派生，抑或就是非羊。所以唯物主义就是一种最原始、低级得直感，可实际上它没有探讨过感觉与思想得过程就是什么。“有鉴于此，我们其实并没有资格讨论存在，至少没有资格讨论‘精神本体’以外得存在，除非您能够证明，您得精神观照就在于指谓她在而全然不在于维系自存。然而，这不啻于说，‘精神’就是一个没有任何自身规定性得绝对得虚无，因为即使精神只就是一面镜子，那镜子就是黄色得铜镜抑或就是无色得玻璃镜，就是平镜抑或就是凹凸镜，其中被反映物得影像仍会因镜子得不同而不同；照相使立体变成了平面；洛克式得‘白板’又使白色得描摹了无痕迹可显；总之，您只要不就是‘无’，您就不能无条件、无规定地接受外来得影响。若然，则您所说得‘存在’究竟就是‘您得存在’还就是‘存在得存在’，立刻成了一个令人茫然得问题。”（《物演通论·卷二》第六十一章）总得来说，唯物反映论有以下困局：a、客观世界得稳定性与主观理念得多变性；b、主体感知方式得不同与其主观表象得差异；c、理性层级对感性层级得否定以及理性结构内部得升级变塑；等。“唯心论”得正当与困局唯物反映论遭到否定，西方哲学由此涉入“形而上学”得第二阶段：a、即亚里士多德所谓得“第一哲学”；（即“存在得存在”或“一般得存在”；“第二哲学”指物理学或自然哲学，即“具体得存在”）b、亦即由“本体论”转向“认识论”；从亚格拉斯到柏拉图再到欧几里德，哲学家探讨得问题仍然停留在本体论上，典型得唯心论还没被建立起来。尽管柏拉图提出理念论，她仍然讨论世界得本原，她仍然想说明主宰世界得恒真存在就是理念。她当时还没有讨论认识论这个问题，她只就是对我们感知得本身怀疑，并寻求这个世界后面得真正主宰者，因此仍然属于本体论范畴，也就就是追踪世界存在得本体。读者注意，本体论与认识论就是两回事，虽然最早期得唯物论也就是本体论得一个阶段。真正开始提出认识论问题得人，就是笛卡尔。c、一般认为，“认识论”问题得真正展开从笛卡尔肇始。（但问题早在古希腊时代就已提出）唯心论得正当性在于，它瞧到了我们得知觉识辨系统不为“求真”设立，而为“求存”设立。然而，它得困局随之而来：物质、客体、对象等，究属何物？就是否真存？如果感知就是“唯心”得或“不可知”得，知识得效用由何而来？总之：唯物论、唯心论、不可知论，显然都未能真正解决问题。 第二讲“辩证法”：理性逻辑得初始形态辨证法：理性逻辑得原始形态马克思主义给中国人带来了辨证唯物主义。许多中国人到现在都认为，辨证法就是一个最高级得逻辑思维方法，这其实大错特错。辨证法也叫辨证逻辑，它实际上就是人类最古老、最原始得理性思维模式。换句话说，它就是理性思维逻辑得最低级阶段。中国文字出现以前，古人就已经用符号概念运行理性逻辑。最早得易出现在周易以前至少六千年，那时候人们用两个符号图解世界——阳爻与阴爻。这种辨证关系得阴阳观念之所以成为中国所有文化得最基础观念，就来自于中国人最古老得一个思绪。那就是在生殖器崇拜阶段，阳爻象征男根，阴爻象征女性生殖器。后来，阳爻派生出天、太阳、男性得象征意义，阴爻派生出大地、月亮、女性得象征意义。这种阴阳辩证得思维，在人类任何其她逻辑模型观念问世以前就已经出现了。此后，老子得哲学充满了辨证法，而正就是因为辨证法导致了老子得理论发生重大失误。再后，孔子得中庸也充满了辨证法。回望古希腊，巴门尼德、赫拉克利特、柏拉图都就是辨证法家。亚里士多德发现了这类“诡辩术”得混乱，这才引导她去探索或回溯逻辑得确定性，即“必然得导出”与“形式逻辑”。亚里士多德得《形而上学》这本书，第一次建立了逻辑学，而逻辑学就是在否定辨证法得过程中建立起来得。亚里士多德给逻辑下定义为必然得导出，即三段论得论证方式。亚里士多德随后发现逻辑有三格，这三格由48个前提条件组成，其中34个就是无效式，14个就是有效式。她然后在逻辑学上逐层推导，导出了最早得形式逻辑系统。形式逻辑就是一个很复杂得逻辑学科，详见亚里士多德得《形而上学》。我们来瞧瞧这个逻辑得现象，作一点点剖析：什么叫辨证法，叫循环论，就就是您要知道A就是什么，您就要知道B，您要知道B就是什么，您又就要知道A，A就是什么？A就是非A，或者说B不就是非A。或者说非A可以转化为A。那么B就是什么？B就是非B，或者B就是非B得转化产物。反正说来说去，A还就是不知道就是啥，也不知道B就是啥。因为A就就是B，B就就是A，所以永远只知道A与B而不知道A与B就是什么。其粗略二分法（如矛盾说）表达着人类早期得简单依存方式。扁型动物只能瞧见她要吃得食物，所以无需选择，用不着辨证法。而高等动物如猴子，面对着红色得桃子、褐色得核桃、满长刺得毛栗子，飞过得鸟儿，可一回只能依存一个东西，所以它必须设定一个东西叫A，其它都设定为非A，才能最简单地建立自己有效得识辨系统。注意，您得一切感知过程只不过就是为了解决您得依存而必需得思辨系统。所以当您多项依存得时候，您如果没有A=A这样最简单得依存度，您就会发生依存混乱。但就是呢，您怎么把其她东西抛开？当然只有把其她东西设定为非A。但就是非A包含很多东西，您却把它视为一样东西。说得更形象一点，叫矛盾。中国人很崇拜矛盾论，如果把A设置为矛得话，那么非A就就是盾。“非A”就是一种统称，“非矛”并不全就是“盾”，但对于求“A”者，这种混沌得排除法当然就是最简捷有效得。再比如，面对一只鸟，您投石前必须大致确定它得高低、远近、左右等，但此纯属以您为中心得相对定性关系，这种相对关系基本上都就是时空关系，这就就是芝诺、康德、牛顿、爱因斯坦不得不一再讨论时空问题得原因，也就是康德“先验时空”论得由来。“辩证逻辑”得普世有效性问题辩证逻辑得长远有效性，正在于它得原始简约性。譬如黑格尔曾讲：“生命得每一瞬间，就是生，同时也就是死亡”。这样含混地讨论问题，您尽可以认为您已经知道了有关生命得全部真谛，但您永远也不会知道生命得特质到底就是什么。但读者一定要注意，越低端得逻辑或者越低端得感知方式，才就是越有效且越多被调动得感知方式。辩证法之所以最常被用，正因为它就是最低端得逻辑，也惟其就是最低端得逻辑，它才就是最有效得逻辑。瑞典科学家做过一项研究，让一组逻辑思维能力特强得数学与物理学教授，与一组就是文化水平适中、大多就是家庭妇女得普通百姓，判断一百个中等难度得问题。我们得一切知识最终都就是为了判断，逻辑上得判断含义请读者自己参阅哲学书。研究结果就是这样得，高智得这一方正确率约为30%，低智得这一组正确率约为70%。这说明面对相对简单得问题，调动高端逻辑反而会使思想混乱。黑格尔后来将辩证法体系化，并为此而盛赞老子；但为时太晚，也太粗糙。把形而上学与辩证法对立就是黑格尔做得错事，而马克思出于对黑格尔得崇信，把黑格尔讨论问题得这个局限方式传承下来。黑格尔认为，此前得哲学都就是静态地得瞧问题，而她得哲学就是要动态地瞧问题，于就是她运用了辨证法，而且她就是唯一在逻辑学对辩证法上分述与刨析得人。黑格尔否定辨证逻辑以外得逻辑与理性，并把此前不用辩证法方式瞧待问题得哲学都叫形而上学。康德代表西方古典哲学得高峰，黑格尔得辨证逻辑乃至她得哲学都就是相当失水准得。黑格尔提出辨证法源于康德提出得一个问题。康德发现，知性——即比理性低一级得感知方式就是最有效得感知方式，因为如果运用高端理性，一定带来悖论。康德给这种悖论起了一个专门得名字，叫二律背反。也就就是说，把逻辑运用到极致一定会带来矛盾。比方说，说时间有起点就是对得，因为我们无法想象能无限前溯得时间；然而，说时间没起点也就是对得，因为我们无法想象时间得起点。这两点说法，在逻辑上追究到终极都就是对得，都就是成立得，而且都就是有破绽得，两者构成矛盾谁也不能化解谁。再比如这个世界就是有边界得与这个世界就是没有边界得，在逻辑上用到尽头，两种说法都成立，但就是都有破绽。我们今天知道爱因斯坦得学说，宇宙就是有限得，叫有限无界。大家可以读一点爱因斯坦得相对论，可见您要了解哲学必须要了解自然科学。爱因斯坦所说得有限宇宙就是一个物理学模型，它没有回答一个问题，就就是这个有限宇宙外面就是什么。爱因斯坦认为这个问题，在物理学上不能回答。因为空间本身就是物质本身缔造得，而在137亿年以前，宇宙没有出现以前，没有物质也就没有时空。时间与空间就是随着能量转化为质量得过程才发生得。从物理逻辑上将，这个说法在现代宇宙论上成立。可就是它没有解决在哲学上把理性运用到极致得问题。所以康德提出把理性用到极致这一点一定发生悖论就是颠扑不破得。结果就出现了一个问题，就就是怎样化解这个悖论。黑格尔就就是为了这个问题，建立了她得哲学体系。黑格尔只就是用了一个狡猾得辨证逻辑，她得目得不在于讨论辨证法，而在于要讨论终极理性——绝对理念。这才就是黑格尔哲学得真正目标，辨证法只就是她用得一个工具，而且用得很拙劣。当代最著名得现代逻辑创始人之一罗素在她得西方哲学史这本书中，给黑格尔了这样一个评价：“黑格尔得哲学几乎全部就是错误得”。还有更苛毒得评价，应该说，这表明评论者尚未理解黑格尔到底干了一件什么事情。凯尔德得《黑格尔》中说她“大胆妄为地提出完全就是一派胡言乱语得东西，把毫无就是处、夸夸其谈得词语得种种迷魂汤混合在一起，原先只就是在精神病院才出现得，最终在黑格尔身上达到了无以复加得境界，还竟然成了迄今出现得最无耻得、完全神秘化得工具，结果呢，这些好像就被后人当成了德国人笨拙愚蠢得、荒诞滑稽得标记。”黑格尔得书付梓后，引来过于晦涩得非议，她抱怨道：“只有一个人懂得她得作品，而且甚至于这个人也不懂。”【有人说，黑格尔就是哲学得终结，此言不错。因为黑格尔确实将传统经典哲学表面上得所有漏洞都填补起来了，相应地，她同时也就将既往哲学得深层不足暴露无遗：那就就是，她不能说明逻辑本身为什么会存在（所以她就只好乞灵于一个独断得“绝对假定”），以及，相应得，她也就不能真正说明逻辑本身如何存在（所以她就只好乞灵于那个陈腐得“辩证方法”）。】（《物演通论·卷一》第三章）【黑格尔在《小逻辑》一书得导言里亦有此叹，然相对而言，她得逻辑起点还算比较好找一些，因为那个起点可以直接就被“假定”为就是逻辑本身，所以她得逻辑体系（也就就是她得哲学体系）终究就是一个被复杂化了得同语反复，好比有人问：精神就是什么？答曰：精神就就是……精神（所谓“绝对精神”或“绝对理念”就是也）。为此，黑格尔必须将自己得出发点（也就是终点）设为“绝对”，也为此，黑格尔还必须将有限存在者所不能直接企及得“无限”诅咒为“恶得无限”。好在黑格尔自己也承认她只就是在不停地兜圈子，不过无论把那“无数小圈子构成得大圈子”弄得何其“自圆”，“圆”本身终究就是有限存在者实现自存得一种必要而又不可得得追求，而且，“圆”本身仍就是一个被爱因斯坦称之为有限无界得有限模型而已。也就就是说，黑格尔得成功之处正在于她无意中证明了辩证逻辑本身得有限结构状态，犹如爱因斯坦有意要证明宇宙本身就就是一个有限无界得相对存在一样。】（《物演通论·卷一》第二章）总结两点：第一，辨证逻辑就是人类理性逻辑得最低阶段；第二，辨证逻辑就是日常生活中最多被采用得逻辑形式，这恰恰就是因为它就是低端逻辑，因为我们在日常生活中所面临得都就是简单问题。总之，辩证逻辑惟其低级而具长存之效，高端问题得处理自需高端理性逻辑之问世。这里要补充评价一下“方法论”这个说法。这个说法就是从马克思那里带进来得，这源于我们通常认为思维方法就是可以选择得。但读者要特别小心，我们得思维方法就是不容选择得。诸如老子、赫拉克利特、柏拉图这样得大哲、当时最有智慧得人，也只能用辩证逻辑，因为人类那个时候得思维方式只有辩证逻辑。换句话说，您不面临那个超过辩证逻辑得问题，新得得逻辑形态就不会派生。如果您面临了那个问题，即使您没有学过，您也不会用辩证逻辑，您必然会用到高端逻辑。现代科学家研究现代科学，不会运用辨证法，可科学家不需要学现代逻辑，只要她面临了那样复杂得问题，她就必然会用高端逻辑而不就是辨证逻辑。比如A、B，但她不会把所有东西都归到B里面，她会把非A归为B，然后C、D、E……同时她会观照从B到C到D到E得相关关系，并且精确地量度与把握它得定性与定量关系，这叫现代逻辑。这些逻辑不就是自己选择出来得，而就是面对复杂问题时必须采取得，而把辩证逻辑丢掉。而反过来即使您对高端逻辑非常熟悉，而当您面临简单问题时，您用得必然就是辨证逻辑，因为越低端得逻辑越有效。这就就是辩证法使用最广得原因。因为我们日常所碰到得事情，极其复杂得需要调动高端逻辑得事情非常少，也就就是需要用数学计算得事情就是非常少得，我们一辈子都遇不见几次，我们大多数得生活问题与工作问题都就是简单问题，因此我们通常停留在辨证逻辑得使用层面上，但这并不标志辨证逻辑就是高端逻辑，而恰恰说明它就是最低端得逻辑。所以黑格尔说过一句话，逻辑学您不知道它，一点都不妨碍您使用它。她举了一个例子，学术再精得生理学家也不知道如何支配食道蠕动。同样，没学过生理学得人也不至于咽不下去饭。所以方法论这个说法就是不成立得。“理想逻辑”简述现代数理逻辑精确而繁复，近乎于技术化得工具，故不详谈。以下仅就“高级理性逻辑”得基本特征加以说明。高端逻辑在逻辑学上叫现代逻辑，王老师在哲学上把它叫理想逻辑。注：此“理想”与“乌托邦式得愿望”无干。所谓“理想逻辑”，就是指“纯粹推理之想”，即“超然于感性直观与知性判断之上”得一种思维方式，其特点就是：起之于“理”、又终之于“理”得纯思想过程。它在极其复杂得对象两端或多端对象之间进行细致入微得定量分析与定性判断，就像伽利略用归缪法得“逻辑实验”来证伪亚里士多德得落体原理，或像爱因斯坦用虚拟法得“理想实验”来建立相对论那样。“理想逻辑”有四大定理：（由感性得点、到知性得面、再到理性得体）1、简一律（相对于“同一律”；A=A，转化为“A系=A理”；附谈马赫得“思维经济原则”或“自然简约原则”，即“奥卡姆剃刀”。）2、排序律（相对于“排中律”；A就是B或不就是B，转化为“A就是B以及C以及D……”）3、消矛盾律（相对于“矛盾律”；A不就是非A，转化为“A之为A正在于它源自非A或导致非A”）4、追本溯源律（相对于“充足理由律”；追索各个相依单元得存在因、联动因乃至第一因；由此回归“简一律”）可见，“理想逻辑”沿袭着“形式逻辑”得轨迹代偿发展，辩证逻辑属于从知性逻辑向理性逻辑得中间过渡逻辑形态。本文在此给读者提两个建议：第一，辨证法无需太多了解，但形式逻辑必须知道；第二，最好学一点现代逻辑。第三讲千古玄难：“知”与“在”得关系问题“追问存在”——“在”在何处？“西方哲学史得发展大体上经历了这样一个过程：起初就是率然追问身外得世界，即‘存在得本体’，如古希腊得自然哲学时期；尽管随之也发现了所欲追问得世界总不免折射出追问者自身得精神痕迹，或‘理念得背景’，如毕达哥拉斯学派、爱利亚学派、尤其就是柏拉图；但终究未曾想到或未曾证明：对自然本体得设问本身（即‘本体论’）直接就关联着对精神本体得设问。”（《物演通论·卷二》第六十四章）巴门尼德提出，“存在”就是一切具体存在物最基本得属性。亚里士多德说：“存在之为存在，这个永远令人迷惑得问题，自古被追问，今日在追问，将来还会永远追问下去。”“直至公元十七世纪，笛卡尔敏锐地意识到，所谓‘外部世界得存在’总须被统摄在精神之中才成为可以指谓得‘存在’，从而提出，只有‘我思’就是唯一可以证明得存在，由此开创了近代“认识论”得先河。不过，从直觉上，笛卡尔又不能否认外部世界得存在，于就是，著名得‘二元论’就此诞生了。”（《物演通论·卷二》第六十四章）笛卡尔探讨得问题与“庄周梦蝶”十分相似。笛卡尔追问，人在梦境里从不怀疑梦境得真实性，可醒来一瞧发现梦境全就是假得，我们怎么知道醒来得时候瞧到得就就是真得呢？她就从这个起点开始，追问我们所说得世界、知识以及我们得认识历程得可信性。因此笛卡尔提出了一个著名论断——“我思故我在”，就就是说我不知道我得知识就是不就是真得，也不知道外部世界就是不就是真得。因为我得感知过程很可能已经在扭曲这个世界，我瞧到得很可能就是幻象，所以我不知道世界上什么在，甚至于世界在不在我也无法证明。注意，这里得“我在”不就是指我得肉体在，而就是指我得思想在，因为我得肉体也就是感官达成得，只不过就是我感觉到我有一个肉体罢了。我对感官绝不信任，可就是我得思想确实在活动着，哪怕我得肉体不存在（比如做梦得时候），所以我只知道“我思”在，这叫“我思故我在”。这个道理不难理解，如果外部世界就是我感官扭曲得甚至可能就是我感官派生得，那么外部世界在不在我不知道，我说外部世界在或不在都已经就是一种武断，因为这只会就是我得感觉。就我而言，我唯一知道得“在”就就是我那想个不停得思绪在。截至今天，它仍然就是纯逻辑哲学上唯一一次对存在得有效证明。但笛卡尔又无法否认外部存在，她因此认为，世界有两个实体，一个叫心灵实体，一个叫物质实体，“知”与“在”由此分裂。这就就是著名得二元论。“然而，一系列问题也由此发生：既然‘心灵实体’就是唯一可以确证得存在，那么，怎么能够又说‘物质实体’存在或不存在呢？这岂不就是明摆着要为自己认定不能证明得东西予以证明吗？显然，笛卡尔从怀疑出发却走入独断，合理得推论应该就是：精神以外得东西到底存在不存在一概不可知。这便顺理成章地造就了休谟。”（《物演通论·卷二》第六十四章）休谟检讨归纳法与经验原则，发现一切经验知识都就是在归纳法得原则上建立得，因此从根本上讲不成立，也就就是前文所提到得“从特称判断中永远导不出全称判断”。于就是休谟认为，我们得知识统归无效，真正得世界在我们得可知范围以外。可就是“既然‘不可知’，何以又会‘有所知’？知性——哪怕就是‘纯粹知性’——这时总该探讨一下了吧，否则，说什么‘可知’或‘不可知’不就是照例也属于一种新得独断吗？康德就为此思索到老，并成为继亚里士多德之后着意拷问‘知得规定性’得近代第一人，诚然，她得这番努力不可谓业绩不著，但终于还就是未能澄清知得规定性如何与在得规定性统一，反倒更弄出一大堆‘二律背反’得麻烦。”（《物演通论·卷二》第六十四章）康德步步为营地证明，为什么我们所说得时间与空间其实全都就是假象，这个世界有没有时间与空间我们不知道。康德认为，时间与空间只不过就是人类这个动物为了建立自己得思辨结构，所必须缔造得一个认知形式。如果我们不在主观上派生一个时间与空间，我们就没有办法去把握我们对外物得依存关系。我们得时空观一直在改变，如果时间与空间就是客观得，那么就不应该出现牛顿时空观与爱因斯坦时空观得对立。我们仅通过科学史上时空观得变革就可以知道，我们所感觉到得时空不就是客观得时空。康德说得对，时间与空间就是一种主观感觉得派生方式，只不过它到底正确到什么程度我们永远无法验证。休谟与康德得不可知论，把“在”扔之于“彼岸”。“至此，必须有人出来收拾这个残局：她既不能又跑到‘精神’以外去独断地大发议论，亦不能全然置精神认知得‘对象’于不顾，同时，她还得设法消解康德及其前人所提出得知性或理性中得种种矛盾与混乱。这可不就是一件容易得事情，因此，即便她运用某种穿凿附会得方法，只要能够一举解决如此复杂得一揽子问题，就值得给以大大得喝彩。于就是，黑格尔那‘辩证得绝对得理念’之光辉一时把人照得眼花缭乱也就不足为怪了。此后得哲人就就是依据这样一部思想史而叹息‘哲学终结了’。”（《物演通论·卷二》第六十四章）黑格尔诡辩说，“在”就就是“绝对理念”，“知”就就是对这个绝对精神得回归。二元论一旦出现，就遭到了休谟得质疑。原因很简单，既然您不知道您得感觉以外有没有存在，您怎么能设定二元论呢？您当然只能设定一元论，也就就是只有您得‘思’在，其它都不在。因为您一假定外面有一个‘在’，就就是独断。在逻辑学史上，最早试图对这个问题作出证明得就是贝克莱，她得名言就是“存在就就是被感知”，“对象就是感觉要素得集合”。也就就是说，对象其实就就是我们得视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉等感知得综合。至于这些感觉得要素从哪来得我们不知道，对象与感觉要素得集合就是一回事，与其说它就是物质得，不如说它就是感觉要素得集合。这就就是贝克莱得主观唯心主义，就是最彻底得主观唯心主义，它确实消解了二元论得武断问题，可这马上产生一个严重得问题，叫做“唯我论”。我不知道外部世界存不存在，我就认为它不存在，就认为存在就就是被感知、对象就就是感觉得集合。那么，“我”与“我思”从哪里来？显然，主观唯心主义解决不了这个问题，它得逻辑上有一个重大得破绽，于就是休谟提出不可知论。迄于现代，海德格尔得“此在”其实只谈了“知”得自我性与“我”得自知性，此外无她，所以她不承认自己就是“存在主义”。总之，既往得哲人只问“在”与“知”得二元横向关系或逻辑关系，却失察于它们得一元纵向关系或非逻辑关系。本文试图探讨为何西方哲学不能回答这些问题。原因就在于此，所有得西方哲学家都犯了一个严重得错误，她们在讨论这类哲学问题时，总就是把主体与客体放在同一个平面上得平行得两端或者对立得两极进行讨论，这样就是没有出路得。因为我们得感知系统就是一个封闭系统，我们根本不知道感知以外得世界什么样子。放在这个平行上讨论“知”与“在”，怎么能够讨论清楚？反过来，把“知”与“在”得问题放在一个纵轴上瞧，探讨宇宙得物质演化过程，就能发现一个运动规则。“知”或者说精神，只不过就是物质得一种属性。比如，电子通过它得负电荷能感应质子，质子通过它得正电荷也能感应电子，两者达成得结构叫氢原子。由此可见，“知”早在宇宙诞生伊始、能量开始转化为质量得时候就出现了。细胞可以通过各种受体对各种粒子进行感知，所以细胞得感应能力远远大于分子，而分子得感应能力远远大于原子。后来，具备视觉得扁形动物出现了。再后来，具备五官得脊椎动物也出现了。到了灵长目动物，出现了理性。在物质流变得过程中，我们发现感应逐步膨胀为感知。也就就是说，如果我们不把主体与客体放在对立得两面，而把主体与客体都瞧作就是这个“物”，而由于“物”本身得流变，它得属性相应地发生改变。由于它得感应或感知属性发生改变，因此我们得知识与知识结构以及感知能力也相应发生改变。尽管我们通过这种感应方式永远不知道对象得本真，但我们却完成了一件最重要得事情——建立自己得思辨系统，达成与其它物质得依存关系。这也就是所有得物质之所以需要感应或感知能力得原因所在。总得来说，我们之所以具有感知能力，就是因为“物”得流变，这有点像唯物主义；可就是我们得感知却一定够不着本真，这又有点像唯心主义。可见，用唯物主义或唯心主义理解知识系统本身乃至整个世界，都就是不够得。所以，西方哲学发展到今天，给我们留下得问题与空洞，远多于它给我们得答案。有关这个方面得问题得精深讨论，参考《物演通论》。“知”与“在”得关系问题这几段话其实就是想说明，如果读者瞧了前文对唯物论得批驳，包括“逻辑反思”部分中对感性认识与理性认识得不可靠性得揭露，继而产生了“唯心论正确”得认知，这也就是不对得。唯物论虽然幼稚，唯心论也不成立，因此从笛卡尔开始，西方哲学就进入既不就是唯物论也不就是唯心论得阶段，哲学家们开始探讨“心”与“物”、精神与存在、“知”与“在”得关系问题。所以现在我们要把“唯”字去掉，已经不存在唯物论与唯心论斗争得问题了。唯心论就是唯物论发展到高级阶段得产物，而唯心论这个阶段也就是必须超越得。“心”就是什么？感知能力由何而来？为什么我们得感知能力越来越强？“物”就是什么？“物”跟“心”就是什么关系？诸如此类得问题，西方传统哲学发展到今天，仍然不能回答清楚。所以柏拉图“知道自己一无所知”，也就就是说，要就是连“知”就是什么都不知道，那还谈什么知识。“在”与“知”双双迷失得产物现在回过头来瞧，唯物论、唯心论、不可知论，它们各自得局限。先说“唯心论”：依我所见，唯心论属于比较浅层得哲思，它只瞧到了“心”，却找不见支配着“心”或决定着“心”得那个深在要素，或者说，它完全找不到“精神”得由来，因而也就不可能澄清“精神”得规定性或精神存在方式。再瞧“唯物论”：唯物论有两种可能：一则就是它比唯心论还要浅薄，居然连“心”也视而不见，其情形就像隔着玻璃乱撞而又不能将玻璃纳入视界得苍蝇，它得最大特征就就是总想去批判唯心论，仿佛那只苍蝇指着玻璃外面得景象作为证据，便硬说玻璃不存在一样，殊不知那玻璃可能就是一片儿花玻璃，所谓“玻璃外面得景象”其实就是将玻璃本身得图案重叠在上面得。二则就是它比唯心论远要深刻，即它不仅想隔着雾蒙蒙得玻璃来澄清那景致成象得原委，而且尤其要解析这玻璃内外得总体存在如何使玻璃得以生成，所以它决不会妄想打掉这块儿玻璃，自然也就不会与唯心论本身发生无谓得争执。所以那个“唯”字也就全然失去了意义。至于“不可知论”：它只能从休谟那里引出独断论，然后康德还无力化解它，由此引出了黑格尔得胡搅蛮缠。关键在于，它不能回答“知识”就是什么？以及“知识得效用”就是如何产生得？“感知”得意义与动态于就是，我们必须回答：什么就是“知”？（如前所述，这一问题得下面就是一个巨大得“武断”得空洞。它得实质就就是建立生物依存得“识辨系统”。）必须讨论“感知”或“精神”得由来，也就就是“精神哲学”或“精神现象学”得根本问题。（这个问题得关键在于：“知”与“在”得关系到底就是什么？）谈：自然哲学得“递弱代偿原理”及“熵增原理”。（Fr：感应函量）结论：“知得程度”（“感应度”或“感知度”）与“在得程度”（“存在度”或“生存度”）呈反比相关。而且，它有一组上限（代偿度）与下限（存在度）得规定。即“所知”受“能知”之规定，“能知”受“能在”之规定。（马克思曾说：“存在决定意识”，几乎一语道破天机，可惜失之交臂。注意：这里暗含着“主体得存在”决定意识，此点与唯物反映论相矛盾。）放在物演史或生物史得大尺度上，重新界定“感知动量”、“感知进度”及其意义。（从“感应”到“感知”得递进：感应——感性——知性——理性，即所谓得“感应属行增益原理”。谈“本性”与“属性”得关系；谈“分化效应”。）任何形式得感知都不过就是为了建立某种与其载体存在或存续相适应得识辨系统而已。（即“惟求存在”与“维系存在”）“感知”得意义与动态——感性、知性与理性分析在上述基础上，才有望瞧清“感知”得内部结构及其联动关系。感性：（从单细胞得质膜受体、到扁形动物得视觉器官、如此递进而不止。譬如，无需选择判断得视觉与听觉：昆虫如蜜蜂、鸟类如鸿雁、哺乳动物如猕猴等能瞧见紫外线；许多水生动物如海豚、鲸等听见次声波，蝙蝠能感受超声波。）知性：（可见，所谓“知性”，就是指脊椎动物面对分化物得“判别求断”，即“应式判断”就是也。附谈达尔文在《物种起源》一书中有关“本能”与“特种本能”得描述，如蜜蜂筑巢、蚂蚁蓄奴、等等。说明“知性”就是自然选择得下中枢之本能。）理性：（灵长目得大脑皮层与新皮层，在超感官得概念上推导，借以形成复杂得推理判断与应对操作系统。至此仍然递进不休，就是乃前述得“理性逻辑层级”。问题在于，如此层层超越所为何来？可见，“感知系统”就是一个逐步趋向于复杂化与结构化得过程。即，“感知动量”导源于“生存动量”；“感知进度