记背手册09高考名著阅读（《论语》专题）备战2025年高考语文一轮复习专题讲义（北京专用）

记背手册09高考名著阅读（《论语》专题）备战2025年高考语文一轮复习专题讲义（北京专用）2025年北京高考语文记背手册09

（《论语》专题）

《论语》是一部语录体著作，记述孔子及其少数弟子的言论行事，集中反映孔子博大精深的思想，是我国古代儒家经典著作之一，是首创语录体。汉语文章的典范性也源于此，儒家（在春秋战国时期与墨家对立）创始人孔子的政治思想核心是“仁"礼”和“中庸"。传世《论语》计有《学而》、《为政》《八佾》《里仁》《公冶长》等二十篇；片名只是从各篇开头部分摘取两三个字，若开头是“子曰”则取语录中的头几个字，并没有特别的意思。《论语》与《大学》《中庸》《孟子》《诗经》《尚书》《礼记》《易经》《春秋》并称“四书五经"。

一、内容介绍

1．关于《论语》

《论语》以记言为主，“论”是一串的意思，“语"是话语。《论语》成书于众手，记述者有孔子的弟子，有孔子的再传弟子，也有孔门以外的人，但以孔门弟子为主。又善于通过神情语态的描写，展示人物形象。孔子是《论语》描述的中心，“夫子风采，溢于格言”（《文心雕龙·征圣》）；书中不仅有关于他的仪态举止的静态描写，而且有关于他的个性气质的传神刻画。

此外，围绕孔子这一中心，《论语》还成功地刻画了一些孔门弟子的形象。如子路的率直鲁莽，颜回的温雅贤良，子贡的聪颖善辩，曾晳的潇洒脱俗等等，都称得上个性鲜明，能给人留下深刻印象。孔子因材施教，对于不同的对象，考虑其不同的素质、优点和缺点、进德修业的具体情况，给予不同的教诲，表现了诲人不倦的可贵精神，是儒家学派的经典著作之一。

中国古代有“半部《论语》治天下"的说法；在当今，《论语》也有“东方圣经”之称。孔子在立身处世、治学修身、为政治国等方面的理论和智慧在今天仍然有积极的现实意义。他的“尚德"思想对于青年学子锻造以天下为己任、积极进取、刻苦勤奋、自强不息、仁厚博爱的品格，温、良、恭、俭、让的优雅气度，将有很大帮助。

2．关于儒家经典“四书五经”

先秦时有“六艺"(学习课程)：礼、乐、射、御、书、数。配有教材《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》，《庄子》中称为“六经”(此“经"与后来的“经”不同)。

西汉时尊儒，将儒家经典称为“经”，设“五经博士”研究传习，由于“乐"失传，所以称“五经”：《诗》《书》《易》《礼》《春秋》。

东汉时加《论语》《孝经》，成为“七经"。

唐时，将《礼》分成《周礼》《仪礼》《礼记》三礼，将“春秋三传”列入“七经"之中，作为科举考试内容，称“九经”：《诗》《书》《易》《周礼》《仪礼》《礼记》《春秋左氏传》《春秋公羊传》《春秋谷梁传》。后又增加《论语》《孝经》《尔雅》，成为“十二经"。

宋时又加《孟子》，成为“十三经”。清代有《十三经注疏》，将原文及前人的注疏合刻，成为儒家经典集大成之作，被认为是“中华文化的核心典籍"。

南宋朱熹又将“三礼”合并，从《礼记》中抽出《大学》《中庸》两章，加上《论语》《孟子》称“四书”，又将《易》《诗》《书》《礼》《春秋》称为“五经”，加以“章句"(注疏)、“集注”(综合前人评价)，成为“四书五经"。

二、孔子介绍

孔子，公元前551年9月28日（农历八月廿七）－公元前479年4月11日（农历二月十一日）子姓，孔氏，名丘，字仲尼。汉族，在家族中年龄排行第二，故也有人称为孔老二，春秋时鲁国陬邑（今中国山东曲阜市南辛镇）人。祖上为宋国（今河南商丘）贵族。其父叔梁纥，其母颜氏名徵在。

孔子享年72岁，葬于曲阜城北泗水南岸即今日孔林所在地。孔子是春秋末期的思想家，教育家和音乐家，儒家思想的创始人。是我国历史上伟大的思想家、教育家、政治家和文学家。他被后世统治者尊为孔圣人、至圣、至圣先师、万世师表，被联合国教科文组织评选为“世界十大文化名人”之首。孔子和儒家思想对中国和朝鲜半岛、日本、越南等地区有深远的影响。

三、《论语》内容结构

学而第一（主要讲“务本"的道理，引导初学者进入“道德之门”。）

为政第二（主要讲治理国家的道理和方法。）

八佾第三（主要记录孔子谈论礼乐。）

里仁第四（主要讲仁德的道理。）

公冶长第五（主要讲评价古今人物及其得失。）

雍也第六（记录孔子和弟子们的言行。）

述而第七（主要记录孔子的容貌和言行。）

泰伯第八（主要记孔子和曾子的言论及其对古人的评论。）

子罕第九（主要记孔子言论，重点为孔子的行事风格，提倡和不提倡做的事。）

乡党第十（主要记录孔子言谈举止，衣食住行和生活习惯。）

先进第十一（主要记录孔子教育言论和对其弟子的评论。）

颜渊第十二（主要讲孔子教育弟子如何实行仁德，如何为政和处世。）

子路第十三（主要记录孔子论述为人和为政的道理。）

宪问第十四（主要记录孔子和其弟子论修身为人之道，以及对古人的评价。）

卫灵公第十五（主要记录孔子及其弟子在周游列国时的关于仁德治国方面的言论。）

季氏第十六（主要记孔子论君子修身，以及如何用礼法治国。）

阳货第十七（主要记录孔子论述仁德，阐发礼乐治国之道。）

微子第十八（主要记录古代圣贤事迹，以及孔子众人周游列国中的言行，也记录了周游途中

世人对于乱世的看法。）

子张第十九（主要记录孔子和弟子们探讨求学为道的言论，弟子们对于孔子的敬仰赞颂。）尧曰第二十（主要记录古代圣贤的言论和孔子对于为政的论述。）

四、《论语》主要思想

1.为政以德

以“为政以德"为主题，倡导尚德精神，崇尚有德的思想、风俗、制度，追求道德文明。

孔子主张运用道德来治理国家，反对暴政与刑杀；以仁义道德来教导百姓，用制度礼义来说服百姓，百姓才有廉耻之心而走正道。

具体理念：为政以德，德教为本，德刑相辅，重德轻刑，富而后教，节用爱民，反对攻伐，反对厚敛，正己以正天下等治国的德治理念。

(1)“德”与“礼"

“德”与“礼"是孔子治国为政的主要主张。“德”是对个人的要求，以“仁"为核心。对统治者而言，应该执行“仁政”，对百姓不过分压迫剥削，这客观上对百姓有利。“礼"包含两方面的意思，一是制度，孔子提倡以“伦理”为基础的严格的“等级"制，作为治理国家的规范；二是个人之“礼”，即处理人与人之间关系的个人准则，服从于制度之“礼"。

古代的“德治”是建立在“人治"基础上的一种政治理想体系，与今天的“以德治国”有本质的区别。它虽在一定程度上对统治者有约束作用，但不能从根本上解决问题。它与民主、法治是不兼容的。但它作为“法治"的辅佐，建立一定的道德标准来规范人(包括统治者与百姓)的行为，以实现社会的稳定，从这个意义上说，还是有其积极的意义，对今天也有借鉴作用。

（2）民生与教化

孔子的天道观是唯物的，崇尚自然的。他不会高唱仁爱的赞歌而忽视老百姓的温饱。子贡问政时，他先强调“足食”，然后才是“教之"。当然，在孔子的思想中，物质与精神都不容忽视而更倾向于精神。当两者必选其一时，孔子做出“去食”的选择，这正体现了儒家“舍生取义"的思想主张。

（3）先富后教

孔子提出“富民”和“教民"的思想，而且是“先富后教”，这是正确的。但这并不是说“富"比“教”重要。在孔子的观念中，教化百姓始终是十分重要的问题。

孔子一方面主张先“富之"后“教之”，一方面又宁可去“食"留“信”，两者没有矛盾，

反映出孔子治国思想的两层意思。他主张为政以“德”，就要保证百姓基本生活，满足物质需求，这是基础，所以提倡“富之”；但他又主张治国以“礼”，就要重视“教化”，使百姓能遵守“礼”，就要提倡百姓有一种精神力量，所以他又很重视人的基本准则，如“信”“仁"等，甚至把它看得比生命还重要。因为人是万物之灵，如果光满足物质要求，与动物何异

（4）正己——率先垂范，克己奉公。

以德治国，首先治理者要有良好的道德素养，以德服人，百姓才会信服。因此为政者以身作则，“其身正，不令而行”，君子要带头向善，百姓才会蔚然成风。

（5）“均"的含义

孔子提出“均无贫”的主张，其实是站在统治者即“富"的立场上提出的调和阶级矛盾的方法，也就是不同等级地位的人各自得到应该得到的部分。这与后来的“均贫富”的含义是不同的，“均贫富"是站在穷人的立场上提出的重新分配社会财富的纲领，实际含义是在劫富济贫。

2.克己复礼

以“重礼”为主题，论述“礼"的内涵，把“礼”作为外在社会的政治体制，人的行为的基本底线和标志，规范、管辖人的行为。

具体理念：克己复礼，天下有制，天下有道，天下有序，名正言顺，孝悌为本，礼乐于仁等礼制理念。

（1）“礼"的内涵

孔子所说的“礼”，包含两方面的内容。

一是制度之礼。他认为，“礼"(制度)的完善是根本，所以他推崇理想中的“周礼”。西周面对当时社会纷争(主要是国君、诸侯的权利争夺)，建立以“宗族嫡长继承制"、“等级制”

为核心的“周礼”，来巩固社会秩序。

二是个人之礼。到孔子生活的春秋后期，这种制度受到冲击，所谓“礼崩乐坏”，所以孔子竭力提倡“克己复礼"。这就要求个人以“礼”为规范，不违规逾矩。在当时的历史条件下，孔子的这一理论有助于社会的稳定。但后世统治者借此强化自己的绝对统治，成为了压迫百姓的手段。

（2）“礼"与“仁”

礼以仁为基础，仁以礼来维护，仁是内在的，礼是外在的，二者紧密结合。在孔子看来，“礼”，是一种制度、规范，而“仁”则是“礼"的基础和体现。对统治者来说，要实行“仁政”；对个人来说，要以“仁"作为处理人际关系的出发点和准则。离开了“仁”，也无所谓“礼"了。

（3）克己复礼

孔子所说的“克己复礼”，是在承认个人有一定自由欲望基础上提倡人要克服欲望、约

束自己，达到“礼"所规范的要求。孔子“君君、臣臣”的意思主要还是正名分，定等级，而汉代统治者则发展为“三纲"(君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲)，而宋以后，又将维护统治者的意志强化为“天理”，特别是明代后，更绝对否定了个人的一切愿望需求，实行封建专制统治。

（4）“立于礼，成于乐。"

《论语泰伯》孔子认为，应该用礼作为行为规范的立足点，用乐完成人格修养和社会之治。他尊奉的礼是周礼，提倡的乐是《韶》乐和《武》乐。

孔子所处的春秋末期，原有的整治规则和伦理道德逐渐被颠覆，礼崩乐坏，诸侯割据，互相征伐，周王得不到尊重。孔子对社会的动荡深感忧虑，希望借助周朝原有的礼仪，重新建立井然有序的统治秩序。为了实现周礼所强调的尊卑有序、贵贱有别的社会秩序，孔子提出了“正名”主张，认为“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑法不中则民无所措手足"。他强调“君君臣臣父父子子”，要求君臣夫子各安其分，各尽其职。孔子反对各种失礼非礼违礼行为，对臣弑君子弑父这种严重破坏周礼、破坏国家秩序的行为予以强烈的谴责。

在孔子看来，礼追求的是秩序，乐追求的是和谐，礼和乐只是工具、形式，和谐仁爱才是根本。所以孔子再三强调礼要注重诚笃恭敬的实质，而不能只追求外在形式的铺张奢侈。为了达到“仁"这一最高的道德标准，孔子主张“克己复礼”，对各种不符合礼仪的言行做到不看不听，不说不做，时时处处严格按照礼仪行事。孔子还提出了音乐的美善标准，对弟子的礼乐之治实践给予鼓励和支持。

（5）“孝悌"之情

孝，指孝顺父母；悌，指敬爱兄长，孔子认为，“孝悌”是仁之根本，本立则人道以生。一个人在家中能孝顺父母，尊敬兄长，那么他在外就可以对国家尽忠，就不会犯上作乱，就可以使国家与社会的安定团结得到保证。

孔子认为，要想在父母面前时时表现出和颜悦色是很难的，也就是说“色难"。在现实生活中，对父母的孝不仅仅表现在物质上，更重要的是精神上的“孝”，深层次的精神的孝是物质所不能代替的；真正的孝心须是发自内心的，像宰我，即使强迫他守孝三年，也是徒有虚名而非真正的孝。

孝是道德的伦理基础，是仁的起点。孔子把孝置于非常重要的地位，并有严格的要求：第一是“养”，即在物质生活上高度关怀和用心赡养、护理父母。要做到“有事，弟子服其劳。有酒食，先生馔。”（《论语为政》）第二是“敬”，即孝顺父母，在外表上和颜悦色，真诚自然，从而使父母内心欣慰，精神愉快。第三是做到“无违”，即对父母，一切必须按照礼的要求做。

孔子认为，提倡“孝"可以预防犯上作乱，求得政治上的稳定。“孝慈则忠。”（《论语为政》）“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣，不好犯上而好作乱者，未之有也。"

3.知其不可而为之

以“卫道”“承当"精神为主题，设计了一种以坚定的原则性为核心的政治品格，表现为对自己的德行能力以及政治使命充满信心，坚信自己的事业是合乎仁道(真理)的，即使生前不能实现，也要给后人树立一个典范，启发后人沿着他的足迹前进的有为精神。

具体理念：在其位谋其政(不敢不告也)，我尽我义，知其不可而为之等有为理念。

（1）知其不可而为之

“知其不可而为之”是对孔子的概括，表现出孔子坚持理想、坚持原则、认定目标的执著精神。这种精神，是儒家积极进取思想的集中体现。在今天，这种精神还是值得提倡的。

（2）儒道之辩——入世与出世

孔子不倡导消极避世，与道家的主张不同。孔子怃然(怅惘失意的样子)，一方面为众生滔滔、知音难觅而怅惘；另一方面又坚定不移地坚持着自己的济世思想，知其不可而为之，认为天下无道，才更需要自己挺身而出，匡扶正道。应该说“知其不可而为之"是做人的大道理，我们也应该学习孔子孜孜不倦的执着精神。

4.仁者爱人

以“仁者爱人”为主题，塑造了仁者的风范，表现为自然流露的仁爱之心，真诚体现的社会良心和天地正气，追求生命本质和意义的完美实现、伟大人格的形成。

具体理念：孝悌、谨信、爱众、亲仁为修身要务，己欲立而立人，己欲达而达人，老者安之，朋友信之，少者怀之，做人要有恻隐之心、不忍之心、体贴之心、敬重之心、爱物之心，以天下为重，义之所在是大信，大信必守、小信可以变通等仁爱理念。

“仁"是孔子思想学说的核心，是孔门哲学中最高的德行。在《论语》中，谈论“仁”有58章，用“仁"字109次。

孔门弟子多次向孔子请教“仁”，但孔子每次解答都不一样，共有孝悌忠恕恭宽信敏惠，刚毅木讷讱爱人、立人、达人、好人、恶人、博施、济众、有勇、无怨、不忧、不佞、克己复礼、先难后获、杀身等二十几种释义，几乎包括了人间的一切美德。其中，“仁"最核心的解释是“爱人”，即人与人之间的相亲相爱。其他大多是针对性的解释。

在《论语》中，“爱人"是仁的本质，蕴含着孟子所说的“自爱”“亲亲"仁民”“爱物"四个层次。但孔子并不纠缠于仁的概念定义，他更重视的是“为仁之方”，即如何培养仁德。

孔子认为，“忠恕"是“爱人”的基本方法，是通向仁道最基本可行的门径。“忠"是尽自己的全部能力，“恕”是推己之心以待人，二者体现了对自己的高度自律和对他人的充分尊重、关心和体谅。

此外，孔子重视行仁的环境，认为“里仁为美"；强调立志求仁、不懈努力的重要性，认为“未见力不足者”。孔子还把行仁与守礼联系起来，强调要“克己复礼"；把行仁与孝悌联系起来，认为孝悌是人之本……总之，孔子把最高的道德理想追求，化为实实在在的为仁行动，使受教育者在追求“仁”的道德理想中能从身边小事做起，积小善而成大德。

（1）仁的内涵

“仁"作为孔子哲学思想的核心，与孔子政治思想核心的“礼”，是《论语》的基本思想，也是儒家思想的核心。“仁"是对每一个人最基本的要求，也是搞好人与人之间关系的基本保证。

孔子对“仁”的论述贯穿在《论语》中，概括一下“仁"的内涵，其基本要点是“爱人”，

而其具体体现则包含方方面面，诸如孝悌、谨信、爱众、亲仁、忠恕、博施济众、体谅人而不强加于人(己所不欲，勿施于人)、重视人、关心弱者、珍爱生命等等。

孔子的“仁爱"是建立在“礼”(等级制度)的基础上，也是以“礼"为原则和指导的，所以他提倡“君君、臣臣、父父、子子”，以亲情为纽带，推己及人，从家庭亲人到整个社会，实现“仁爱"。而墨子“兼爱”则是建立在所有人平等的基础上，人与人之间互相友爱，利益共享。显然这是一种理想主义的观点，在阶级社会里，是难以实现的。这也是墨子思想在后来衰落的原因。至于孟子说“墨子兼爱，是无父也”，一方面是说儒家的“仁爱”与墨家的“兼爱"有着根本区别(一强调等级、一强调平等)，二是春秋战国“百家争鸣”，各派之间互相争论，批评对方，攻其一点，不及其余，所以儒家讽刺墨家的“兼爱"因平等而“无父无君”。

但是孔子对“仁"的理解也不片面，他也肯定管仲统一、匡正天下的“大仁”学习并全面正确地理解和继承孔子“仁"的思想。在今天，尤有重要的现实意义如果每个人都能“我爱人人”、“我为人人”，那么也必将“人人爱我”“人人为我"。

（2）忠恕——推己及人

忠恕之道是孔子待人的基本原则。忠，就是对人尽心竭力，指积极为人，即“己欲立而立人，己欲达而达人”；恕，待人仁爱宽厚，指推己及人，即“己所不欲，勿施于人"。

孔子的仁爱把孝悌视为根本，主张在“亲亲”的基础上推己及人，这是他实践仁的方法。“己欲立而立人，己欲达而达人”，在考虑自己的同时要想到其他的人。在这里孔子并没有否定个人的利益，只是强调一定要由自己的难处或愿望想到别人的难处与愿望，并尽力帮助那些需要帮助的人；同时，“己所不欲，勿施于人”，这其实也就是所谓的“忠恕"之道。

（3）孔子的仁爱观

孔子的“仁”是以大的原则为前提，即保证国家稳定、百姓安生，不能违背此原则。而具体则应从小事做起，落实到个人的一切行为中。

如孔子一方面否定管仲“知礼”，另一方面又肯定管仲在维护天下一统方面的贡献，肯定其为“仁者”。孔子否定管仲“知礼”，是指管仲超越了一个臣子的本分，也像国君一样建“三归”、“反坫"、“塞门”(国君享有的建筑)，在孔子看来，是违背了“礼"的等级。但是孔子不否定管仲是个“仁者”，因为管仲辅佐齐桓公称霸，九合诸侯，匡正天下，使华夏民族免于衰落。

5.君子之风

以“君子之风"为主题，建立了重义尚德、见利思义的价值观。

具体理念：信以成之，杀身成仁，见利思义，安贫乐道，发愤忘食，乐以忘忧，知者乐水，仁者乐山等为仁理念。

一部《论语》，约一半的篇章在论说品德修养。孔子培养学生，就是要让他们成为君子，成为仁人。在《论语》中，他提出要塑造君子人格，这种人格是儒家的理想人格和修身准则，也是中国历史上激励志士仁人追求自我完善的光辉典范。

为了塑造君子人格，《论语》提出了君子的言行标准和道德修养方法。

在进德修业方面，孔子要求以道义作为做人的根本，按礼仪来实行，用谦逊来表达它，用忠诚来完成它。孔子强调先进修德业后学习技艺，通过学习实践，具备全方位的德才，以期名扬于世。孔子提出仁智勇这三种最高的品德标准，认为仁者要智勇兼备。他强调三省吾身，见贤思齐，见不贤而内自省，有过则改；强调自身的多学、多思、多见和多闻；强调要战胜自我，克制欲望，抵御诱惑；重视道德实践，注重实效，反对空谈；强调终身修炼，反对功亏一篑、半涂而废。在道德行为规范上，孔子强调容貌要谦和严肃，脸色要正派庄重，说话要得体合宜，心境要安宁而不傲慢，态度要庄重而不与人争吵，与人相处要能合群而不结党营私。

在道德要求上，孔子强调要“三戒”“三畏"和“九思”，戒除个人的欲念，心存敬畏之念，处处严于利己，宽以待人，以直报怨，贫而无怨。对善德善行，孔子给予高度赞颂；而对失德、恶德之人，孔子则公开表示憎恶之心。

（1）君子之风

君子之风即儒家心目中的“君子"必须具备的品质，包括“道”、“德"、“仁”、“义"、

“礼”、“信"等为核心的政治、道德素质及“六艺”的知识技能素质。具体又有能正确处理“利"与“义”的关系，能以生命捍卫仁义，不以个人利益为重，不以非正当手段去追求富贵名利，重视个人修养，追求内涵与外表的统一等。

（2）“浮云"的比喻义

浮云游离无根，来去匆匆，表现孔子轻视不义之财的高贵精神；浮云聚散无常，喻富贵短暂，如过眼烟云；浮云在天上，高不可及，喻富贵与己无关；浮云至轻至淡，喻富贵无足轻重。

“浮云”的比喻，形象地表明了孔子的富贵金钱观。正当的富贵、金钱是人追求创造得来的，用不正当非法手段谋得的富贵、金钱是可耻的，而且终有被暴露、清算的一天。

（3）义利观——见利思义

孔子说“君子喻于义”，倡导“见利思义”，反对见利忘义，并不反对正当的求利。孔子认为利要服从义，要重义轻利。孔子之论符合人为了生存追求利益而又要遵守“道德"、正确处理好利与义关系的实际，应该是所有经商言利者的原则。所以中国历来就有“儒商”，无论是“徽商"还是“晋商”，都以“诚信"为本。到现代，如日本的商人、企业家都奉《论语》中的道德为本，大力提倡言“利”而不忘“义”，这对我们今天的市场经济发展应该是十分重要的。

孔子的经济思想最主要的是重义轻利、“见利思义”的义利观与“富民"思想。这也是儒家经济思想的主要内容，对后世有较大的影响。

孔子所谓“义”，是一种社会道德规范，“利"指人们对物质利益的谋求。在“义”、“利"两者的关系上，孔子把“义”摆在首要地位。他说：“见利思义"。要求人们在物质利益的面公元前，首先应该考虑怎样符合“义”。他认为“义然后取”，即只有符合“义”，然后才能获取。

（4）仁者和智者

孔子所说的“仁者"和“智者”不是一般的人，而是那些有修养的“君子"。以山水形容仁者智者，形象生动而深刻。仁厚的人安于义理，仁慈宽容而不易冲动，性情好静就像山一样稳重不迂；有智慧的人通晓事理，反应敏捷而又思想活跃，性情好动就像水不停地流一样。

6.周而不比

以“周而不比”为主题，制定了一系列关于察人、择友、处事、待人的交往原则。

具体理念：周而不比，群而不党，听其言而观其行，择益舍损，厚责己，薄责人，以直报怨，以德报德，不以言举人，不以人废言，善交敬人，适可而止，以文会友，以友辅仁等交往理念。

（1）周而不比

“周而不比"主要就是“群而不党”，普遍团结人而不搞宗派，与众人和谐相处，不拉小团体，不结党营私。要做到周而不比，一是要胸襟宽广，不要心胸狭窄，结党营私，排除异己；二要以道义为重，做人讲忠信，办事讲原则，而不要惟私利是图，互相勾结利用，背信弃义，以原则做交易。

根据孔子关于交友的论述，“周而不比"主要表现在“群而不党”、“和而不同”，即交往应有一定的原则，出于正当的目的，“以文为友，以友辅仁”，而不是朋比为奸。又提出三种“益友"与三种“损友”为交友的标准，应该与正直、诚信、博学多闻的朋友交往，而不是与谄媚逢迎、虚伪不一、夸夸其谈的人相交。

交友也应有度。“规过劝善"是朋友的真正价值所在，但也有一定的限度，否则感情疏远甚至反目成仇；朋友之间的交往应遵循适度原则，保持一定的距离，才能使彼此的关系更加和睦。对待朋友不“以言举人”，也不“以人废言"。

（2）交友三原则：友好交往，诚信交往，适中交往。

（3）矜而不争

孔子认为君子有“仁德”之心，君子不争，不是说没有进取心，而是有进取心但不与人斤斤计较。君子在集体生活中，与他人和睦相处，关系融洽，为公共利益，为多数人的利益而团结一致，而耻于与少数人拉帮结派、相互勾结。

（4）以直报怨

“以直报怨"即当面直陈其怨，不必迂回曲折，旁敲侧击，而应单刀直入，以直言相告自己的愤怨（用自身的公正、正直来保持人性的尊严，以正直的心和磊落的行为来对待别人的怨）。相对而言，道家的“以德相报”显得宽厚；法家的“以牙还牙"以怨报怨”，显得太偏狭。冤冤相报，不利于社会稳定，以直报怨当是比较高的境界。

（5）看一个人，要多方面去考察他，看他的行为，观察他的经历，考察他的习惯兴趣。人与人之间的交往也要适度，“适中交往”，无度就会事与愿违，甚至自取其辱。

（6）唯仁者能好人，能恶人：只有仁者客观地喜恶，社会的公理正义才能伸张，君子道长，小人道消。若坏人不恶，就不能得到公正的制裁，君子道消，小人道长。

7.诲人不倦

以“诲人不倦”为主题，创立了中国式的而又有世界性的教育核心理念。

具体理念：因材施教，有教无类，教学相长，学而不厌，诲人不倦，启发诱导，举一反三，触类旁通，乐道好礼等教与学的原则和方法。

孔子是我国古代著名的教育家，他重视教育的社会作用，把教育作为安邦治国的重要组成部分，强调以文教来感化百姓。他甚至认为，靠道德和礼的教化，有时比政令刑法还更加有效。他也重视教育在个人发展中国的作用，他认为“性相近也，习相远也”，勉励人们通过学习提高自身修养。

在教育对象方面，孔子主张有教无类，即不分地位贵贱，家境贫富，天资贤愚，地域远近，品质优劣等，只要诚心求学上进，孔子就一视同仁，教导他们。这种教育主张，打破了教育的等级界限，扩大了教育对象，使教育扩及广大平民，在当时具有重大的进步意义。

在教育的培养目标上，孔子希望通过教育，培养一大批有志于弘扬和推行仁道且德才兼备的志士和君子，来为当时的社会服务。

在教育内容上，孔子始终把道德的修养放在首位，勉励学生立大志，求大道；同时，他用“六艺”（即礼乐射御书数这六个方面的知识技艺）来教授学生，使他们获得知识，培养才能。

在教育方法上，孔子主张“因材施教"。他认为对于中等才智以上的人，可以和他谈论高深的道理；对于中等才智以下的人，不可以和他谈论高深的道理。为能因材施教，孔子很注意对学生的观察了解，在此基础上采取不同的教育方法。孔子即重视言传，也重视身教；他善于研究学生的学习心理，重视启发式教育，对学生循循善诱；他认为学无常师，经常与学生一起相互切磋，互相促进，教学相长。

（1）因材施教

“因材施教”是指根据不同人的不同基础、不同个性采取不同的教学内容和方法。《论语》中有许多例子，集中体现在“闻斯行诸"中孔子对待子路、冉有同一问题的不同回答中，可谓抑扬得当，不失时机，效果理想。

（2）启发式教育

孔子的启发式教育体现在“不愤不启，不悱不发”。“愤"就是学生对某一问题正在积极思考，急于解决而又尚未搞通时的矛盾心理状态。这时教师应对学生思考问题的方法适时给以指导，以帮助学生开启思路，这就是“启”。

“悱"是学生对某一问题已经有一段时间的思考，但尚未考虑成熟，处于想说又难以表达的另一种矛盾心理状态。这时教师应帮助学生明确思路，弄清事物的本质属性，然后用比较准

确的语言表达出来，这就是“发”。

孔子的启发式教学虽然只有八个字，但它不仅生动地表现出孔子进行启发式教学的完整过程，而且还深刻地揭示出学习过程中遇到疑难问题时将会出现的两种矛盾心理状态，或者说两种不同的思维矛盾，以及这两种矛盾的正确处理方法。

（3）有教无类

有教无类指对教育对象一视同仁、没有区别，而不是指教学方法。教学方法是因材施教，两者是有所区别的。

（4）述而不作

所谓“述而不作”，是指只综合、阐述和宣传古代前贤的理论、学说、主张，而不创新立异、自立新说。这是孔子谦虚的说法，也跟他的政治倾向有关。孔子提倡“复礼”，向往周朝的礼仪、制度、文化，而当时现实是“礼崩乐坏”，所以他更认为要大力宣扬古代文化。对于“述而不作”，一方面说明孔子“复古"的政治立场，以古代礼乐作为最高的标准。但另一方面，孔子在综述古代文化中形成自己的体系，有创新在，并非“传声筒”，更非今天一些“学者"东拼西凑、剪剪贴贴可比。

8.高山仰止

以“师者风范”为主题，树立了君子的人格典范。

具体理念：进亦忧退亦忧，做人要有个性而又含蓄，要勇而有谋，要循循善诱、刚正弘毅，要有恻隐之心、怜悯之情，要有包容之心，不装腔作势，不作全盘肯定，不作全盘否定等为人理念。

（1）高山仰止

“高山仰止，景行行止"出自《诗经．小雅车辖》。汉郑玄注解说：“古人有高德者则慕仰之，有明行者则而行之。”郑把“高山"比喻为崇高的道德，“仰”是慕仰；“景行"是“明行”，即光明正大的行为，是人们行动的准则。宋朱熹则解释说：“仰，瞻望也。景行，大道也。高山则可仰，景行则可行。"朱熹说“高山”，就是人们平时仰望的高山，没有什么喻义；而“景行"是大道、大路，“景行行止”是说大道可供人们行走。

（2）用行舍藏

“用之则行，舍之则藏"最为精练地表达了儒者对于出仕与退隐、入世与出世、进与退的政治选择与人生态度。里面所蕴涵的，一方面是进退之间深刻的内在矛盾，另一方面也显示了儒学通权达变的思想方法和精神气度。

（3）割鸡焉用牛刀

孔子的本来意思是说，“治理一个小小的县城，怎么用得着礼乐之道这种治国的方略呢”。

我们现在已不能确知孔子到底是在跟子游开玩笑还是一时失言，但子游“当仁，不让于师"的精神和孔子师生之间畅所欲言的风貌却跃然纸上。从子游的答辩词来看，有时候，杀鸡用一用牛刀也未尝不可，虽然是治理一个小县城，也应该与治理一个国家同步，因为其性质是一样的，总是在上位的人学了礼乐就会懂得爱人，在下位的人学了礼乐就容易听使唤，只要目的能够达到，用鸡刀牛刀有什么关系呢孔子完全同意子游的看法，所以立即表态修正，向学生们宣布自己的错误，足见孔子知错就改，从善如流。

（4）墙

子贡在回答叔孙武叔“子贡贤于仲尼”时把自己比做一堵齐肩高的墙，人们只需在外面把头一伸，自己内部的一切就尽在眼中了，而孔子则不同，他的“墙"非常高，如果你找不到门进去，里面的“宗庙之美”“百官之富"你根本就不知道。叔孙武叔之所以说子贡比孔子贤，是因为他只能看到子贡这个“矮围墙”里的东西，孔子的“围墙"里有什么，他连门都没有找到。所谓“深见者深，浅见者浅”，对于我们而言，当尚未进入一个门时，切勿妄加评论，以免贻笑大方。

9.沂水春风

以“礼乐治国"为主题，制定了治国的四个境界。

四个境界：初级境界，以力治国，定国安民，追求和平；中级境界，以智治国，足国富民，追求富裕；高级境界，以礼治国，礼国教民，追求文明；特级境界，以乐治国，和国乐民，追求大同。和平需“力”，富裕需“智”，文明需“礼”，和谐需“乐"。四个发展等级，层层递进。

孔子的最高政治理想是建立“天下为公”的大同社会。“大同"社会的基本特点是：大道畅行，“天下为公”，因而能“选贤与能，讲信修睦”，“人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矝寡孤独废疾者皆有所养”，阴谋欺诈不兴，盗窃祸乱不起，这是一幅理想化的传说中的尧舜时代的原始社会景象，也是孔子憧憬的最高理想社会。“小康"社会是孔子主张的较低的政治目标，有礼仁、信、义，所以称为小康。这种社会实际上描述了“私有制”产生后的阶级社会的“盛世"。

孔子的“大同”社会、“小康"社会理想对中国后世影响深远。后来不同历史时期，不同阶段的思想家提出不同内容的憧憬蓝图和奋斗目标，这种思想对进步思想家、改革家也有一定启发，洪秀全、康有为、谭嗣同和孙中山都受到其影响。

（1）子路、冉有、公西华、曾皙之志及性格

子路：有抱负，坦诚，性格也比较鲁莽、轻率。子路是希望受命于危难之际，通过自己三年努力而达到大治。他的回答，充分体现了他的志向远大、信心十足，有大政治家的气魄。冉有：谦虚谨慎，说话很有分寸。他从老师的笑中意识到了老师对子路的批评，懂得了“为国以礼”的道理，因此说自己只能治理一个小国家，并且还只能解决吃的问题，礼乐教化的事有待君子来解决。可见他既想有所作为，又不愿对自己估计过高。

公西华：谦恭有礼，娴于辞令。他有志于礼乐教化的事，但因冉有刚刚说到“如其礼乐，

以俟君子”，为避免以君子自居，他先谦虚一番，说“非曰能之，愿学焉”，然后委婉地说出自己的志向。

曾皙：温文尔雅，谦恭安详。他的理想是礼乐治天下，即实行“仁政”，实现太平社会。他的志向最为高远，且性格放达洒脱。

（2）吾与点也

曾点所向往的是一种无忧无虑、自由自在的生活，与朋友、学生一起，沐浴春风，咏诗论文，将富贵名利等世俗的东西和救世为民之志向全抛之脑外。这对久在政治、官场、交际生活中浪迹的孔子来说，是一种自然回归，对政治生厌、理想破灭的孔子来说是一种放松和解脱，但是孔子又是“知其不可而为之”、坚持理想的人，难以抛弃自己的追求，只能向往而已，所以引起了他的赞赏和感叹。

其实曾点所向往的正是孔子所希望的在礼乐治理下的盛世景象，人民自乐，安享生活，看似简单平常，却是尧舜也难以达到的。真正的政治家不追求个人的物质享受，也不追求个人的丰功伟绩，而是能让百姓安居乐业。独赞曾点，表现了孔子性情中率真、诚恳的一面，因为这也是自己穷其一生追求的政治理想，当然里面也还有一份自己的理想实现不了的喟叹。

（3）《沂水春风》中的孔子形象

孔子循循善诱、启发开导。他能结合自身，拉近与学生距离，表现平等，消除学生顾虑，引导学生发言言志。对学生回答善于区别评价，即使对令他不满意的回答，也不直接批评，而用神情来表达。肯定赞扬也用“喟然叹曰"表达，体现出对学生的尊重。

10.中庸之道

什么是“中庸之道”？以中道行事，不走极端；执两用中，实行稳健的主张；符合社会人生常道，做到合情合理；宽容包纳，和而不同。——礼之用，和为贵。(善恶分明)

具体理念：中庸为德，过犹不及，中道行事、不走极端，礼之用、和为贵，和而不同，善者好之、恶者恶之等文化哲学理念。

孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。"（《雍也》）尽管《论语》全书中只有这一章提到“中庸”二字，但《论语》所记的孔子的全部理论和实践，包括孔子“仁义礼"结合的思想体系，因材施教的教学实践，因时制宜的出入进退和待人接物的活动等，都贯穿了中庸思想。

“中”是折中、调和，无过无不及，不偏不倚；“庸"是平常，普通，循常规常理（顺其自然）而不变。把日常生活处理得恰到好处就是中庸。

中庸思想的核心是中正，孔子高度赞美尧舜“允执其中”的治国方法，强调治理天下，处理一切问题，办一切事情，首先要中正，要做得不偏不倚，恰到好处。中庸之道不是折中主义，它具有鲜明的原则性。对貌似中庸，处处搞折中主义的老好人“乡愿”，孔子斥之为“德之贼”。在处理各种矛盾关系上，孔子主张“和而不同”，承认矛盾和差异，强调各种矛盾的和谐共处。在人际关系上，孔子强调适可而止，不可则止，不自取其辱。中庸具有较强的灵活性，孔子自称“无可无不可”，认为不同的人有不同的条件，可以采取不同的做法。

（1）中庸之道

“中庸之道"强调处事有“度”，过犹不及。“不及"是没有达到“中”，其根源在于太拘谨和保守；而“过"则是超过了“中”，其原因在于太放纵和激进。两者尽管趋向相反，但都违背事物的客观规律，因而都是偏离中道而走向极端的失中现象。

强调符合义的原则性。与人交往要有度，符合道义的就去做，不符合道义的就不做。只要努力做到合情合理就够了，就是一个君子了。

强调取两用中——温和的处事原则。真正的中庸是不偏于狂，也不偏于狷，人的气质、德行、作风都不偏于任何一方，对立的双方应互相牵制，互相补充，这样才符合中庸。

强调“权"的重要性。(通权达变)一切事物在按照常规不断变化发展的同时，还可能出现某些意想不到的反常情况。而中庸之道作为一种切合实际的思想方法，必须与之相适应。所以，当在具体实践中运用“中”这一基本原则时，还必须根据实际情况而有所变通。

（2）和而不同

事物通过变革达到实质上的统一或协调状态，叫做“和"；掩盖或否定事物的矛盾，只

求表面上的整齐一致，