读书笔记 大学篇五篇

第读书笔记大学篇五篇

读书笔记大学篇韩愈的《师说》提出的从师的必要以及择师的标准。常为后人作为从师的箴规。其中“道之所存，师之所存”一言，就极为珍贵。

“道之所存，师之所存”的意思是，谁懂得道理，谁就是老师，也就是要以能者为师。在我们日常生活中，每天都要接触到许多人，而每个人都有他的长处，他们的长处就值得我们学习。不论他们是几岁的小朋友，还是目不识丁的老婆婆，只要他们知道的是我们所不知道的，是我们所需要的，应该不耻下问，虚心请教。

要真的能够如此，首先得放下架子，虚下心来，真心实意地向别人请教。不能因为别人比你强，而忌妒他，不愿向他请教；更不能因为别人不如自己，而轻视他。

古今中外，有很多文人志士都是虚心从师，才取得显著的成就的。我国唐朝著名诗人白居易，每每写好了诗都要拿到邻居老婆婆那里念给她听，问她哪些地方听不懂，需要修改。巩固生物家达尔文乘“贝格尔”号去各地考察，每一处都把当地的农民请来，详细询问那里的地形和生物的特点。

想想，如果白居易不愿意向老婆婆请教，那能写出那么多脍炙人口，深受人民喜爱的诗篇？如果达尔文不愿向农民请教，又怎能完成《物种起源》，提出生物进化的理论呢？

能虚心从师固然重要，但是向别人学习的同时，也需要认识到别人的缺点，学习他好的方面，而以他不好的方面为戒。正如鲁迅先生在《拿来主义》中所说，我们要放出眼光运用脑髓，自己拿来，吸收其精华，剔除糟粕。

朋友，让我们拜能者为师吧，让我们继续发扬学人之长，补己之短的中国传统。

【篇5】读书笔记大学篇在管理哲学的课堂上，听老师讲述了日本的“耻感文化”，一直想要找个机会深刻认识下日本的这种特殊的文化背景，于是便挑了《菊与刀》这本书。

《菊与刀》最初是美国人类学家鲁思.本尼迪克特奉美国政府之命，为分析、研究日本社会和日本民族性所做的调查分析报告，旨在指导美国如何管制战败后的日本。她利用了自己所受到的专业知识教育，通过把战时生活或者拘禁在美国的日本人作为研究原形，同时通过阅读大量有关日本的文献和日本文学和电影，并作出了最终日本会投降这个论断。作为一个从来没有在东方文化生活过的西方人，她准确把握了东西方文化中的细微不同，并把这种影响对民族气质的形成以及这种民族气质会对战争带来的影响作出了精辟的论述。虽然距离这本书最初写成已经有了将近60年，世界格局也有了巨大的变化，但这本书，依然是研究日本文化的首选文献。

“菊”本是日本皇室家徽，“刀”是武士道文化的象征。

美国人类学家鲁思.本尼迪克特用“菊”与“刀”来揭示日本人的矛盾性格，亦即日本文化的双重性，由此入手，进而分析日本社会的等级制及有关习俗，并指出日本幼儿教养和成人教养的不连续性是形成双重性格的重要因素。在美国全力以赴与之作战的所有敌人当中，日本人是最让人感到费解的对手。因为与这个强大的对手在思维和行为方式上的差异巨大，所以我们必须认真考虑如何对付它。西方国家认为，即使是在战争中，也应该遵循一些符合基本人性的战争惯例，但在日本人眼里却没有这些概念。在这种情况下，了解敌人的本性就成了一个核心问题。要与日本作战，我们必须了解日本人的行为方式。

在对待战争的问题上，与其他国家不同，他们认为:只要各国都拥有绝对的主权，整个国际社会就会处于一种无政府状态之中。因而，日本必须为建立一种等级秩序而斗争。这个历史使命只能由日本来完成，因为只有日本才是唯一的真正的自上而下等级制的国家，也只有她最了解“每人都摆正自己位置”的必要性。日本是一个崇尚等级的国家，从中国汲取来的关于等级的观念，在这个国家里生根发芽，根深蒂固。日本文化里有种各得其所的说法，他们相信只要每个人在社会等级中找到适合自己的位置，那么这个世界就是完美的。虽然这和平等自由等观念相悖，但自由也有种含义就是尊重每个民族自己的选择，因此对这种社会准则，我们没权评论。但可怕的是，日本在处理国际关系时，也把各得其所当作最高准则。他们不仅为每个人找到位置，而且越俎代庖的要为每个国家打上标签。这正是日本发动太平洋的动机之一，他们认为自己在该地区内是处于等级的高序列，因此它要整饬这个地区的秩序，让每个国家处于自己应该的位置。这种强制的不由分说的输出，背后的精神内核就是这可怕的等级制。

日本民族是一个具有狂热精神信仰的民族，相信精神胜于物质的力量。早在上世纪30年代，前陆军大臣、军国主义者荒木大将透过《告日本国民书》，宣扬日本的“真心使命”，在于“弘扬皇道于四海，力量悬殊不足忧，吾等何惧于物质!”日本的战术手册上也有这样的传统口号:“以吾等之训练对抗敌军数量之优势，以吾等之血肉对抗敌军之钢铁。”二战期间，他们的空军“神风特攻队”，甚至以自杀的方式攻击美国军舰。这表明军人对天皇陛下的效忠。天皇和日本是分不开的，天皇是日本国民的最高象征，是国民宗教生活的中心，也是超宗教的信仰对象。很多曾经在战场和日本接触过的美军，都会谈到日本那种视死如归的气势。这种必死的信念很大一部分来自于对天皇的忠诚。日本是个讲究等级的国家，在这个国家，处于最高效忠地位的就是天皇。虽然在日本接近700多年的历史中，天皇只是在扮演一个傀儡的角色，但这并不能消减天皇的精神力量。日本虽然从中国引进儒家伦理中关于忠和孝的观念，但却极为鄙视被儒家视为最高准则的“仁”。中国文化中的仁扮演的是一种内省的力量，调和着各种矛盾，接近于最高行为准则。一个不仁的皇帝会被民众反对，只是因为他行使的是不是仁。而皇帝，也一直试图宣布自己是天庭仁道的人间代理。而日本，则完全摒弃了这种伦理。因此，忠和孝成为他们伦理中最主要的两极。而在对待天皇的态度上，这两种力量完全则是成为了合力。

日本文化当中注重恩和情义，对日本人来讲，给人恩惠实际上相当于一笔重要的永久性的投资;而报恩则是另外一回事，它必须是积极的、刻不容缓的。人们施恩不是美德，而报恩却是美德。人们为了报恩而积极工作实际上就是一种美德。日本人把“报恩”这种行为按不同的规则分成了好多种，但每种恩情都是无论过了多长时间、或是做了多少努力，还无法彻底还清的。对于同等厚重的恩情哪个先报，哪个后报问题则要根据具体的情况而定。对于那种永世难报的恩情，日本人称之为“义务”，认为:人们永远连那份恩情的万分之一都无法回报。这种难以回报其万分之一的恩情主要包括两类:一类是报答父母的养育之恩，即“孝”;另一类是报答天皇的栽培之恩，即“忠”。这两者都是强制性的，是任何人都必须履行的。

在明治维新前的日本，忠的对象仅仅是被指向各个大明和将军。而在明治维新后，新的统治者将这种力量抽离出来，附加在天皇身上。天皇被作为神裔来看待。由于忠是被献给最高统治者的，因此就只能献给虽然只有精神统治力但全无实权的天皇。天皇在这里不是一个实体，而是一个符号。在西方社会中，虽然也要求对某种精神符号忠诚，比如忠诚于国家或者忠诚于自由平等等等，但这种忠诚，更多的是一种对理想的实践，国旗等同于国旗后面所蕴含的国家理想。这种国家理想一般都是普适的。而日本那种对于天皇近乎神般的崇敬和忠诚，则成为一种准宗教。在宗教中，神的发言是没有人可以质疑对错的，这就为日本的战争找到了借口。所有的屠戮都可以以对为天皇忠诚找到借口。

日本人所理解的“忠”、“孝”两种“义务”都是无条件的。这样，作为日本美德核心的“忠”、“孝”就和中国人所理解的那种对国家尽忠和对父母尽孝道的思想区分了开来。从七世纪开始，日本就广泛吸取了中国伦理道德体系的精髓，所谓的“忠”、“孝”都是汉语中的字眼。但是，两国间所不同的是中国人并没有把这些道德看成是无条件的。相反，在中国人眼中，“忠”、“孝”是有条件的，而“仁”是比“忠”、“孝”更高境界的美德，西方人所指的有关人们交往的美好关系都可以用“仁”来表达。父母必须具有“仁慈的心”。同样，统治者如果不“仁”，人民理所当然地可以揭竿而起。“仁”是使他人忠诚的先决条件。帝王皇位的巩固和人们对文武百官的服从全在于统治者施与“仁政”。中国的智者在与人们的交往中也讲究“以德服人”。而“仁”在日本是被排斥在传统伦理道德体系之外的，它从未享受过在中国伦理体系中如此崇高的地位。

鲁思.本尼迪克特得出结论，日本文化是不同于欧美“罪感文化”的“耻感文化”:他们以知耻为德行之本，依靠外部的强制力来做善行。这种文化的极端表现，就是日本流行的自杀现象和战争输出。日本人以适当的自杀行为来洗刷污名从而赢得令名，这让我们再一次想起武士切腹。而对外发动侵略战争，其深层动因依然是名誉，日本人迫切要求在世界上赢得“尊重”。在耻感道德中，如果恶行没有被暴露到社会上，那么就不必懊丧，坦白忏悔是多余的。而罪感道德则诉诸于良心与超自然事物，恶行本身就会令行为者痛苦。

日本的文化，我觉得可以用这样一句话来概括:除非你是一个日本人，否则你永远无法理解日本这个民族。对于这个民族我们太多的困惑，抛开历