走出人类中心主义

走出人类中心主义一、本文概述本文《走出人类中心主义》旨在探讨和批判人类中心主义这一长期主导人类思维与行为的观念。人类中心主义，即将人类置于自然世界和宇宙的中心，认为人类是唯一的、最高的价值和目的，这种观念在人类历史中占据了重要地位。然而，随着环境破坏、生态危机和全球问题的日益严重，人们开始反思这种观念，寻求新的思考方式。本文首先定义了人类中心主义的概念，分析其历史演变和在社会文化中的体现。接着，文章将探讨人类中心主义带来的问题，包括环境破坏、生物多样性丧失、气候变化等，以及这些问题如何影响人类的生存和发展。在此基础上，文章将提出走出人类中心主义的必要性，并探讨可能的替代观念，如生态中心主义、生物中心主义等。文章还将分析走出人类中心主义面临的挑战，包括文化惯性、社会结构、经济利益等方面的制约因素。文章也将展望未来的可能性，探索如何在尊重自然、促进可持续发展的前提下，构建新的世界观和价值观。本文旨在引发读者对于人类中心主义的深刻反思，鼓励人们从更广阔的视角审视人类与自然的关系，寻求更加和谐、可持续的生存方式。二、人类中心主义的弊端在人类文明的发展历程中，人类中心主义一直占据主导地位，它认为人类是宇宙的中心，所有其他生物和自然界的存在都是为了满足人类的需求和欲望。然而，这种观念在当今社会已经显露出诸多弊端。人类中心主义导致了生态环境的严重破坏。在人类中心主义观念的影响下，人类往往将自然资源视为取之不尽、用之不竭的财富，过度开采、滥用资源，导致生态环境遭受严重破坏。例如，森林砍伐、水资源过度开发、野生动植物物种灭绝等问题屡见不鲜，这些行为不仅损害了其他生物的生存权益，也威胁到了人类自身的可持续发展。人类中心主义加剧了社会不平等和冲突。在人类中心主义观念下，人类往往以自我为中心，忽视其他生物和自然界的权益，这种狭隘的视野容易导致人类之间的不平等和冲突。例如，不同国家和地区之间的资源争夺、种族歧视、贫富差距等问题，往往源于人类中心主义的自私和狭隘。人类中心主义还阻碍了人类对宇宙和自然界的认知和探索。在人类中心主义观念下，人类往往认为自己是宇宙的主宰，忽视了自身在宇宙中的渺小和无知。这种傲慢的态度阻碍了人类对宇宙和自然界的深入探索，使得人类对自身的存在和宇宙的奥秘知之甚少。因此，我们必须反思和批判人类中心主义观念，尊重自然、尊重生命，实现人与自然的和谐共生。只有这样，我们才能走出人类中心主义的困境，迈向更加文明、进步的未来。三、走出人类中心主义的必要性在探讨走出人类中心主义的必要性时，我们必须首先认识到，当前的环境问题和全球危机已经深深地揭示了人类中心主义的局限性。我们的地球正面临着气候变化、生物多样性丧失、资源枯竭等严重问题，这些问题的根源在于我们过度强调人类的利益和需求，而忽视了自然环境的价值和权利。走出人类中心主义是构建可持续未来的关键。可持续发展要求我们在满足当代人的需求的同时，不损害后代人满足其需求的能力。这意味着我们必须尊重并保护自然环境，而不仅仅是将其视为满足人类欲望的工具。只有当我们真正理解并尊重自然的价值，才能实现真正的可持续发展。走出人类中心主义也是促进全球公正和平等的必要步骤。人类中心主义往往导致资源分配的不公平，使得富裕国家和富裕人群过度消耗资源，而贫困国家和人群则无法获得足够的资源来满足其基本需求。通过走出人类中心主义，我们可以开始重新思考资源分配的方式，以实现更加公正和平等的全球社会。走出人类中心主义是提升人类道德和精神境界的重要途径。当我们开始关注并尊重其他生物和自然环境时，我们的道德观念和精神境界也会得到提升。我们将不再仅仅关注自身的利益，而是会开始思考如何保护和维护整个生态系统的和谐与平衡。这种道德和精神境界的提升将使我们成为更加有责任感和同理心的人，从而为我们的社会和世界带来更加积极和深远的影响。因此，走出人类中心主义不仅是我们应对当前环境问题和全球危机的必要手段，也是我们构建可持续未来、促进全球公正和平等、提升人类道德和精神境界的重要途径。四、如何实现走出人类中心主义要实现走出人类中心主义，我们需要采取一系列行动和策略。我们需要重新审视我们的价值观。我们需要理解，人类并非宇宙的中心，而是自然界的一部分。我们必须尊重自然，承认所有生物和生态系统的价值，并意识到我们的行为对地球的影响。这种价值观的转变将引导我们采取更加可持续和公正的生活方式。我们需要推动教育和文化的变革。教育应该培养我们尊重生命、热爱自然、崇尚和平的价值观。我们应该推广环保教育，提高公众对环境问题的认识和理解。同时，我们也需要改变那些过度强调人类优越性和主宰自然的文化观念，提倡人与自然和谐共生的理念。我们还需要在政策和法律层面做出改变。政府应该采取更加严格的环保法规，限制过度开发和污染行为。同时，我们也需要建立更加公正和包容的社会制度，尊重和保护所有生物的生存权。这些政策和法律的变化将为我们走出人类中心主义提供强有力的保障。我们需要通过实践来落实这些理念。我们应该积极参与环保活动，支持可持续发展的企业和产品，减少我们对环境的影响。我们也应该倡导和平、合作、共享的国际关系，推动全球范围内的环保合作和共赢。走出人类中心主义需要我们全社会的共同努力。我们需要从价值观、教育、文化、政策和法律等多个方面入手，采取综合性的措施，才能真正实现人与自然的和谐共生。五、结论在深入探讨了人类中心主义的起源、发展和影响之后，我们得出了一个明确的人类中心主义并非一种可持续或理想的哲学观点。虽然它在历史上曾推动了人类文明的进步，但在当前全球化和环境危机的背景下，其局限性已经愈发明显。人类中心主义过度强调了人类的特殊性和优越性，忽略了人类与自然环境和其他生物的共生关系。这种观念导致了资源过度消耗、生态破坏和生物多样性的丧失，对地球生态系统造成了严重的影响。因此，我们需要走出人类中心主义的思维定式，转向一种更加全面、平衡和可持续的发展观。这种新的观念应该尊重自然、珍视生态、保护生物多样性，实现人与自然的和谐共生。只有这样，我们才能确保人类的未来和地球的可持续发展。为了实现这一目标，我们需要采取一系列措施。我们需要加强教育和宣传，提高公众对环境问题的认识和意识。我们需要推动政策制定者采取更加环保和可持续的政策和措施。我们需要鼓励科学家和研究人员继续探索和研究，为可持续发展提供更多的科学支持和技术支持。走出人类中心主义是我们面临的紧迫任务。只有摒弃过度人类中心主义的观念，才能推动人类社会的可持续发展，实现人与自然的和谐共生。参考资料：人类主义以人类为认知主体，从关注人类整体命运出发，从推动人类最大限度地自主发展的目标出发，对人、人际关系、社会结构、制度和历史演化进行理性和实证的认识、揭示与设计。人类主义最终要解决的，也就是对人际关系和利益的公平、理性、民主的处置，以达到最大限度解放人的桎梏、创造人的自由，最大限度地推动人类可持续发展。一言以蔽之，人类主义主张人类利益至上。不仅关注当下人类的处境，同时关注未来人类的命运，寻找和建立人类可持续发展的社会制度机制和信仰体系。人类主义的最高利益属于全人类。这全人类，不仅仅包括活在当下的人类，还包括延续到未来的人类。自由主义所强调的个人利益，实际上仅仅是活在当下的个人的利益，而不可能替不在场、不具有投票机会的未来的个人主张利益。这样的个人主义实际上就是狭隘自私的生理个人主义。在这一逻辑上，恰恰只有人类主义才担当了未来个人的利益代言使命。维护人类的利益，捍卫人类可持续发展的权利，恰恰是在维护所有个人的利益公平，赋予将在的个人以平等的权利，在这个意义上，人类主义是真正彻底的个人主义，自由主义则只是狭隘自私的生理个人主义。一种新的社会科学课题。具有很强的综合性，包含人类学、社会学、政治学、经济学、伦理学和哲学多个层面。人类由于种族、国家、观念等原因的分裂分歧，导致尖锐的冲突，甚至血腥的战争，为消灭冲突，寻求人类的统一成为历代思想家的共同理想；现实社会也在市场秩序下开始走向统一和融合，全球化成为一种可以预知的历史趋势；随着时候资源的消耗，能源危机，环境危机，生化危机等等都日益威胁人类的可持续性，人类主义的伦理和制度的设想，就成为解救危机的一个思想路径。研究对象：人类社会的制度，人类的融合，人和人类的关系，人类和自然的关系，人类可持续发展，全球化等等。研究方法：按照科学的逻辑，注重实证和逻辑，综合运用社会科学、自然科学的最新成果。历史起源;人类主义的理论基础，既包括传统的社会主义理论，社会民主主义理论，也涵盖自由主义的基本价值理念，同时吸取了当代科学发展的成果。著名理论：属于前沿课题,还没有在全球范围产生影响的理论和学派，因此，期待等多有识之士投入这个领域，努力完善人类主义的理论基础，推动人类主义的事业。人类主义的核心是以人类利益为最高利益，把过去的人本主义原则扩展为人类本位主义，寻求人类和谐和可持续的最佳制度和伦理规范。在这个日益开放和不断向外扩张的社会和时代，个人的命运越来越依赖人类的和谐发展，资本主义的贪婪和无节制导致环境污染，国家之间的竞争导致核威胁，这些因素都可以毁灭人类。如果今天的世人不从人类整体命运曲衡量裁决与选择今天的行为，就必然导致整个人类可持续发展的危机，没有人类，就不可能有个人，正所谓皮之不存毛将焉附。人类主义的本质就是个人的一种觉醒，觉悟到必须以人类的共同价值作为主体行为选择的皈依。人类的可持续发展，人类的和谐友爱，不是靠所谓的爱，因为爱的感情，要么来自DNA的塑造，要么来自人的信仰。而人的信仰来自知识的探索，来自人对人自身、对社会、对自然的科学发现，为了人的自觉，需要建立更好的社会制度。用制度来保障权人类的共同利益和价值。建立人类利益共同体，彻底消灭战争、恐怖主义，尽可能消灭制度性犯罪、减少人与人之间、种族和国家之间仇恨，消除贫困，保护生态环境，推动人类的融合，消除种族国家和民族的壁垒，理性地建立人类的时候制度，使人际关系更和谐，社会发展的效率更高更快，更少副作用。抵御各种自然灾害，使每个人的自由解放幸福快乐成为全人类的共同使命。为人类在宇宙中的永恒生存和持续发展而努力。人类主义社会的基本制度特征是政治民主+经济民主+教育民主，建立起了全免费的公民教育体系，完备的社会保障体系，不断改善的社会秩序，以及更有效率的全面发展模式。政治民主要求建立三权分立，实现权力来自于民，接受公共舆论的有效监督。经济民主则是要进一步消除传统产权私有导致人类利益被透支掠夺和用于私人享乐所带来的人类共同危机，日益建立一种股权均等化全民所有的超级股份制经济制度，企业的管理权同政府官员一样受到股民的有效监督和约束。在经济制度上，将主张取消血缘继承权，因为血缘继承权导致人与人生而不平等，而且最终会导致生活经济权利不平等的积累导致两极分化，进而产生奴役。用人类至上的人类主义原则启蒙社会，培育人类主义信徒，通过和平民主的途径，建立人类主义的法律和制度规范，推动人类的统一。政治制度：以人类主义为指导，法律权利人人平等，实现政治民主、公正、自由，反对政治、经济权力的世袭与垄断，反对政治腐败、权力滥用和强制压迫。实行公正的选举政治体制，确保每个公民合理意志的表达和实现，尊重每个人的尊严，确保每个人才能的自由发挥和价值的实现，维护全球政治稳定和人类团结。经济制度：消除等级制，消除经济利益血缘继承的制度。在现代市场经济股份制基础上，推动经济民主，把经济发展的目标从满足个人享受导向推动全人类的壳持续发展的目标上，经济的目的不仅满足现实的个人利益诉求，也要保障未来的个人的同等的权利。所谓人类主义，不仅包含今天活着的人类，还包括我们的子孙后代，这需要一种新型的经济民主。经济民主不同于计划经济，而是股份制的一种发展，也就是全民股份制。安全制度：建立全球共同安全机制，形成最高效能和最低成本的地球共同防卫力量，主要用于确保地球宪法和基本法律制度的实行，制止任何国家的侵略行为，完成平时抢险救灾和应对大规模突发灾害事故，进行宇宙安全防卫，保卫地球安全。最终将通过民族国家的消亡，国家边界的消失来建立人类利益共同体，消除内部战争，欧共体的发展趋势就是人类共同体的发展趋势。全球政治法律体系。制定地球宪法、基本法律和共同道德准则，在全球各国形成道德和法律秩序，建立民主政治体系，普遍实现民主选举制度，确保人民意志的表达和实现。在各领域实行公正的人才竞争制度，确保有品德、有才能的人在领导、决策和重要位置上发挥引领和主力作用。全球共同安全体系。逐步解散各国自备军队，只允许有治安武装力量，建立全球联盟军队，捍卫地球宪法，制止侵略，消除恐怖，抢险救灾，应对突发事件，保卫地球宇宙安全。全球社会保障体系。最终目标是为每一个地球人提供完全免费的养老、医疗、教育、住房、最低生活保障五大基本社会保障，确保每个人劳动就业的基本权利、合理待遇和良好的劳动条件和自由择业的权利。全球人才竞争体系。推动人类的全球范围的自由流动。在政治、经济、社会、科技、文化等各领域形成公平、公正、公开的人才选拔和竞争机制，防止权力世袭、裙带关系、腐败交易、论资排辈，使真正有才能、有理想的人充分发挥才能，成功自己，造福人类。全球收入透明体系。每个地球公民和法人的经济收入都必须实现高度透明，每个政府机构的财政收入和支出必须高度透明，以有效防止非法和不道德的收入危害社会的稳定和进步。全球诚信记录体系。每个地球公民和法人的道德、法律情况都将被详细记录，公民从成人之日起，法人从成立之日起，都要对他的所有社会行为负责，对于遵守道德和法律的，将予以物质和精神的奖励。对于违反道德和法律的，将面临严重的社会信任风险，受到教育和惩罚。全球预防犯罪体系。在综合政策的基础上，通过全球技术联合防控、公众反犯罪合作、提前干预机制，威慑和防止犯罪的发生，教育改造和严格惩罚犯罪分子，最终实现全球无犯罪。全球科技联合体系。实现全球科技资源的共享，形成联合研究力量，进行有利于人类的科学技术发明，并使科技成果造福于全人类，使人类生活地更美好。全球教育文化体系。实现全球教育文化资源的共享，确保每个地球公民都能通过完善的教育，在道德品质、自然和社会常识、职业能力、文化素养、身心健康等方面都能达到地球联盟体的基本要求，并培养政治、经济、科技、教育和文化精英人才。充分尊重各国的文化历史传统，保持民族文化多样化，并有统一的文化交流方式，通过公民旅游、文化交流、体育比赛、留学就业、信息传媒促进全球的相互熟悉和了解，增进全球人类友谊。全球社会帮助体系。及时发现和帮助在经济、政治、感情、尊严等方面遭受损害和发生困难的地球人，使每个人的合法、正当权利得到充分保障，消除错误心态，增强生活信心，重新进入健康社会人群之中。全球健康保健体系。建立全球医疗健康系统，免费救治每一个病人，提供完善的体育健身条件，传授疾病防范知识，减少疾病发生。建立全球传染病监测和防治机构，及时有效防止大规模传染病的发生，确保人类身体健康，延长人类自然寿命。全球环境保护体系。我们正面临严重的环境污染、全球变暖和生态危机，各国要共同行动起来，通过科技、法律、经济、教育等方式，强化地球公民的环境保护意识，减少环境污染，维护良好地球生态环境。地球宇宙移民战略。为了地球人类在宇宙中的永远存在，提前防范必然到来的地球危险和人类宇宙生存危机，集中全球共同力量，节约使用不可再生资源，有准备、有计划、有步骤地向地球外适合人类生存的星球和空间进行文明转移，将人类和所有有利于人类的自然物质、文明创造传送到新的宇宙生活空间。人类共同道德建设。所谓道德就是人内心遵守信奉的伦理规则，道德建设的前提就是要形成人类的伦理和道德共识，在民主的制度基础上，确立基本的人际规范，确立权利的内涵外延，确立权力的权限。道德不可以强制，而有赖于社会制度和文明教化的完善。人类中心主义，又译“人类中心论”，是以人类为事物的中心的学说。同其他文化观念一样，人类中心主义的观念也具有历史发展的连续性和间断性，这一概念曾在三个意义上使用人类中心主义总是作为一种价值和价值尺度而被采用的，它是要把人类的利益作为价值原点和道德评价的依据，有且只有人类才是价值判断的主体。以人类为事物的中心的学说。古希腊普罗塔哥拉的“人是万物的尺度”表达了最早的人类中心主义思想，它认为个别的人或人类是万物的尺度，即把人类作为观察事物的中心。文艺复兴时期以后的哲学家提出的大宇宙与小宇宙的学说把人看成小宇宙，认为人反映了整个宇宙，也是人类中心主义的表现。各种主观唯心主义认为人创造现实世界，人的精神或人的意志创造整个世界的观点，也反映了这种以人为宇宙中心的思想。后现代主义认为人类中心主义夸大了人改造世界的能力，颠倒了人与自然界的关系，必须反对，反对其主体性及把主体与客体即人与自然界对立的观点。在人与自然的价值关系中，只有拥有意识的人类才是主体，自然是客体。价值评价的尺度必须掌握和始终掌握在人类的手中，任何时候说到“价值”都是指“对于人的意义”。在人与自然的伦理关系中，应当贯彻人是目的的思想，最早提出“人是目的”这一命题的是康德，这被认为是人类中心主义在理论上完成的标志。人类的一切活动都是为了满足自己的生存和发展的需要，如果不能达到这一目的的活动就是没有任何意义的，因此一切应当以人类的利益为出发点和归宿。Φ.Β.康斯坦丁诺夫主编的《苏联哲学百科全书》（第一卷），人类中心（主义）词条这样写道：“人类中心一词，源于希腊文ἄνθρωπος———人，和拉丁文centrum———中心。”“人类中心是一种同宗教和唯心主义有联系的反科学观念，认为人是宇宙的最终目的和宇宙的中心。西方学者在20世纪70年代以后就提出了重构人类中心主义，到90年代，人类中心主义的重构论（anthropocentricreformism）已成为美国环境哲学的三大组成部分之一。（前两个组成部分是“激进的生态哲学”———与反文化运动有关的深生态学、生态女权主义和社会生态学等，以及“环境伦理学”）人类中心主义的重构论主张，环境问题的根源，既不是有关人类在自然界中的位置所持的人类中心主义态度，也不是体现那些态度的社会政治经济结构，相反，空气污染、水污染以及自然资源的极度浪费式利用等类似问题，根源于无知、贪婪和短视。要解决这类问题通常涉及诸多的社会因素的重构。在西方，具有代表性的人类中心主义者有澳大利亚的哲学家J.帕斯莫尔、H.J.麦克洛斯基，以及美国植物学家W.H.墨迪和美国哲学家B.G.诺顿。他们的人类中心主义观点代表了现代人类中心主义观念的主流。认为：1）人类评价自身的利益高于其他非人类，这是自然而然的事情。2）人具有特殊的文化、知识积累和创造能力，能认识到对自然的间接责任。3）完善人类中心主义，有必要揭示非人类生物的内在价值。其他生物有内在价值的前提，是人类依赖非人类。4）信仰人类的潜力。墨迪认为，生态危机实质上是文化危机，即当人类具有的那些决定我们开发自然的能力的知识，超过了我们所有的如何用来服务于我们自己生存和生活质量改善的知识时，就发生了生态危机。人类对未来的可预测性和认知能力的无限性，决定了人类能够主动摆脱生态危机的现实性和可能性。墨迪考察了人与自然关系方面的人类认识的两次飞跃：1）认识到人与自然界并不是同一的，这是在人类进化过程中具有决定性的第一步。因为这一步可能使人在头脑中产生自治的思想，使人的行动超越自然界的局限。2）认识到人类行为选择的自由是被自然界整体动态结构的生态极限所束缚，并且必须保持在自然系统价值的限度内，这是人类进化过程中又一个具有决定性的一步。“直到人类真正认识到他依赖自然界，并把自己作为自然界的组成部分时，人才把自己真正放到了首位，这是人类生态学最伟大的悖论。”认为威信扫地的不是人类中心论，而是对自然界的专制主义。后者主张，当代生态危机是人造成的，必然要通过全球政治的途径来解决。弘扬并倡导人类利益仍然是当代生态意识的重要核心内容。美国哲学家诺顿定义了两类人类需要的心理意向：（1）感性的意愿。这是指个人的希望或需要至少能通过列举自身的经验表达出来的心理定向活动。这种意愿只关注单一的、直线式的需要———供给的对应关系，不考虑后果，并以人的直接需要作为价值导向。（2）理性的意愿。这是指个人的希望和需要应该经过小心的审议后表达出来的心理活动。包括判断这种希望和需要与理智地采用某种世界观的一致性。这种世界观含有起支配作用的充分的科学理论和解释那些理论的形而上学的理论结构，以及一整套合理的起支配作用的美学和道德思想。诺顿认为，仅从感性意愿出发，满足人的眼前利益和需要的价值理论，称为强化的人类中心主义；而从某些感性意愿出发，但经过理性评价后满足人类利益和需要的价值理论，称为弱化的人类中心主义。前者以人的感性意愿为价值尺度，感觉决定行动，需要就是命令；后者认为感性的意愿不具有价值参照系的意义，除非它有世界观层次的理论观念的支持。因此，理性的意愿有两个要素：一是感性的意愿；二是对感性意愿过滤的评价体系。强化的人类中心主义，以感性的意愿为价值参照系，把自然事物作为满足人的一切需要的工具，自然界也就变成了供人任意索取的原料仓库。这种强化的人类中心主义，就是人类“主宰”、“征服”自然的人类沙文主义。弱化的人类中心主义基于理性意愿之上，在调解人与自然关系时，不但承认自然具有人类需要的价值，而且认为自然具有转换价值。所谓自然客体有转换价值（transformativevalue），是相对于人类需要的价值转换而言的，指自然事物提供了检验和改变感性意愿的价值，而不仅仅是对感性意愿的满足和检验。人类中心主义的极端化，使它逐渐走向了自