邵族的命运与文化传承

邵族的命运与文化传承

沿着日月潭附近的环湖公路走，老人看到街上的中间写着“邵文化村”，还有一行小的宋代诗。“你想知道世界上最小的民族吗？”门前挂着一把彩色旗帜，两边都是精美的店铺。这就是原住民住的日月村了。导游手册上介绍说，原住民邵族才是日月潭最老资格的居住者呢。高山族的知名度在大陆可谓响亮，他们身着鲜丽服饰的舞姿，印在中华56个民族的那套精美邮票上。组成高山族的该是9个分支，我们的旅程安排就有著名的“九族文化村”。不过，我到台湾之后，才知道高山族在台湾叫做原住民。而台湾原住民在9族之外，还有它的第10个分支，那就是邵族，据说已经得到了台湾官方的认定。日月村紧挨着日月潭南岸，与湖心的珠光屿遥遥相望，邵族人管它叫拉鲁（LALU）岛，据说从前那个小岛上有一棵高大的“神树”，邵族人相信，他们的祖灵寄托在树上，“神树”长出一片叶子，就会有一位邵族后代出生，邵族子孙如同这棵“神树”一样昌盛。然而，这棵“神树”却被外族人锯倒了，从此邵族就走了下坡路。“神树”的传说，与其说增添着日月潭烟云笼罩的神秘，不如说透出了邵族命运中的无奈。也许是滨水而居的缘故，邵族人喜欢用水来命名，这里就曾叫水社，也叫水社里。他们给日月潭起的名字，也像是从水中捞出来的：水沙连、水里湖、珠仔海、水社大湖、水社海、双潭等等。在日月潭的莽荒之初，养育的只有邵族原住民。清朝年间，汉族人来这里屯垦。此后移民多了，汉族人和邵族人杂居一地，而且邵族人所占的比例更小了。比如日月村，虽然以原住民部落而闻名，其实邵族人只占全村人口的三分之一。在一片店铺的招牌中，有一个显得十分醒目：“毛王爷之家”。这家店面其实不大，房子的尖顶用的是茅草，仿佛还带着山野的气息。推开门，一个穿着民族服饰的邵族小姐走过来，笑微微表示欢迎。在她的解说中，我们的目光顺着墙上的照片，一张一张地扫描过去。说是店，也卖些工艺品，但陈列着许多邵族活动的照片，还有服饰、刀戟、祭祀物。原来这是个姓毛的氏族王爷后人开的，更像是一个邵族历史的展览室。这位邵族小姐口齿清晰，她用一只白鹿把我们带到了很久以前：“日月潭边是我们邵族的家。邵族有一个古老的传说，我们的祖先以狩猎为生，有一次，他们追逐一头白鹿，一直追到了这里迷了路。他们无意中发现，附近这一片土地很肥沃，湖水中的鱼烧烤过后可以充饥，实在是天赐宝地，于是便回去召集其他族人，迁居来此，世代繁衍。”邵族现在的全部人数令我吃惊。多少呢？不足300人！难怪他们自诩为“世界上最小的族群”。邵族保存着氏族社会的特征，主要有袁、石、毛、陈、高、笔或白、朱或丹等7大姓氏，各姓人家在族群中各有分工。头目制度是世袭的，邵族末代头人姓袁，因此延续至今。毛姓家族则专司祭历，并负责刀戟冶铁。因为传统的邵族祭祀，一直由毛姓家族大当家担任大祭司，也是世袭，这就是“毛王爷”的由来。按邵族的规矩，大祭司世代由男性出任，可是，邵族内部7大姓氏都有各自的祭师，向来是女性担任，叫做“先生妈”，这也是邵族的规矩。女祭师的职责，在于给7大氏族内部的大事做主，无论哪个家庭，如果遇有结婚、生子、嫁女、造屋、收割等等活动，都得请女祭师“先生妈”到场，因为只有她，才有资格与家族的祖先“通灵”。她到庭院当中，可以单独告诉祖先，子孙要做什么事，祈求祖先保佑，妖魔鬼怪全都躲开。邵族供奉祖先的地方，不是牌位，而是“祖灵篮”。邵族人的习俗，是把过世祖先的衣物，包括他们用过的装饰品，放在一个特殊的篮子里，按照年代的远近层层叠放，年代最久远者的摆在最上面一层。这种“祖灵篮”每家每户都有，也是最神圣的。与祖先“通灵”，“先生妈”口中念念有词，诵读一段带着愿望的祝祷文，然后按照那一家“祖灵篮”摆放的衣物顺序，逐一念出这些祖先的姓名，仿佛那些祖先就能听到她的话了。走出“毛王爷之家”，我们对接下来要看的“山地歌舞表演”，更多了几分期待。听当地人说，这是“日月潭观光季”中的重头戏，也是邵族文化中最精彩的章节。不过，我们赶上了“丰年祭”，是一年一度的邵族人最盛大的祭祀活动。即便不表演，邵族乡亲也会这样祭祀祖先的。我们终于听到了悠扬的山歌，似乎是一种无伴奏的吭奋的呐喊。在蓝色的天幕之下，邵族人的民族服饰鲜艳而亮丽。我们的司机林先生也是原住民，不过是卑南族，他时常送客人到日月潭来，跟这里很熟。他告诉我，邵族人在丰年祭这样的大典上，无分男女老少，都会把花草编成的头饰戴在头顶，这与他们平常歌舞祭仪中所戴的头饰不同，也与台湾其他原住民族有差别。拥抱自然，融入山水，看来是邵族民俗中最本真的文化烙印。原来，每年农历八月初一，就是邵族传统过年的日子。从农历七月的最后一个晚上，也就是邵族的除夕之夜开始，此后庆祝盛典长达20天，邵族人载歌载舞，展示他们这个弱小民族的喜怒哀乐。他们以虔诚的心态，向他们的祖先祈求这一年的风调雨顺，也祈求这一个平安吉祥。“杵歌”，是节奏欢快的代表性项目。邵族人拿着长短粗细不一的木杵，围成一个大圆圈，仿佛在做舂米之类的劳作，但所有的木杵落地的节拍不一样，发出的声响也不同。木杵两头粗中间细，材质坚疏轻重有别，因而敲击出的声响层次相叠，形成不同的音阶与节奏。在“杵歌”跌宕之时，旁边有几位邵族人，拿着长短不一的竹筒，顺着节奏击地附和，有时他们也会在竹筒中加进一点水，让共鸣之声富于变化，铿锵回响。其实我这样的外行，只会看热闹，哪能看出门道，说出门道的，是我刚结识的邵族歌舞编导喜雄老人。他面色黑黝，皱纹如川，却能说流利的“国语”，也有极捧的艺术感悟，这台“山地歌舞表演”就是他的杰作。他说，早期的邵族，仅有“舂石音”，就叫“杵音”，是一种祭祀仪式。那时，邵族人把杵子打在石头上面，发出雄浑的声音来，意思有三，一是过年了，昭告祖先回来享用供品吧。二是告诉山上猎人，可以回家过年啦。三是告知打猎在外的人，家里一切安好，可以继续安心打猎啊。“杵音”的仪式中也举杯喝酒，唱些平时不能唱的歌。邵族人有忌讳，祭祀祖先的歌，是不能随便唱的。“杵音”看似很容易，木杵敲击石板，使劲敲就是了。实际上即使是邵族人，年轻的一辈敲起来与年老一辈敲起来，仍然有着天壤之别，小字辈不经指点，就是敲不出“杵音”的原汁原味，所以每次排练“杵音”，都得请出精通此道的长老帮忙。在历史演变中，“杵音”内涵保留着，但形式变革了，游人看到的是更多带有表演性质的“杵歌”。喜雄老人整理邵族这份遗产，继承“杵音”等民族精华，囊括了邵族人的其他生存状态，在台上表演的不再是不修边幅的原住民，而是邵族的俊男靓女，歌喉和舞姿依然纯朴自然，给人一种来自山野的震撼。“杵音”缭绕，穿戴盛装的邵族人饮酒庆贺。各姓氏的“公妈篮”送到祭场，“先生妈”齐声祈祷。担任大祭司的毛姓长老，捧出祖先遗留的狩猎刀戟，给邵族男性族人除秽祝祷。大祭司还主持凿齿祭，这是邵族男性成人礼，当今的邵族少年早已不凿齿了，只是一种象征礼仪。乘歌舞演出的间隙，我跟几位邵族的年轻人聊天。一个女孩子说，他们都念过高中，是邵族有文化的一代人，邵族自古没有文字，很多习俗靠长老口口相传，现在邵族的孩子也能上学，而且还出了大学生。其中就有巴努·佳巴暮暮，也叫毛隆昌，他毕业于淡江文理学院，积极参与台湾原住民族“还我土地”运动，写作了不少有影响的调查报告和学术论文，帮助外界了解邵族，推动邵族的正名。巴努·佳巴暮暮不是邵族的长老，却成了邵族的名人，这也就是“时势造英雄”吧。这些邵族的年轻人有的也外出谋生过，在大都市里寻找自己的位置。他们说，哪里的景色，都不如日月潭美；走到哪里，还是日月村好。他们愿意回到故乡，邵族人天生就爱唱爱跳，做自己愿意做的事，感觉是一种享受。邵族人开玩笑，他们比黑面琵鹭（一种珍稀动物）更珍稀。随着日月潭划为观光区，邵族人既不能打猎，也不能打鱼，甚至已经无田可耕，但他们的民族性情并没有泯灭。他们赤着脚，跳着舞，唱着歌，抑扬顿挫的曲调透着豁达，仿佛贴紧大地浑厚的