【海南文昌盅盘舞的艺术价值及发展建议10000字（论文）】

海南文昌盅盘舞的艺术价值及发展建议目录TOC\o"1-2"\h\u18559引言 15309一、海南文昌盅盘舞现状考察 126204(一)海南文昌盅盘舞的起源 230629(二)海南文昌盅盘舞的现状 230152二、海南盅盘舞舞蹈形态 322552(一)不同盅盘舞的表演空间 3748(二)表演道具的使用及对比分析 35460(三)舞蹈动作及其对比分析 419683三、海南文昌盅盘舞的价值 69105(一)艺术价值 62659(二)文化价值 711401(三)历史价值 715539四、海南文昌盅盘舞保护与建议 830993(一)加强立法保护 819287(二)推进"活态"保护 85269(三)增强"文化自觉"意识 913849结语 9摘要:中原文化与海岛文化相互结合的重要产物是海南文昌盅盘舞,海南文昌盅盘舞是流行于海南文昌地区民间的传统舞蹈,据考证,海南文昌盅盘舞历史悠久。据资料知道,自从五个王朝以来,中原一直处于动荡之中,许多居民都搬到了海南。海南岛的东部和北部区域人们很喜欢用盅盘舞来跳舞,其具有风趣幽默、浓郁的乡土风味、气氛高涨、挑逗性强等诸多优点,备受人们的热爱。本文以文昌盅盘舞为研究对象,通过考察舞蹈的来源、文化背景、艺术形态。并对海南文昌盅盘舞的现代发展与艺术特色的比较分析。关键词:海南;盅盘舞;艺术特色;引言中原文化与海岛文化相互结合的重要产物是海南文昌盅盘舞,考察其形成的历史背景以及悠久的继承与发展历程。研究民族文化,该地区的历史和文化非常重要。海南文昌盅盘舞凭借自身卓越的技艺表演、纯厚的乡土气息、强大的舞蹈表演,它给人以独特的艺术美,并对比给予了极大的赞赏。海南文昌盅盘舞发展到现在,它已成为一种实用的艺术典范。满足人们的心理需求,其欣喜的"八音"伴奏、令人震惊的舞蹈表演,备受人们的热爱;其从底子上做到了每家每户,所以又被人们称作"贺喜舞"。依据以上所述,决定选择海南文昌盅盘舞作为研究课题,希望通过调查研究,阐明海南文昌盅盘舞的表演技巧和表现形式,丰富了民间歌舞的理论依据。本文考察了舞蹈所反映的文化背景,探讨了舞蹈的独特文化价值;通过实地调查,探索盅盘舞的生存现状,寻找适合盅盘舞的发展道路,为其扩充和保护做出应有的贡献。一、海南文昌盅盘舞现状考察(一)海南文昌盅盘舞的起源海南文昌盅盘舞已有600多年的历史。根据有关的历史记录,五代以来,中原地区动荡不安,导致很多内地住户逐渐向海南迁移，经过世代的发展融合，潜移默化的造就了海南的观赏性舞蹈和文化教育舞蹈迅速的繁荣壮大，当代众所周知的民俗音乐《八音》（即琴、唢呐、鼓、竹箫、后观、吊壶、钹、锣八类演奏乐器）雏形就是在元朝末年到明朝初年的海南诞生，由当时海南的东海岸与北部地区的住民在工作间隙练习弦乐器、钢琴和笛子的习惯发展而来。八音在海南文昌盅盘舞出现时,一直伴随着文昌盅盘舞。除此以外,在海南文昌仙台寺前的石板上刻有以下铭文,在每年二月初九到十二的"闹军坡"这段时期内就会进行盅盘舞进行表演,最早开始表演这种"闹军坡"的活动是在明代。上述相关历史文献的全文研究与我国的琼山、文昌等许多广受欢迎的壮族地方民歌十分吻合。"二月初九军坡期,军鼓咚咚鼓连天,奏起八音打蛊盘,舞狮做戏万人迷。"这首歌谣不仅描绘了数千个聚集在一起家庭的壮丽景色,而且还为海南文昌盅盘舞的历史渊源提供了相关证据。(二)海南文昌盅盘舞的现状海南文昌盅盘舞起初发源于中国海南文昌市谭牛镇,当地的人们在比较宽阔的一个山坡上闹军坡,是为了纪念冼夫人。后来逐渐发展成为民间音乐艺术,从文昌推广到周边地区,都东向西蔓延。海南文昌“盅盘舞”在2007年7月22日入选海南省海口市第二批非物质文化遗产，当地文化管理部门也采取了相应的保护手段保证文昌盅盘舞的继承，非遗文化继承人林尤勤制作的《文昌传统艺术盅盘舞》被文昌文化中心收藏。在这之后，林尤勤还以盅盘舞形式为基础进行创作为《椰花》等新形式舞蹈。在当今海南的中小学文艺汇演当中经常可以看到诸如此类的改编作品，如：《闹婚》《说唱盅盘》等。2011年,在"首届海南乡村旅游文化节"的开幕仪式中,仅仅举办了《盅盘舞》比赛。当前,海南文昌的盅盘舞也有机会在海南琼剧当中以极其清晰的形式展现出来。海南文昌盅盘舞传承困难①海南文昌盅盘舞传承人减少非物质文化遗产以传承为本质,继承人是关键。如果我们要确保对非物质文化遗产的有力保护就必须保护继承人。经过田野调查了解一些盅盘舞老传统艺术家并非是为了从国家那里获取补贴,才去继承和发展盅盘舞,他们更加注重自己技巧和艺术的传承。就像我们祖先留下的一笔无形财富,他们也不能轻易地离开它。但许多均是为村落农民的盅盘舞传承者,他们生活状况非常拮据,不能跟城市想比。当我去拜访两位艺术传承人的家时,发现他们在家中的一些东西很简陋,房间里只有简单易用的一些家具。他们每天必须忙于耕种和打工,并且没有利用国家的艺术遗产谋生,因此,人们还可以看到盅盘舞传承人的尴尬生活条件。由于个体和社会因素都是其中的关键性因素,所以从根本上讲,可以将非物质文化遗产的保护与传承者的利益相联系。因此,当前我们有效地解决这一类型的舞蹈技术传承人员的问题,注重其对于传承人员的保障。例如,关注受欢迎的艺术家,给予他们充分的尊敬并要严格地保护他们,让他们能够享有自己的权利,并且能够改善他们的社会经济状况。②收受现代技术的冲击影响在我国网络信息技术飞速发展、商品经济进一步深入发展、社会主义现代化进程不断推进等新形势下,如今随着人们共同征服现代生活方式和文化,布拖县人民的精神越来越好。这种形势对年轻人产生了挺大的影响,在接触外面的世界多姿多彩的文化后,一些生活在新世纪的年轻人会觉得这种生活与文化氛围非常好,很向往。对传统文化没有太大的兴趣,甚至有人觉得这是一种应当被拒绝,被摒弃的落后文化。在现代生活方式以及文化的影响下,文昌的年轻人更渴望前往大城市打拼、努力工作、开阔眼界。所以,这种舞蹈的传承可以说是非常困难的。③地方资金扶持的匮乏由于我们缺乏经费,随着时间的推移和流逝,我国许多重要的非物质文化遗产都没有什么办法能够得到有效地保存和继承,这些重要的非物质文化遗产也因此受到了不小的威胁。所以,必须有一定的社会物质基础和财力支撑,才能够有效地保护好这些非物质文化遗产。在调查之后,据透露,已经成为申报为海南省非物质文化遗产的盅盘舞虽然得到了政府部门的资金投入,但还是存在资金不足的问题。我们将布拖县的盅盘舞成功地申报省级非物质文化遗产名录后,尽管布拖县政府和社会利益相关者都对此给予了高度的重视和广泛的关注,但在宣布授予国家非物质文化遗产荣誉奖杯后,资金不足仍然是一个非常大的问题,例如建立一个盅盘舞的资料数据库、非遗博物馆的建造、聚集表演文化和许多其他保护工作与强有力的财政支持没办法分开,由于缺乏资金,财政主持已被取消。而在交通、历史以及地理等因素的影响下,作为"国家级贫困县",海南省文昌县在经济发展方面已成为了一个相对落后的地区,文化活动缺乏资金的投资,所以没有办法发展起来。二、海南盅盘舞舞蹈形态(一)不同盅盘舞的表演空间盅盘舞作为海南流行的传统民间表演舞蹈,在节庆、庙会、生日庆典、婚礼等活动中受邀到海南农村表演,以增强节日气氛。在元宵节,盅盘舞也是必须要进行的表演。舞蹈家和演员们挨家挨户地到祠堂进行了表演,把这个神圣节日的祝福奉献送到八仙桌上,每座祠堂里都摆放着一件祭品。海南人庆祝纪念冼夫人的军坡节便是在海南2月初九到12日这几天举行。盅盘舞这一活动是为了成功地纪念冼夫人"闹军坡"这个环节而举行的主要活动,每次的表演进行15-18分钟。除此之外,海南本地没有再发现中国传统的盅盘舞,但在内蒙古也发现了盅子舞形态,内蒙古的传统盅子舞将在一个特殊的蒙古包环境中进行展示和表演。每当人们举行喜宴、派对时,人们就尽兴地饮酒,尽情跳舞时,跳盅子舞的男女都会在一张桌子上捧着一杯酒,在三弦、笛子、四胡、杨琴等音乐和仪式的伴奏下把这个酒杯堆起来。后来,艺术家们不仅对手边的音乐和舞蹈感到不满意,觉得还不够尽兴,还不得不再次加上音乐的快节奏,搬到了大草原上的一片空地,围着篝火,欢快而又充满激情的进行了跳舞。在内蒙古,盅子舞没有专门设定的戏曲和表演活动的节日,往往是在一个喜庆热闹的晚餐和宴会上,人们兴高采烈,喜跃抃舞进行表演。所以,盅子舞就有着悠久的文化和历史。从这两类民族传统舞蹈演出形式和历史发展历程两方面进行剖析，可以发现，两类民族舞蹈形式都是在中国传统佳节时间内而随性舞蹈，但是深入探索可以发现：海南文昌盅盘舞还是以庆祝传统佳节为主的特定时间内进行表演的传统舞蹈形式，内蒙古盅子舞则随性而舞，兴致来了就可以进行舞蹈，不是必须进行庆典才可以。,因此,这两种传统舞蹈在其表演的地点和时间上仍然存在着一定的差异。(二)表演道具的使用及对比分析海南文昌盅盘舞属于节拍民间舞蹈的类别。瓷酒盅是每次演出需要使用的道具,除了以上道具,目前表演中还加入了弦棍、瓷勺等道具,使声音听起来令人愉悦,并营造出舞蹈表演的氛围。舞蹈演员双手分别手持两只堆叠摆放的传统酒杯，手指拇指抵住酒杯底，无名指和食指用来钳住酒杯的外沿杯口，手掌中指则用来抵住酒杯内沿，然后上面三根手指提起位置在上的酒杯，拇指则放松沿着酒杯下落方向摇动手腕，使两个酒杯间产生空隙相互撞击发出音响。"击盅"在海南文昌盅盘舞表演中是通常的表现,提压腕击盅与压腕击盅这两类是现阶段常见的击盅形式。其中,提压腕击盅需要在手腕压腕、提腕时各击打一次盅,无限循环,击打出悦耳、明快的声音;压腕击盅需要下压手腕,并且两手在胸前边击盅、边划圆相绕,可将其分成"后绕,"和"前绕盅"两种。内蒙古盅子舞的主要表现方式仅仅是两个人双手相握捧着的一块陶瓷酒盅,舞者使用了食指和无名指紧紧地夹在陶瓷酒盅的底部边缘,中指紧紧地按下并扣入陶瓷酒盅,拇指紧紧地按下并托住了陶瓷酒盅的底部,用一个陶瓷酒盅猛烈地敲击另一个陶瓷酒盅,通过这种方式改变了手指猛烈敲击的速度和晃动,一个个陶瓷酒盅一个个反复地敲击,发出清脆悦耳的响声。按键击打盅主要有体压腕式击盅、身体绕拳式击盅和围绕拳式击盅三种。舞蹈节奏与身体韵律浑然一体,动作舒展、优美、流畅、看上去挺拔、端庄、典雅。表3.1盅盘舞舞蹈道具比较表海南盅盘舞内蒙古盅子舞道具小瓷碟、筷子、汤匙、线棍瓷酒盅瓷酒盅瓷酒盅酒煲拿法是一只双手各持两个平方米摞起的白酒盅，拇指顶住了下盅的盅底,食指与无名指分别夹在了上盅的盅底,中指抠住上盅的内缘,中指、食指和无名指提落一次.上盅，拇指顺盅落下之势紧紧绕腕,使两盅互相敲击发出声响。酒盅拿法与海南盅盘舞酒盅拿法一模一样,两盅敲击通过改变击盅的频率、碎摇等动作击打出清脆悦耳的声音。击盅形态压腕击盅、提压腕击盅压腕击盅、提压腕击盅、碎击盅、绕腕击盅通过对这两种类型的传统舞蹈艺术道具和它们所需要使用的技巧和方法进行了比较,不难得出,盅盘舞的道具相对比盅子舞道具多,但它们都共享着拥有瓷酒盅这一主要的艺术道具。从盅盘舞在中国民族传统音乐中广泛使用的情况分析可以来看,盅盘舞的酒盅用法比盅子舞的用法少。它只是一个上下击打的单一行为,而没有打磨、摇晃和拍打手腕的动作。而以传统的酒盅这一道具来说就是作为这两种民族舞蹈传统风格和形式的主要载体,就是我们想要为这两种民族风格的舞蹈创作者提供一种清脆悦耳的声音,欢唱明快的旋律和节奏感,并让每个人都在手中传达内在的愉悦。(三)舞蹈动作及其对比分析海南文昌传统的盅盘舞主要是由且角、生角分别打扮成了新娘与一个新郎,还有一个丑角,由三位舞蹈演员共同进行表演。新娘们在新郎的支援帮助下,两手各自拿着重叠摆放的陶器和瓷盅,上下互相打打,蝴蝶飞扬起来;新郎用手里拿着碗筷子敲打盘;这位丑角头戴着一个面具,手里握着一把羽扇,表演生动而幼稚,气氛温暖,场面宜人。表演过程中,由琴、鼓、锣以及弦等八种不同的器乐进行了伴奏,故又被称作"八音舞"。海南文昌盅盘舞的主要表演工具是酒盅,灵活地去手轻轻击打瓷盅,用一只手带动着这个酒盅、上下晃动的幅度比较小。海南人的体型相对矮小,所以我们在进行表演文昌盅盘舞时,手、脚异常灵活,灵动、小巧的肢体跟随《盅盘舞曲》欢快的音乐节奏,呈现出优美的舞姿。在这种舞蹈的表演中,简单的一个餐具被反复地敲击,产生清脆愉悦的音乐和主旋律。表演者上体向后倾斜,腰部向中心前倾,并且要配合上体手部的一个运动,小臂"前绕盅";双手在胸前边打一个瓷,划一个圆,往回与划圆相环绕时称"后绕盅",转动手时再次反复地敲击瓷酒盅,在用肋骨处再次划"8"一个字圆,以此方式来引导其肩上的动作前后各自设置一个柔肩,脚下主要采用左右传递送胯式的踩踏或者说是一个小碎步,绵绵流畅。在两种双人舞相互合作的情况下,经常会有一个侧身高低的秧歌走步、背对背或者是面对面地抽取跳步来进行旋转,这些动作都要求走得圆润、敏捷、活泼、欢快,这充分体现了海南汉族人民朴素而聪明的精神灵动之美。最开始,内蒙古的盅子舞并没有一个固定的动作与套路,所有的动作都是由民间艺术家完全的即兴创作。这种舞蹈最早起源于中国的蒙古包。在这种特殊的工作环境下,舞蹈的各种动作和步骤都比较小,但也会发生许多变化。在蒙古族舞者通过对民间艺术材料进行了搜集、提炼、装饰、加工后,最初的一些小幅度民间舞蹈的动作慢慢地被人们加工和放大,并继续学习其他蒙古族民间舞蹈的动作,塑造了今天蒙古族民间舞的独特风格。动作节奏主要是表现手臂和身体的圆周及其水平节奏,有肩背等各种动作,如:摇肩、断肩、碎抖肩、软肩等,手臂的各种动作节奏主要表现为软手、绕圈、左右摆动等,有身体的横韵;手上拿着各种制作压腕盅,提腕盅、压碎盅、盘旋盅等的道具;脚的运动主要有碎步、横步、大掖步。要求头部和脖子保持一种稳定、端庄的动作。以上半身和腰部为中心,可分别前倾、侧倾、后仰、环绕。上身的节奏特别丰富。地面上也设置有"坐、跪、站"等不同的活动姿态,反映了当地蒙古族人民传统的日常生活使用条件和受限制的狭小休息空间。盅子舞充分地真实表现了每一种的男子舞蹈运动姿势和各种舞蹈动作以及各个身体的不同运动节奏,身体、动作都显得是舒展、优美、稳重、挺拔、端庄、典雅,展现了我国蒙古族地区人民的朴实、稳重、灵巧和细腻。表3.2盅盘舞动作比较表海南盅盘舞内蒙古盅子舞风格瓷酒盅、小瓷碟、筷子、汤匙、线棍瓷酒盅动作灵巧、圆润、热情、活泼动作典雅、柔中带刚肩部:前、后柔肩肩部:碎抖肩、柔肩等肋部:划8字圆肋部:带动身体的横韵手部:小臂"前绕盅""后绕手部:软手、绕圆、左右横摆等,及四种击盅形态盅"及两种击盅形态腰部:前俯、旁倾、后仰、环绕腰部:前俯、后仰脚下:碎步、横步、大掖步等脚下:小碎步和左右送胯的踏步典雅端庄、柔中带刚二者在音乐也有极大的不同。海南文昌的盅盘舞在音乐上可以表现得更加灵巧、圆润、热情、活泼,内蒙古的盅子舞则在音乐上表现得更加柔美、刚毅。二者之间的区别还反映在于海岛上的人们与草原上的牧民之间在其民族性质特点与居住环境方面的区别。海南文昌盅盘舞和内蒙盅子舞虽然其风格迥异,表现形式不同,体态也各不相同,但都分别具有了软手、柔肩、碎步、绕圆等特点。道具的使用也和舞蹈动作有许多相似之处。三、海南文昌盅盘舞的价值(一)艺术价值纵观成功的盅盘舞表演,从它的直观角度来说,海南文昌盅盘舞不但有着丰富的服装、布景、动作等很好地融合到一起,这一系列的表演形式都具备较高的欣赏价值。在我国的艺术资源较为丰富的基础和前提条件下,艺术已经呈现出了许多多样性的发展趋势,不同于其他的舞蹈艺术,海南文昌市的盅盘舞以其独特的音乐和戏曲。但是由于局限性,因各个地区的少数民族和传统文化都存在着一定的差异,盅盘舞的文化和艺术特点也是别具一格。舞蹈的动态美把盅盘舞所蕴含的思想感情与抽象的舞蹈动作想融合，简单的形式中蕴含着丰富的内涵。舞蹈动作的幅度要尽量大，对于空间的运用要尽量充分，能够丰富展现人类身体灵活性与塑造性。利用舞蹈动作，在表演过程中，盅盘舞包含多种多样的崇拜类舞姿,会使舞蹈形象塑造的更加生动形象。通过这部舞蹈的形象化表现,将文昌的形象大致分为三个组成部分:旦角、生角、丑角,且旦的生角与丑角都打扮成了新娘与一个新郎,还有一个丑角,由三位舞蹈演员一同进行了表演。新娘在新郎的帮助下,两手拿着重叠的瓷盅相互地敲打,新郎手执筷子相互地击打盘;丑角戴着面具,手里拿着羽扇表演动作。气氛热烈,场面愉快。2.舞蹈形象美舞蹈是人们通过肢体语言来表达人们的思想和活动的一种艺术形式。对这门艺术的认识和欣赏主要表现在两个重要的方面:一是与人体运动和美感有关的认识和欣赏;二是指与身心动作和美感有关的鉴赏;二是对其中所传达的意境和思想内涵有深刻理解,没有意境和思想内涵的音乐舞蹈动作就会失去灵魂,没有意境和思想内涵的音乐舞蹈动作就难以吸引观众。只有把内部的理念和意识形态的内涵完善地与外部的表述形式充分融合到一起,使二者相辅互用,观众才能对舞蹈艺术的魅力形成深刻的体验。(二)文化价值1.非遗传承价值每个社会国家和每一民族的非物质历史文化遗产,都只是包含着所有它们的文化传统和现代文化之中的一个精华重要组成部分,将其中的文化传统和现代文化收藏特色全部完整地折射再现展示出来,将其特殊的文化历史和传统文化特色进行传承发展的历史轨迹也全部折射展现出来并充分地展示着独特的文化历史和传统文化收藏价值。在舞蹈道具的装备使用、表演、音乐以及民族舞蹈等各个方面,玉盘山歌舞把这种属于少数民族的传统舞蹈表演艺术以其它的核心性质和特点充分地很好体现了发挥出来,极具对于民族文化艺术研究的重要价值。2.宗教文化价值作为一种具有鲜明的民族与宗教特征的独特舞蹈,巫术祭拜典礼之中的各类仪式或者舞蹈行为都有着其特殊的意旨以及艺术性，例如以本质意义方面来讲，到目前为止，海南文昌盅盘舞已经不是单纯的宗教舞蹈，已经成为了具有实用性的艺术形式。它和人们的心理诉求具有符合性，特别是它欢快的"八音"伴奏、舞蹈动作的震撼表现力,备受人们的喜爱;其从根本上做到了"走进千家万户",所以又被人们称作"贺喜舞"。为此在弘扬该类舞蹈艺术时,不仅局限于把这些舞蹈动作全部纳入被认为是所考虑的范畴之内,还需要更加深度地去发挥它们的文化内涵,进而使我们在学习和传承这些相关的舞蹈动作时,既可以把这些舞蹈动作的审美性和意境表现得很明显,又可以把这些舞蹈动作特殊的文化意蕴表现得很明显。要真正希望贺喜的舞蹈艺术能够完好传承保存了下来,在充分传承这种艺术的各个动作和形态审美美感的同时,也就应该充分传承它的精髓与其文化的内涵。(三)历史价值作为一位我国著名的少数民族科学家和社会研究员费孝通曾经指出,一个少数民族要充分突显其自身独具特色的日常生活方式以及风俗习惯的特色,为之增添和赋予深厚的民族情感,将之凝聚和升华成为该少数民族的精神象征。作为一种具有民族性的艺术形式,独具中国和地方特点的古老玉器复制品,极富于历史意义。海南文昌盅盘舞文化基础很好,历史也很悠久，盅盘舞经过十几代老师的继承,盅盘舞的外部结构和形态虽然也有了一些改变,但是能够支撑其繁荣和发展的文化内核依旧是文昌历史悠久的文化。盅盘舞中所渗透的海南文昌图腾、崇拜、反应了独特的海南三色文化,蕴含了的精神和思想观念,可由此对"活态"海南文昌的历史进行了解读,由此,研究海南文昌的生活和工业文化的参考作用也将让我们从中看到窥见重要性。具体而言，盅盘舞的重要性和历史价值主要体现在它的舞蹈表现出来的独有时代性和特点之上。我们可由此认识到该类型的舞蹈从其诞生、发展和流传到不同的发展阶段,从而掌握人们的日常生产和居住方式,从而形成社会组织和家庭的结构,从而提高社会发展的水平。四、海南文昌盅盘舞保护与建议所以我国传统舞蹈在创作过程中应该要继续保持其原形、本貌、本味,这种优秀的传统舞蹈也是必须与时俱进。同时,使得我们在实际操作中能够全面地了解到我国古代民间音乐和现代舞蹈艺术文化,了解当地人民群众对于审美兴趣及对于生活的热爱与向往,掌握感受到了音乐和现代舞蹈艺术的各种个性特征与其精神气质。只有更好地研究、保存和记录原始的各种舞蹈形式,才能够更好地挖掘其基础,继承和发展舞蹈。(一)加强立法保护2011年正式出台和实施的《非物质文化遗产法》是一个具有重大里程碑的事件,它直接预示着国内"非遗"的保护工作已经有法可循,且由各级政府的工作上升至国家的意志和层面。自此以后,人们逐渐形成了依据相关法律规定为非物质文化遗产创造和保护服务的思维观念。要是要想给盅盘舞提供一种根本的保护,就必须要采取立法和保护相适应的方法。要想能够为我国的知识产权、财政扶持以及其他行政活动中的保护和管理提供强有力的保障,就必须建立起完善的立法和保护制度。目前,虽然当地政府已经对盅盘舞建立了较为健全和完善的保护管理机制,但是在法制建设和相关立法的保护措施方面,对盅盘舞的宣传和保护还比较薄弱,无法跟盅盘舞的宣传和弘扬需求保持协调同步,如此一来,使得当地的文化部门在管理诸如果盅盘舞这样的"非遗"纪念品项目时,难以从根源上放开其手脚,也导致了部分的保护任务困难。以贯彻落实不够,进而导致诸多"盅盘舞"现象出现,如资本缺失、原始文化形态和内涵受到歪斜等。针对这样的问题,一些相关立法机构和部门认为,应该充分结合这种舞蹈的切身经济社会发展要求,加大盅盘舞蹈的立法和保护。(二)推进"活态"保护对于盅盘舞的传承与保护过程之中,最为关键的就是不要把它单纯的作为一个历史文化标本封存在中国古代民族博物馆中,而是要把它作为一个活的文化，让它在我们的发展与传承之中成长，让它成为一个健康的活渠，而不是了无生气的死水。为了这个目标，我们就必须重视提升盅盘舞的发展活力，从各个角度多层次发掘盅盘舞的内在价值，并且充分利用它的价值，让它真正具有生命力的发展。比如说可以发展海南盅盘舞产业的品牌价值,从而推动海南市经济以及文化继续向前进步,品牌必须具有强烈的生命力和巨大的影响力,把海南盅盘舞产业打造成当地的文化和品牌,以企业的名字促发展。构建了集培养、排练、演出、编创为主的综合性文化传播企业、艺术学院、美育艺术专业机构。(三)增强"文化自觉"意识作为盅盘舞重要的传承和主体,海南文昌艺术家们的积极传承和参与已经给该地区的舞蹈进一步长足和发展带来了源源不断的动力和源泉。所以,应该要增强以中国年轻人群体为首的当地群众"文化自觉"的意识。具体而言,年轻人在社会中还需要时刻立足于以下的一个层面上来增进和强化他们的意识:1.加强对舞蹈的兴趣感跳的盅盘舞先生已经越来越老了。对该类舞蹈表演感兴趣，想要发扬和传承玉盅盘舞舞蹈文化青年一代,都要注重对于玉盅盘舞