试论春秋时期时期的士

试论春秋时期时期的士

一、病机:服刑人员的人格修养春秋时期是中国历史上的一个动荡时期。随着教育的衰落，音乐一团糟，新的社会阶层——学者。士人在古代常常被用来称呼具有某种特定身份的人。在孔子以后,士人被用来作为知识分子的代称。范文澜在《中国通史简编》中指出:“士大体分为四类:一类是学士,如儒、墨、道、名、法、农等专门家,著书立说,反映当时社会各阶级的思想,提出各种政治主张,在文化上有巨大贡献。这一类人声名大,待遇优,如儒家大师孟子,从车数十乘,侍从数百人,往来各国间,凭他的声名,所到国家,国君们都得馈赠黄金,供给衣食,听取孟子的议论。”士人作为脑力劳动者,其人格修养受到诸子们的重视,儒家推崇“仁者,爱人”;墨家崇尚“兼爱”;道家以追求精神自由为最高境界;法家则以追求“法”、“术”、“势”统一的实干家为荣。而作为儒家代表人物的孟子在士人人格修养问题上更加理性,更有思辨意味,他提出了“浩然之气”:“敢问夫子恶乎长?”曰:“我知言,我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气?”曰:“难言也。其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间。其为气也,配义与道;无是,馁也。是集义所生者,非义袭而取之也。行有不慊于心,则馁矣。”62孟子提出的“浩然之气”,不是针对所有社会成员提出的要求,而是针对士人的人格修养提出的主张。在孟子眼中,士人既没有普通大众的愚昧、浅陋,又没有诸侯的骄横、霸道,是一群人格独立,外不乏温文尔雅之貌,内不乏仁义礼智之气的大丈夫。“君子所性,仁义礼智根于心,其生色也睟然,见于面,盎于背,施于四体,四体不言而喻。”309充盈在士人内心的“浩然之气”,不仅在他们的容貌上自然流露出来,更在他们超凡脱俗的气质上表露无遗。士人的“浩然之气”,来源于他们高尚的追求和不懈的努力。学界关于孟子“浩然之气”的研究,一般从哲学角度加以阐释,如有的研究者指出:“如果说中国儒学就是人学,那么,孟子堪称人学大师,他提出的‘浩然之气’,在中国人学思想史上具有十分重要的地位。”“‘浩然之气’是孟子哲学思想中特有的概念,养‘浩然之气’是孟子重要的道德修养方法。”而笔者则试图从《孟子》一书中孟子的具体言论来分析“浩然之气”的具体表现及其影响。二、要求之严,以“浩然之气”降格合规根据孟子的主张,“浩然之气”的培养,不是一蹴而就的,其标准之高,要求之严,也不是一般人能达到的。孟子强调:“大匠不为拙工改废绳墨,羿不为拙射变其彀率。”320士人对于自身的人格修养,应该以“浩然之气”的高标准要求自己,不能降格凑合。具体而言,“浩然之气”体现在以下几个方面:(一)浩然之气:“君与君,舍我其谁”士人有其特殊的一面,“无恒产而有恒心者,惟士为能”17。他们高瞻远瞩,能从社会、国家、民生等方面来思考问题,把社会上的经济、政治、文化问题作为自己所关注的对象,希望在这些问题上大展宏图,表现自己修身治国平天下的胸襟和抱负。浩然原本就有博大的意思,士人以天下为己任的博大胸怀,正是“浩然之气”的体现。孟子离开齐国,在路途中,充虞问道:“夫子若有不豫色然,前日虞闻诸夫子曰:‘君子不怨天,不尤人。’”109孟子认为“彼一时,非此一时”,从历史长河来看,每过五百年定会有圣君兴起,而且还会有旷世之才出现,自周武王至今(春秋战国时期,笔者注)已经有七百多年了,算年数,早已经超过五百年了,论时势,也正是圣贤大有作为的时期。接下来,孟子的言论可谓是豪气冲天:“夫天未欲平治天下也;如欲平治天下,当今之世,舍我其谁也?吾何为不豫哉?”109从这一句“舍我其谁”,足见其平治天下的豪气。这一方面来自“万物皆备于我”的自信,另一方面源自他坚定的信念非凡的气度。他说:“孔子登东山而小鲁,登泰山而小天下,故观于海者难为水,游于圣人之门者难为言。观水有术,必观其澜。日月有明,容光必照焉。流水之为物也,不盈科不行;君子之志于道也,不成章不达。”313士应仿效日月江河,立志于道,治国修身平天下。(二)关于罪犯人格一方面,士人拥有专业的文化知识,以从事脑力劳动为职业,对豪强势力、权贵显要的依附性弱,表现出有别于其他社会阶层的特征。他们将自己划入“劳心者治人”的队伍中,与普通老百姓拉开距离,不与平民百姓争夺产业,对经济利益没有特别的嗜好。另一方面,士人虽然以“治人者”自居,但与利欲熏心的官员还是有着本质的区别。在宦海沉浮中,他们能做到廉洁正直,保持人格的独立。孟子提倡“浩然之气”,将独立的人格作为士人修身的“第一要务”。“古之贤王好善而忘势;古之贤士何独不然?”贤达之士忘记富贵权势,王公贵族虽然权倾一时,但如果他们对士人不恭敬尊重,不以礼相待,那么他们与士人相见的机会就不多,更不用说让士人臣服于自己。君主尊重士人,士人本身更应该有自己独立的人格,孟子心目中的士人应该是“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”141的大丈夫形象。孟子主张士人给君王、诸侯进言献策时应该表现出不卑不亢的气度:“说大人,则藐之,勿视其巍巍然。”339孟子并不把高高在上的王侯放在眼中,王侯的良田美宅、娇妻美妾,对孟子没有丝毫的吸引力。“我得志,弗为也。在彼者,皆我所不为也;在我者,皆古之制也,吾何畏彼哉?”339士人应有独立的人格,大可不必自觉低人一等,而在世俗陋习面前不卑躬屈膝是独立人格的另一种表现,孟子对“同乎流俗,合乎污世,居之似忠信,行之似廉洁”341的人深恶痛绝。士人在富贵贫贱面前不乱心智,在暴力威胁面前坚强不屈,自得其乐,自行其道,“穷不失义,达不离道”。士人应该有独立人格做支撑,不论穷困还是通达,得志还是失意,都有立身行事的标准,得志的时候,推行仁义,施恩于民,不负重望;失意的时候,归隐田园,修养身心。当士人保持自己独立人格的时候,难免会遭到世人的不理解,甚至是非议,但这并不能动摇士人的决心和意志。孟子用周文王和孔子的例子来鼓励遭人非议的貉稽,士人讨厌人们七嘴八舌的议论,孔子和周文王也被人怨恨,但这并不影响他们的声誉和人格。士人独立人格之所以可贵,是因为他们在遭遇非议时还能够特立独行,不为外界所动。(三)“贤君通己,以其昭昭使人昭昭。”在孟子眼中,普通老百姓都是在糊里糊涂中度过了浑浑噩噩的一生,孟子说:“行之而不著焉,习矣而不察焉,终身由之而不知其道者,众也。”302因此,需要士人对老百姓进行引导和教化,这是士人义不容辞的社会责任,而培养自身的社会责任感,是士人人格修养的一个重要方面。为此孟子有以下议论:“天之生此民也,使先知觉后知,使先觉觉后觉也。予,天民之先觉者也;予将以斯道觉斯民也。”225先知先觉的士人,肩负着用尧舜之道去教导和开化芸芸众生的责任。上天赋予士人这种神圣使命,士人就应该自觉承担起这个重担。孟子以伊尹的例子来论说承担这种责任的自觉性:如果天下还有任何一对夫妇没有感受到尧舜之道的恩泽,就如同是自己亲手将他们推进了痛苦的泥潭,要承受不可推卸的责任。使命感之强,由此可见一斑。同时,孟子对士人也提出很高的要求,“贤者以其昭昭使人昭昭”,只有自己对仁义、礼仪等了解透彻,达到先知先觉的高度,才有资格去教育感化他人,对他人提出批评。孟子认为士人不但应该有丰富的知识,而且更应该有优秀的品格,成为他人学习的楷模。“君子之德,风也;小人之德,草也。草尚之风,必偃。”114士人之德就像风,小人之德就像草,风向哪个方向吹,草就向哪个方向倒,风向不正,草势必是歪歪倒倒的。孟子认为士人用以引导大众的言行都是来自端正的品行,“君子之守,修其身而天下平”。如果自己品行不正而去引导他人,就好比种地的人,自己田地荒芜,却忙着去帮他人除草,这种人是配不上先知先觉者这一称号的,也是不能担负起传播仁义的重任的。(四)提出物质条件不符合崇高的精神追求也是“浩然之气”的一种表现,正如孔子所言——“君子喻于义,小人喻于利”,崇高的精神追求,是士人的显著特征。万章曾问孟子:伊尹扮成厨师接近商汤,是因为有求于商汤,真有这回事吗?孟子断然予以否认,认为伊尹追求尧舜之道,不会做出这种追求物质利益的事。孟子在齐国,虽然齐王对他礼遇有加,但是由于孟子的主张不被齐王采纳,他还是毅然离去,齐王给他提供豪宅美食,用以养活他的门徒,但孟子还是没有留下,挥手而去。在他看来,与实现自己的政治抱负相比,外在的物质条件只是过眼云烟。士人应该有“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的精神,孟子是这种精神提倡者,也是践行者。在物质利益和精神追求发生冲突的时候,孟子的主张是:“生亦我所欲也,义亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取义者也。”265与义(精神追求)相比,生命都可以在所不惜,那还有什么比义更重要的呢?(五)“勇”“道”严格的道德自律感是“浩然之气”长存的关键,对此,孟子有一段人们口耳相传的名言:“天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,曾益其所不能。”298上天将重大使命交付给人们,必定要让其经受一番磨难,才能做大事,成大业,在经受磨砺的时候,要养成诚信、勇敢、坚韧、知耻这些优良的品质,只有这样才能使“浩然之气”长存。孟子注重诚信,他说:“诚者,天之道也;思诚者,人之道也。至诚而不动者,未之有也;不诚,未有能动者也。”173孟子认为,追求诚信是人生最大的快乐,士人如果做不到诚信,得不到君主和民众的信任,自己所追求的经世治国的远大抱负就无从实现,这可以说是士人的悲哀。除了诚信,勇敢也是使“浩然之气”长存的关键。孟子推崇的勇敢在于:“志士不忘在沟壑,勇士不忘丧其元。”138与此同时,孟子认为“勇”有大小之分,为了自己的区区小利争论不休只能视为“小勇”;行仁义于天下,为君为民排除万难才能称得上是“大勇”。孟子劝齐宣王不要只行“匹夫之勇”,制造剑拔弩张的气氛,对别人吹胡子瞪眼睛,而要行“一怒而安天下之民”的“大勇”。如果想成就一番事业,有所作为,那么坚韧这一品质是必不可少的,孟子也将坚韧作为士人人格修养的重要内容。他用挖井来比喻,虽然付出了努力,如果中途放弃,那么所挖的还是一口无用之井,只有继续努力,持之以恒地向下挖,方可见到甘冽的清泉。知耻也是士人人格修养的关键,有羞耻之心的人,才会不甘平庸,追求上进。孟子曰:“人不可以无耻,无耻之耻,无耻矣。”302对于这句话,历来就有两种解释,有人把“之”视为助词,那么这句话应该理解为:人不可以没有羞耻,不知羞耻的行为,真是无羞耻啊!也有人把“之”视为动词,那么这句话就有另外的一种解释:从没有羞耻之心到有羞耻之心,那便没有羞耻之事了。尽管这两种理解差距很大,但有一点是相同的,他们都没有背离孟子所强调的知耻的本意。另外,孟子对孔子的中庸之道有所继承和发展,中庸在士人人格修养中也有重要的意义,孟子继承孔子的观点,将士人分为狂放之士、狷介之士和中行之士,他认为:狂放之士言行不一;狷介之士太过拘谨;只有中行之士举止适宜,进退有度,难能可贵。孟子提倡中庸之道,强调要懂得变通,若不会变通,就会顾此失彼,结果就是“举一而废百也”。三、中国古代社会的“浩然之气”将孟子对“浩然之气”的详尽阐述与先秦诸子对士人人格修养的论述相比,孟子所论的“浩然之气”更加精准、详细,更具说服力,可以说是关于士人人