《论语里仁》辨析

《论语里仁》辨析

在解释《论语》时，我们必须首先阐明《论语》中的语言。本文主要是对《论语》“里仁”篇中某些长期以来众说纷纭的疑难词语的解释进行辨析,以探求《论语》的原意,并就正于方家。子曰:“里仁为美。择不处仁,焉得知?”(《论语·里仁》4.1章)“里仁为美”中的“里仁”,长期以来存在着三种解释:一是将“里仁”解释为居住的地方有仁德风尚。朱熹《论语集注》:“里有仁厚之俗为美。”部分学者对此章的解释和翻译也沿用这种解释。例如:乌恩溥在其著作《名家讲解<论语>》将“里”解释为里弄,即居民居住的地方。《周礼·地官·遂人》“五家为邻,五邻为里。”是二十五家为里,《管子·度地》:“百家为里”。由于时代和地区的不同,古代“里”的范围大小也有差别。而将“仁”也是解释为有仁德风尚,即在居民的里弄里,有仁德的风气是最好不过的了。余国庆《论语今译》翻译为:“住的地方有仁德之风,才是美好的。”二是将“里仁”解释为跟有仁德的人住在一起。邢昺《论语注疏》:“此章言居必择仁也。里仁为美者,里,居也;仁者之所居处,谓之里仁。凡人之择居,居于仁者之里,是为美也。”其中“里”是指处所,借作动词用。“仁”解释为“有仁德的人”。金池主编的《<论语>新译》中翻译为:“跟有仁德的人住在一起才是好的。”杨义主编的《<论语>选评》和鲍鹏山的《鲍鹏山新读<论语>》中也采用了这种解释和翻译。三是将“里仁”解释为人能居于仁道,认为里即居,仁即仁道。这一解释出现在钱逊的《<论语>读本》中,但钱逊本人则在其著作中将“里仁为美”翻译为:“要住在有仁者的地方才好。”按,将“里”解释为“居住”,借用为动词,这一点不存在争议。而对于“仁”的理解,第一种解释更合乎情理。与有仁德的人住在一起,未必就一定能受其影响,如果居住地有仁德的人只有一人,而在所居住的地方我们所接触的人则不止一人,而自己能否成为一个有仁德的人就难下定论了。但如果所居住的地方有着浓厚的仁德风尚,不论何时都能受到影响,长此以往自然就能使自己变为一个有仁德的人。所以将此段解释为“孔子说:‘居住的地方有仁德风尚才美。如果选择住处却不居住在有仁德风尚的地方,怎么能说是明智呢?’”更为恰当。子曰:“富与贵,是人之所欲也;不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之所恶也;不以其道得之,不去也。君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”(《论语·里仁》4.5章)“不以其道得之,不去也”中的“得之”,长期以来存在着三种解释:一是把“得之”解释为“得贫贱”。钱穆《论语新解》:“若在己无应得此富贵之道,虽富贵,君子将不安处。若在己无应得此贫贱之道,虽贫贱,君子将不求去。”李泽厚《论语今读》:“发财和做官是人们所愿望的;不用正当方法,得到了也不接受。贫穷和卑贱是人们所厌恶的,不用正当方法,得到了也不去掉。”二是把“得”改为“去”。杨伯峻《论语译注》:“‘富与贵’可以说‘得之’,‘贫与贱’却不是人人想‘得之’的。这里也讲‘不以其道得之’,‘得之’应该改为‘去之’。”臧知非《论语》中认为“贫与贱”并不是人人想得到的,所以这句话的“得”字应当是“去”字之误,意思是:贫穷下贱虽然是人人所厌恶的,但是,不用正当的方法摆脱它就不摆脱。而余国庆的《论语今译》中认为:“得:根据句意,应该是‘抛弃’的意思。”将此句翻译为:“(贫困和卑贱,是人们所厌恶的)不用正当的手段抛弃它。君子是不会摆脱的。”三是认为“不”字是衍文。在李零的《丧家狗-我读〈论语〉》中提到“孙钦善认为,第二次出现的‘不以其道得之’,‘不’字是衍文”,李先生没有提出异议,可能是赞同孙先生的说法。不过如果“不”字是衍文,那么这里就是“以其道得之,不去也。”这样一来就改变了行文句式整齐对仗的结构,显然不符合作品行文的一贯风格。而且相对于前一句而言,就改变了本章的深层的语义对举的结构。所以这种简单的删除“不”字来疏通文意,是不可取的。按,第一种解释有悖情理。第一,世上有“得富贵之道”,没有“得贫贱之道”。毕竟谁也不愿意身处贫贱,更就无“得贫贱之道”的说法。第二,“得富贵”有“正当方法”和“不正当方法”之分,“得贫贱”却绝不存在“正当方法”与“不正当方法”之分。第三,即使有“得贫贱之道”,按常理人们也不会采用;更不会“用不正当方法”去“得贫贱”。第二种解释虽然合乎情理,但是有改字解经之嫌。余先生的解释是根据句意来理解,“得之”则解释为“抛弃贫贱”,在鲍鹏山和乌恩溥等人的有关《论语》的译著中也是将“得之”解释为“摆脱贫贱”,与余先生的不谋而合。第三种解释的不可取之处已在上文提及,这里不再多论述。其实“不以其道得之,不去也”中的“不以其道得之”,是承上文“不以其道得之,不处也”中的“不以其道得之”而来,意思相同,只是侧重点有所不同而已。“不以其道得之,不处也”,是说“不用正当的方法获得富贵,君子是不会居于富贵的。”其侧重点在于“得到富贵”,当然也就富贵了;“不以其道得之,不去也”,是说“不用正当的方法获得富贵,君子是不会摆脱贫贱的。”其侧重点在于“得到富贵”,也就意味着摆脱贫困了。程树德《论语集释》引郑汝谐《论语意原》曰:“圣人尝言得矣,曰‘见得思义’,曰‘戒之在得’,曰‘先事后得’。得之为言,谓于利有获也。两言‘不以其道得之’,初无二意,若曰富贵固人之所欲,不以其道而有得焉,得则可富贵矣,然君子不处此富贵也。贫贱固人之所恶,不以其道而有得焉,则不贫贱矣,然君子不去此贫贱也。”所以,“不以其道得之,不去也。”意思是“不用正当的方法获得富贵,君子是不会摆脱贫贱的。”此处的“得之”是指“(以摆脱贫贱)得到富贵”,“得之”的最终目的仍是着眼于“富贵”。子曰:“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。”(《论语·里仁》4.10章)“无适也,无莫也”中的“适、莫”二字,古注多歧,大体有三种解释:一是把“适”读为“敌”,理解为抵触,“莫”读为“慕”,理解为向往,“无适”“无莫”即没有敌对,也没有羡慕。《九经古义》云:“古‘敌’字音作‘适’。《礼记·杂记》云:‘赴于适者’,郑注曰:‘适’读为‘匹敌’之‘敌’。”臧知非《论语》中认为“无适无莫”就是无所谓羡慕向往的意思,从逻辑上分析,既然“义之与比”是君子的行为专注,将“无适无莫”理解为做事不固执比较恰当。二是以“适、莫”为厚薄。《十三经注疏:论语注疏》正义曰:“此章贵义也。适,厚也。莫,薄也。比,亲也。言君子于天下之人,无择于富厚与穷薄者,但有义者与相亲也。”“无适无莫”即不分亲疏厚薄。而陈国庆与何宏注译的《论语》中虽然认为适为适应,依从;莫为不肯。但对此段的翻译则采用的《邢疏》中的“厚薄”一解,即“没有固定的厚薄亲疏。”金池主编的《<论语>新译》中虽将“无适无莫”翻译为:“对人没有厚薄亲疏。”但在对“适、莫”的单字解释时,则将适解释为亲近、厚待,莫解释为疏远、冷淡。三是将“适”读为“敌”,以“适”为可,以“莫”为不可。《增韵》:“适,专也。”朱熹《论语集注》:“适,专主也。《春秋传》曰:‘吾谁适从’是也。”;莫:不;不可。朱熹《论语集注》引谢氏曰:“适,可也。莫,不肯也。”。李零《丧家狗-我读〈论语〉》中认为:“适”是可以,“莫”是不可以,这话也就是“无可无不可”(《论语·微子》18.8)的意思。今人对此章的解释和翻译也大多沿用这种解释。例如:杨伯峻《论语译注》翻译为:“没规定要怎样做,也没规定不要怎样干。”余国庆《论语今译》翻译为:“没有非干不可的,也没有坚决不干的。”钱逊《<论语>读本》翻译为:“没有非这样做不可的,也没有一定不能这样做的。”按,第三种解释更为恰当。第一种解释从单字读音上来释字义,这是不符合汉字造字规律的,虽然有些近义词的读音相似,意思也能相通,但这毕竟不是通用之理,所以第一种解释说服力不足。第二种解释侧重点在于君子对人的态度,解释得过于狭义,因为事情是人做的,对待事情的态度其实就包含了对待人的态度。所以在孔子看来,君子做事只要符合道义就可以去做,并没有一个客观的标准去对待天下的人和事,而是要根据实际情况,怎么做合乎道义就怎么做。古今众多学者虽然在对“适”与“莫”的解释上存在差异,但在对此段的翻译上都认为君子做事只要是合理,就无所谓可行与不可行之分。子曰:“事父母几谏,见志不从,又敬不违,劳而不怨。”(《论语·里仁》4.18章)“劳”长期以来存在两种解释:一是“辛勤劳苦”。邢昺《论语注疏》:“劳而不怨者,父母使己以劳辱之事,己当尽力服其勤,不得怨父母也。”鲍鹏山《鲍鹏山新读<论语>》中将“劳”解释为“辛苦”,即将“劳而不怨”解释为“辛苦也不怨恨”。乌恩溥《名家讲解<论语>》中也将“劳而不怨”解释为“任劳任怨”,即做事不辞劳苦,不怕别人埋怨。金池主编的《<论语>新译》中也将“劳而不怨”解释为“替他们操劳而不埋怨。”二是“忧愁;忧虑”。王引之《经义述闻》:“劳,忧也。……‘劳而不怨’,即承上文‘见志不从’而言,言谏而不入,恐其得罪于乡党州闾,孝子但忧之而不怨其亲也。《曲礼》曰:‘三谏而不听,则号泣而随之。’可谓忧矣。”钱穆《论语新解》:“劳,忧义。子女见父母有过,当忧不当怨。”王引之《经义述闻》:“劳,忧也。……‘劳而不怨’,即承上文‘见志不从’而言,言谏而不入,恐其得罪于乡党州闾,孝子但忧之而不怨其亲也。《曲礼》曰:‘三谏而不听,则号泣而随之。’可谓忧矣。”今人对此章的解释和翻译也大多沿用这种解释。例如:杨伯峻《论语译注》翻译为:“虽然忧愁,但不怨恨。”余国庆《论语今译》翻译为:“内心忧虑,但不怨恨。”钱逊《<论语>读本》翻译为:“虽然忧愁但不怨恨。”按,“劳”解释为“忧”为宜。如果按照第一种解释,那么就像鲍鹏山《鲍鹏山新读<论语>》中将“又敬不违,劳而不怨”解释为“对父母恭恭敬敬不违背他们;辛劳而不怨恨。”也就将此句的句意分为“事父母几谏,见志不从,又敬不违”与“劳而不怨”两层。而此章是孔子围绕“子女如何对待父母之过”来发表看法的。子女的态度应该是:第一,“事父母几谏”。意思是“侍奉父母要委婉地劝谏他们”。几(jī)是“微;轻微”。这里指委婉。何晏《论语集解》引包咸曰:“几者,微也。当微谏纳善言于父母。”古人说:“事亲有隐无犯,事君有犯无隐瞒。”《礼记·檀弓》,就是说“侍奉国君可以毫无保留,犯颜直谏;侍奉父母就不一样,只能委婉劝谏。”第二,“见志不从,又敬不违。”“志”是心志;意见。意思是“如果父母不听从自己的劝谏,仍然要尊敬而不违背他们”。第三,“劳而不怨”。如果父母不听从自己的劝谏,子女虽然感到忧伤,但不能怨恨父母。关于孔子这样袒护父子关系的原因,李泽厚说得好:“在传统中国,父子一伦是基础,颇不同于