庄子哲学的精神定位与价值取向庄子逍遥游之小大之辩思想探微

庄子哲学的精神定位与价值取向庄子逍遥游之小大之辩思想探微

道教学派的思想领袖庄子一直是“自由、超自然、独立”的精神的代言人。《庄子》内篇的《逍遥游第一》正体现了庄子哲学的绝对自由的精神旨趣,抒发了超越物我、遁世绝尘的思想境界。“逍遥游”是庄子哲学的思想内核和精神寄托。庄子的“逍遥游”是寻觅个体人的精神安顿之所,建构个体人的精神家园的心灵之游;是逃遁礼教和尘嚣的纷扰,摆脱功名利欲的束缚,打破一切时空的限制,超脱于人类社会之外的“游”。庄子的“游”是像列子一样的“御风而行”,是要达到“乘天地之正,御六气之辩,以游无穷”的全然自在境界的神游。《逍遥游》一篇除阐发庄子的纯粹自由而无所待之游而外,实际上还揭示了“小大之辩”的哲学内涵。庄子在开篇展现了“其大不知几千里也”的鲲和“其背之大不知几千里也”的大鹏的形象,形容大鹏的双翼若“垂天之云”,并能乘培风扶摇直上,飞向南冥的巨大天池。鲲鹏是庄子哲学中“大”的化身,是庄子对理想中辽阔无垠的“大”的理解。接着,庄子引出了“决起而飞,抢榆枋,时则不至而控于地而已矣”的蜩与学鸠,通过蜩与学鸠对大鹏的嘲讽和对自己的描述,庄子所要表达是他对与鲲鹏相对立的“小”的认识。实际上,庄子的“小大之辩”是贯穿于“逍遥游”中的一个思想主线,从中体现出庄子哲学的价值取向和终极追求。一、小自由境界的现实意义庄子在将蜩和学鸠与鲲鹏进行对比后,提出了“小知不及大知,小年不及大年”的观点,意思是说“智慧小的不如智慧大的,寿命短的不如寿命长的”。随后,庄子谈到了他推崇“大”的和“长久”的事物的原因,即寿命短的“朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋”;而寿命长的冥灵“以五百岁为春,五百岁为秋”,大椿“以八千岁为春,八千岁为秋。”普通人的生命就像朝菌和蟪蛄一样稍纵即逝,因此也只能艳羡彭祖的八百岁长寿,这对于人类来说是很可悲的。普通人由于自身的限制性只能像池沼边的小雀一样满足于“腾跃而上,数仞而下,翱翔蓬蒿之间”的得意境界,不能达到像大鹏一样“绝云气,负青天”,抟风九万里而适南冥的广阔高远的大自由境界。庄子通过构造渺小与广大、短暂与长存的强烈反差,表达的是突破人类自我条件局限性的渴望和对辽远至大的自由行动的天地的想望,体现的是他追求广博与无限的精神福祉。庄子通过在《逍遥游》中塑造鲲鹏、冥灵、大椿等这些神话中看似离奇、荒诞的超验存在,劝导世人挣脱日常经验感知和常识的枷锁,追求游于世外,自我与宇宙相合的精神境界,达到超我的状态,实现精神的升华。实际上,小大之辩的思想暗含着只有摆脱世俗红尘的羁绊,揭开现实自我心灵的遮蔽才能回归原初的本心和本我的主张。庄子哲学中的“小”与“大”的区别,就在于人类是否突破自身的一些天然制约,达到真正逍遥的精神层次。然而,笔者在这里也必须指出,庄子并不是要排除人类自身的一切限定性要素,而是要摒除和超越自身条件中限制其自由和发展可能性的因素,因为庄子能够很清楚地意识到有些限制条件不仅是人类无法克服的,而且是人类赖以存在于世界的重要依据。因此,庄子对于人类局限性的认识是全面而辩证的。我们也必须认识到鲲鹏的“巨大”并不是至大无外,没有界限的“大”,大椿长寿也并不代表它是世间永恒的存在。庄子所提倡的只是突破人的障碍性的局限,使人们趋向于博大心灵和长久精神的思想境域。另外,十分重要的一点是,庄子哲学思想所暗示的突破人类局限性的内涵并不包括完全否定自身和刻意的改造人的本性,因为这种做法势必会造成人性的扭曲和变质,显然背离了庄子哲学精神的初衷。二、“道”之至高庄子虽然在《逍遥游》中截然区分了事物表征上的“小”与“大”。但实际上,庄子的目的并不在于通过论证“小大之辩”而扬大抑小。在世间,无论是微小的事物还是庞大的事物都是极其有限的存在。庄子的“齐物论”包含了“以道观物,物无贵贱大小之分”的观点。他认为,我们需要把握作为人世间的最高本体的“道”。体悟“道”的精神内涵后方可达到“天地与我并生,万物与我为一”的精神境界。“道”是世间最高的和永恒的存在,那么,以“道”之至大的视角看,泰山之大与秋毫之小的区别便不再明显;以“道”之至高的视角看,华山之高与湖泽之低的差别也是微不足道的。也就是说,我们若从“道心”的立场出发,“小大之辩”是可以被忽略不计的,大中有小,小中有大,大小可以相互转化,世间万物都是齐一的。这不是一种认识论,而是看待问题的达观的心理态度。“小大之辩”并不是要揭示庄子的世界是由“小”与“大”的二元结构组成的,也并非存在一个规定了“大”相对于“小”具有优越性的等级序列。相反,庄子“道”的思想有试图抹杀“小”与“大”之间绝然对立的倾向,我们之所以还可以清晰地辨别小的存在与大的存在,是因为我们没有使用“道”的理念审度世间万物。庄子的“道”的眼光是超越于小大之分的,它对世界抱以宽广的接纳态度,是在至高无上的层级上俯视世界万物存在的心灵姿态。而我们只有修行出达观的心理立场,才能与“道”融一,达到无限的精神自由,心灵的空间才能无限延展,由此,在这种旷远的心态下所呈现的“小”和“大”的区别也就不那么重要了。庄子通过“小大之辩”所要揭示的是矛盾双方的对立性在个人的主观心境下是可以被放大或者消除的,而他主张用达观的“道心”观察溶解甚至是消除矛盾双方的绝对对立性,这样才能排除人的成见的干扰,消除纷争,认识到世界的本真面目。三、重自由而轻自由庄子哲学追求的是个体灵魂归复和保持本真状态,从而能够逍遥于天地之间而心意自得,达到超越生死、超越命运的境界。庄子哲学的主旨在于实现人的精神自由。精神自由是需要作为个体的人向内诉求的,精神自由是个人内在的功力。庄子哲学继承了老子哲学自然的精神,内在精神自由的功力的练就是需要人们通过遵循自然之道实现的。逍遥游中所涉及的生物的生存活动方式以及生物的寿命特征都是符合自然规定性的。又正所谓“凫胫虽短,续之则忧;鹤胫虽长,断之则悲。故性长非所断,性短非所续,无所去忧也”。违背自然运行的规律,不仅不能获得精神上的逍遥自在,相反会束缚自身的自由行动和发展潜能。按照庄子关于“小大之辩”的观点,“大”和“小”原本是相对的概念,是就具体的视阈和语境而言的。按照自然的规则,世俗的存在并不具有绝对之大和绝对之小的属性,因此我们大可不必“人为”的去感觉和辨别他者应该孰大孰小;而且,我们不需要按照自己对所谓“小”和“大”的理解对别的事物进行异化的改造,来迎合自身的目的。庄子强调“任自然”,旨在说明事物的“大”与“小”的分立都是有其自然规定性的,也就是说,事物的“小大之辩”是顺应自然的本性的。并且万事万物不分大小,都要在自己的空间中顺其自然,自由自在地成长和发展。如果任由外在因素有目的的对已被自然定则定性的“小大之辩”进行干扰,那么事物便会失去本然状态。庄子所追求的绝对自由也就失去了根基,事物存在于世间的价值也会一并消逝。庄子的著述虽然一定程度上表现出对相对“大”的事物的崇敬之情,但是他也并没有否认相对的“小”有小的好处,而相对的“大”也有自身大的好处,我们对“小”和“大”中的任何一方有所偏废都是不可取的。总结地说,在与自然规律的关系方面,事物小与大的区别,也就是“小大之辩”是可以被忽视的,因为万事万物不论大与小,都只有顺应自然赋予的秉性自由发展,按照适合于自身的生存方式进行活动,才能充分发挥自身的优越性,达到真正属于自我的逍遥和自由的境界。“小大之辩”其中一个要义在于说明我们不仅要看到小与大的相对区别,还需要看到小与大在遵循自然之道性方面有共通之处。庄子哲学思想以自由为本体,以“顺乎天然”为达到自由境界的路径。只有当我们从尊重自然规律和自然的创造立场出发,梳理心中