市民社会原则框架下的黑格尔贫困成因思想

市民社会原则框架下的黑格尔贫困成因思想

贫困是人类尚未解决的最大问题。近代以来，人们一直在考虑贫困的原因。阿马蒂亚·森认为，“贫困产生的直接原因往往比较清楚，无需做太多分析，但其最终原因却是模糊不清的，是一个还远远没有定论的问题”。一、相对贫困：从主观、客观到客观黑格尔认为，在劳动所有权和等价交换的基础上，市民社会由两个原则构成：第一，“特殊性原则”,“具体的人作为特殊的人本身就是目的”;在市民社会中，“人们的秉赋是不同的，即特殊方面，他们发展起来，并且通过这种发展呈现出差异”,但是，黑格尔马上发现，相对贫困的成因不仅在于主观因素，社会分工同样引发相对贫困。“当初产生分工……有个善于制造弓矢的人，他往往以自己制成的弓矢，与他人交换家畜或兽肉……于是他便成为一种武器制造者”。的确，在市民社会中，每个人都无法单独通过自己的劳动满足自身的需要，只能通过交换的手段满足自身的需要，所以个体只能从事一种劳动，随着分工的细化，必然存在相当一部分群体从事着越来越单一、越来越抽象的劳动，这使得他们对其他领域的劳动愈发无知，对于理解、把握、生产某种更加具体的事物愈发无能为力。于是，个体带入市民社会中的诸多自然要素在市民社会分工体系的作用下走向了“匮乏”,而以“匮乏”为条件分得的“特殊财富”势必日益减少。这样，相对贫困的产生，社会贫富差距逐渐拉大，“贫困”实际上，贫困问题之所以重要，是因为它与“贫困贱民”问题密切相关，而“贫困贱民”标志着市民社会原则在现实领域中的崩溃。在《法哲学原理》中，黑格尔认为，当“广大群众的生活降到一定水平——作为社会成员所必需的自然而然得到调整的水平——之下”,按照《法哲学原理》和1824—1825年《法哲学讲义》的行文表述，黑格尔在讨论社会分工造成相对贫困这一问题以后，直接把讨论聚焦在“贫困贱民”的绝对贫困问题上。这样的文本安排似乎表明，绝对贫困是由相对贫困的加剧导致的，因此，市民社会分工体系的发展就要为“贫困贱民”的产生直接负责。但实际上，在市民社会分工体系的条件下，相对贫困逐渐加剧这一量变过程，无法发生向绝对贫困转化这一质变结果。因为，在黑格尔看来，在贫富差距逐渐拉大的过程中，劳动所有权原则和等价交换原则在现实中并没有发生改变。处于相对贫困状态中的个体，始终是市民社会的一员，为市民社会贡献劳动，同时从市民社会中获得自身所需，市民社会与个体之间一直处于一种相互承认的状态。个体始终具有一定数量的财富，以满足他融入市民社会的需要。所以，即便由于分工的发展，“广大群众”的私人所得越来越少，但它就是个体成为社会成员实际需要的最小值(“社会成员所必需”),单纯从市民社会分工体系出发，绝对贫困不会产生。那么，如果从客观性出发理解“贫困贱民”成因的道路行不通，就只有从主观性出发了。黑格尔在论及相对贫困时指出，它使贫困者的精神世界发生了变化。因为，相对贫困发生以后，贫困者会生发出一种渴望“技能和财富”得到“平等”分配、“理智教养”和“道德教养”得到“平等”提升的情感。但是，贫困者的这种渴望无法得到满足，因为，市民社会“不但不扬弃人的自然不平等……反而从精神中产生它”。二、黑格尔的贫困成因思想：“置之度外”与“以无换有”黑格尔的贫困思想呈现出两个基本特点：第一，认为相对贫困是个体的自然差异与社会分工共同作用的结果。恩格斯曾在《英国工人阶级状况》中，用一系列真实的数据与案例，为世人呈现了工人阶级的悲惨境遇。工人阶级“骨瘦如柴，毫无气力……或多或少地患着忧郁症……老得快，死得早”。黑格尔贫困思想的第二个特点是，认为“贫困贱民”是贫困者的“任性”直接造成的，黑格尔将之称为“贫困者的不法”可以说，黑格尔并没有真正超出弗格森等人对贫困成因的理解方式。弗格森认为，“在每一个商业国，尽管人人都要求得到平等权利，但是，抬举了少数人肯定会压制多数人”。而贫困者“是很无知的。对于尚未得手的财富的向往成了嫉妒或奴性之源。……实现贪欲而犯下的罪孽都不是无知的例证，而是堕落和卑鄙的例证”。其实，黑格尔面临的更大挑战来自现实，他无法解释这样的现象：资本家把市民社会原则“置之度外”,不从事劳动却与工人进行着“以无换有”的交换，“寄生在生产阶级身上”。在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》(以下简称《导言》)中，马克思这样概述黑格尔遭遇的难题：从市民社会中“形成一个被戴上彻底的锁链的阶级，一个并非市民社会阶级的市民社会阶级……这个领域不要求享有任何特殊的权利，因为威胁着这个领域的不是特殊的不公正，而是普遍的不公正……社会解体的这个结果，就是无产阶级这个特殊等级”。三、贫困成因的实质：“被压迫”市民社会如何产生出一个不享有“任何特殊权利”的工人阶级?这是《巴黎手稿》急于回答的问题之一。首先，马克思延续《导言》中的思路，仍旧从市民社会原则出发考察现实社会。“人的本质是人的真正的社会联系，所以人在积极实现自己本质的过程中创造、生产人的社会联系、社会本质”。不过，黑格尔已经表明：第一，工人与资本家的阶级对立在“异化劳动”发生以前就存在了；第二，在这样的前提下，资本家掠夺工人合法所得，只能使工人失去维持其阶级身份的必要财富。所以，工人虽然主观上要维持生存，但客观上不具备继续成为工人的能力。因此，马克思的《巴黎手稿》一直不能从逻辑和历史两个维度澄清“异化劳动”究竟如何从市民社会中产生，无法解决黑格尔遗留的难题。这里的马克思与布雷(又译“勃雷”)很相似，布雷也承认市民社会原则对社会发展的作用，“1.必须要有劳动。2.必须要有过去劳动的积累，或资本。3.必须要有交换”。很快，马克思认识到，要想真正理解现实社会为何存在阶级压迫、为何源源不断地制造贫困，必须放弃市民社会原则式的历史解读路径。在《哲学的贫困》中，他找到了推动历史演进的真正物质基础，即“阶级对抗”。马克思指出，迄今为止，人类社会是依据“阶级对抗的规律而发展起来的”;这时，马克思真正超越了黑格尔解读贫困成因的基本范式，并与蒲鲁东、布雷等人划清了界限。蒲鲁东认为，“‘这个阶级(消费阶级)是由一切阶级组成的，它的幸福就是公众的幸福，就是一个国家的繁荣。’不过，萨伊应该加上一句，就是生产阶级也是由一切阶级组成的，它的幸福也是公众的幸福”。到此，马克思终于成功地解决了黑格尔遗留下来的理论难题。因为，当“阶级对抗”成为这个社会的主导性原则并主宰着全部个体的意志与行为时，“压迫”便不是资本家以“任性”的方式施于工人，“被压迫”也不是工人以“任性”的方式能够摆脱。“压迫”使资本家成为资本家，是资产阶级的本质；“被压迫”使工人成为工人，是工人阶级的本质。如果用马克思《1861—1863年经济学手稿》中的语言概括，那就是，“工人本身，按其概念是赤贫者，是这种自为存在的、与自己的对象性相脱离的能力的化身和承担者”;那么，资产阶级社会中的“压迫”如何发生呢?马克思发现：“利润”和“工资”分别是资本家和工人取得收入的方式，不过他们却共同地来自工人的劳动，这正是资本家可以在不付出劳动的情况下就获得财富(“压迫”)的经济原因。布雷认为，在交易中，“资本家和业主们对于工人的一星期的劳动，只付出了资本家从工人身上在一星期中所获得的财富的一部分。当马克思以“阶级对抗”的立场认知贫困问题时，贫困者精神意识的变化，便不再如黑格尔所言，经历从“正直、自尊”到“贱民精神”黑格尔之所以把贫困者对市民社会原则的反叛情绪称为“任性”,究其根本在于，他认为贫困者没有看到市民社会承认并发展着他的个人利益，误解了市民社会原则的本质。在1821—1822年的《法哲学讲义》中，黑格尔指出，社会成员“不可或缺的”要素，“可以在医院中找到。……如果大量群体低于这一尺度，贱民就会产生”。可以这样概括：黑格尔虽然声称市民社会尊重人的特殊性差异，承认人的独立地位，但默许了市民社会对贫困者的压榨；马克思虽然宣告资产阶级社会就是建立在对贫困者剥削的