《资本论》中的剥削不正义问题

《资本论》中的剥削不正义问题

“是非合法性”是分析马克思主义学校内部争端的最大问题之一。在资本主义生产方式中,资本家对工人“无酬劳动”的占有是否是“非正义”的,或者只是一种“价值无涉”的生产行为?以艾伦·伍德为代表的部分分析马克思主义者认为,历史唯物主义的基本观点认为经济基础决定上层建筑,正义原则作为社会上层建筑中意识形态的组成部分,只要适合资本主义生产方式,就合乎资本主义社会的“正义原则”。剥削制度是资本主义生产方式的产物,因而与资本主义社会的正义原则之间不存在矛盾。而对剥削制度的批判不能从“正义”角度展开,或者说剥削制度作为一种经济制度不存在道德价值维度。对此论断的评价,必须先弄清伍德对该论断的基本论证,然后再从马克思《资本论》的“政治经济学批判”视野加以深入分析和解答。一、劳动力商品的生产伍德坚持认为马克思对“剥削行为”的批判不是一种“价值批判”,而是一种“事实批判”。同时,马克思对资本主义剥削制度的批判不是出于道德上的理由,因为“资本对劳动者的剥削并不是一种不正义,而是一种奴役”。首先,从劳动价值论的角度来看,伍德认为资本家占有劳动者的“无酬劳动”并不存在“非正义性”。众所周知,马克思认为资本家在生产过程中无偿地占有了工人的剩余劳动。而伍德认为这种“占有”不具有道德属性,因为在资本主义生产过程中,劳动与劳动力之间是一种“两分”的关系。资本家购买劳动者的劳动力商品,是双方在平等自愿条件下达成的交易,工人出卖的是自己的劳动力商品,而资本家利用这种“劳动能力”在生产过程中生产商品。因此“资本家所支付的并不是劳动所创造的价值。资本家并不是要从工人那里购买现成的商品,毋宁说,他是要通过商品的形式而购买到能为他生产商品的工人的劳动能力。……在资本主义生产过程中,资本家只不过是在使用他在生产过程之前所购买的东西”。其次,作为商品出卖的劳动力商品交易过程,也不存在“非正义”行为。伍德指出,在工人出卖自身劳动力,资本家购买工人劳动力的过程中,资本家已经支付了劳动力商品的全部价值,因此这一过程中不存在不公正。恰恰相反,伍德指出马克思认为劳动力自由买卖的资本主义制度,相较于以自我劳动为基础的前资本主义制度是一大进步,它使得生产从私人化过程转变为社会化的过程,从而大大提高了社会生产力:“如果社会完全建立在个人所有权的基础上,那么剩余价值就不会存在。……资本家就不会从他所购买的劳动力中得到好处,于是,他会更情愿简单地把自己的生产资料价值转换成他能够消费的商品的价值。假如他无法实现剩余价值,那么资本家便会缺乏发展生产力的动力。”最后,伍德认为在马克思眼中的“正义”是一个法权概念,而作为剥削制度的“奴役性”是无法在资本主义社会“法权”范围内得到解决。伍德认为在法权领域,也就是从“权利”“法律”角度去批判资本主义生产方式的话,就会使问题聚焦于“分配制度”层面上,也就是将资本主义制度的“奴役”问题转变为社会各阶级之间的“利益分配”问题。但“消费资料的任何一种分配,都不过是生产条件本身分配的结果;而生产条件的分配,则表现生产方式本身的性质”。由此我们不难看出,伍德对于“剥削是否正义”问题的论断,主要基于其对马克思正义观念的看法:“经济交易或社会制度的正义与否依赖于它与占支配地位的生产方式的关系。如果与生产方式相适应,它就是正义的;如果与生产方式不相适应,它就是不正义的。”二、第二,从劳动自由到产权制度马克思曾这样总结历史唯物主义研究的目的:“我们不想教条地预期未来,而只是想通过批判旧世界发现新世界。”其一是劳动价值论“悖论”。“劳动创造财富”是西方传统政治经济学理论所一直坚持的正义原则。亚当·斯密在《国民财富的性质和原因的研究》开篇就明确:“一国国民每年的劳动,本来就是供给他们每年消费的一切生活必需品和便利品的源泉。”与之相反,古典政治经济学家止步的地方,正是马克思研究的开始。《资本论》中所追问的一个主要问题是:为何资本家与土地所有者能够凭借不会增殖的土地、资本而占有人的“活”劳动?马克思认为问题的关键在于“劳动并不是它所生产的使用价值即物质财富的唯一源泉”。人的劳动过程并不是一个主观的过程,劳动中既要有人的主观因素,同时也要有作为劳动活动对象的物质性因素,二者缺一不可:“在劳动过程中,人的活动借助劳动资料使劳动对象发生预定的变化……劳动与劳动对象结合在一起。劳动对象化了,而对象被加工了。”其二是私有制度“悖论”。“私有制度”并不是资本主义社会独特的发明,但私有制度却是整个资本主义生产方式得以运行的关键条件所在,因为只有私有制才能保证资本垄断生产资料的合法性。但资本主义私有财产制度自其诞生之日起就存在着明显的两面性。在古典自由主义者洛克的《政府论》中,他首先认为财产权的取得是因为“由于劳动使它(自然物———引者注)脱离了自然原来给它安置的共同状态,就成为对此肯费劳力的人的财产”;但洛克同时又指出:“我的仆人所割的草皮”也是“我的财产”。为何“仆人”的劳动却归“主人”所有?洛克对此的解释是:“一个自由人向另一人出卖在一定时期内提供他的劳役以换取工资,从而使自己成为另一人的仆人;并且,虽然这一行为通常使他处在主人的家庭内,受一般的纪律管束,然而这只给主人以暂时支配他的权力,而且不超越他们之间契约中所规定的范围。”洛克的财产权原则暴露了整个资本主义社会私有制内部的矛盾。这种矛盾就是对于自然物的“占有权”到底是归劳动的实施者,还是劳动的所有者?马克思不是第一个看到私有制内部矛盾的人,但却是第一个以历史的眼光看待这一矛盾、并详细论证了二者之间内在关系的理论家。马克思之前的蒲鲁东认为,必须将所有制一分为二地看待:“所有权可以区别为:1.单纯的所有权,就是对一件东西的领主式的支配权,或者像人们所说的没有任何负担的所有权;2.占有。……房屋的承租人、土地的租用人、无偿借用人、用益权人都是占有人。”其三是自由平等“悖论”。如果抛开康德那种高度抽象化的“自由”观念,近代以来西方伦理学、政治哲学的代表人物都将自由视为与社会紧密联系的意识形态。黑格尔在《法哲学原理》中指出:“意志是自由的这一命题以及意志和自由的性质,只有在与整体的联系中才能演绎出来。”但是,马克思在《资本论》中所提出的问题是:在资本主义的社会关系中,自由与平等真的能够按照理论家们的理想“一以贯之”而得到实现吗?答案是否定的。马克思对自由观念的理解与劳动价值论紧密相连。他认为,人的劳动是自由的具体体现———而不是如古典政治经济学家所认为的那样,劳动是对自由的牺牲———“这种自由见之于活动恰恰就是劳动”。从资本家与劳动者之间的关系中,丝毫看不到资本家允许劳动者“追求自己的好处的自由”;同样,我们在劳动者身上也看不到“自己规定自己”的“自由意志”,有的仅仅只是劳动者由于与生产资料的分离,而不得不接受与资本家之间的所谓“公平交易”。马克思就此指出:“在旧的文明国家,工人虽然自由,但按照自然规律,他是从属于资本家的。”而诸如穆勒等人所说的“自由”,则是“花言巧语地把这种绝对的从属关系描绘成买者和卖者之间的自由契约关系,描绘成同样独立的商品占有者即资本商品占有者和劳动商品占有者之间的自由契约关系”。其四是功利主义“悖论”。功利主义是近代以来资本主义社会伦理思想的主要理论派别。功利主义与古典政治经济具有天然的联系,功利主义伦理思想的主要构建者,如穆勒、边沁等人本身就是古典政治经济学家。功利主义主张“功利主义的标准不是指行为者自身最大幸福,而是指多数人的最大幸福”。正如前面所分析的,剥削制度的本质在于资本家占有工人的“无酬劳动”,那么,这种“占有”是否能够增加社会最大多数人的福祉?对此古典政治经济学最有力的辩护来自于亚当·斯密“看不见的手”理论:“人只是从这大量的产品中选用了最贵重和最中意的东西。他们的消费量比穷人少,尽管他们的天性是自私的和贪婪的,虽然他们只图自己方便,虽然他们雇用千百人来为自己劳动的唯一目的是满足自己无聊而又贪得无厌的欲望,但是他们还是同穷人一样分享他们所作一切改良的成果。一只看不见的手引导他们对生活必需品作出几乎同土地在平均分配给全体居民的情况下所能作出的一样的分配,从而不知不觉地增进了社会利益,并为不断增多的人口提供生活资料。”马克思则从根本上认为资本家与劳动者之间的利益是对立的:“工资和利润是互成反比的。资本的份额即利润越增加,则劳动的份额即日工资就越降低;反之亦然。利润增加多少,工资就降低多少;而利润降低多少,则工资就增加多少。”斯密所谓的“促进公共利益”的看不见的手,只不过是“工人把他人的财富增加得越迅速,工人得到的残羹剩饭就越多,能够获得工作和生活下去的工人就越多,依附资本的奴隶人数就增加得越多”。至此我们不难看出,首先,劳动者与资本家之间关系不是一种平等的关系,而毋宁说是剥削制度得以建立、资本家奴役劳动者得以成立的前提条件。其次,剥削行为本身也不符合功利主义所要求的“促进社会中最大多数人的最大利益”,显然剥削制度明显不利于资本主义社会中的“大多数人”———劳动者的“最大利益”。虽然劳动者可以通过伴随着资本主义生产力的发展而不断提高自己的工资,但历史现实表明,这种工资的提升事实上远远没有达到无产阶级的最大利益。正如皮凯蒂在《21世纪资本论》中所指出的,“资本收益率从长期来看总是高于国民收入的增长率”。三、法权制度的建立是对“虚假权利”的论证从《资本论》所揭示的资本主义正义原则的四个“道德悖论”中,我们不难看出资本主义“剥削制度”的“非正义性”,恰恰不是违反了所谓的共产主义社会“正义原则”,而是违反了资本主义社会自身的道德正义原则。马克思看到了资本主义生产方式实际的运作过程事实上就是对劳动价值论、私有制度、自由平等、功利主义这四个正义原则不断违背的过程。而讽刺的是,资本主义的生产方式恰恰又是建构于这些所谓的正义原则基础之上。因此,理论上建构于劳动价值论、私有制度、自由平等、功利主义原则之上的资本主义生产方式,在现实中却是这些原则最大的“破坏者”。剥削制度的“非正义性”正在于资本主义生产方式与其正义原则的“悖论”当中。至此,当我们再次面对“剥削制度是否正义”这一问题时,就可以理解伍德所认为的“剥削制度没有道德属性”的论断为何难以成立。首先,对于劳动价值论而言,伍德所认为的劳动价值与劳动力价值“两分”的逻辑难以成立。马克思在《资本论》中指出:“当劳动通过它的有目的的形式把生产资料的价值转移到产品上并保存下来的时候,它的运动的每时每刻都形成追加的价值,形成新价值。”其次,劳动力商品的“平等交易”的虚假性问题。我们从《资本论》揭示的四个“道德悖论”中不难看出,所谓的“平等交易”只是对资本主义社会劳动与资本之间关系的片面的、切片式理解,其错误之处在于没有从整体上认识资本家与劳动者所处的不同境遇。正是由于劳动者展开自身劳动的条件被剥夺,而剥夺者就是作为“资本人格化”存在的资本家。资本家通过垄断劳动资料从而取得了对劳动者劳动的支配权,才会有所谓的“公平交易”的诞生。事实上,劳动者在与资本家的对立中总是处于劣势地位:“劳动力占有者没有可能出卖有自己的劳动对象化在其中的商品,而不得不把只存在于他的活的身体中的劳动力本身当作商品出卖。”劳动者必须依赖于资本或资本家才能展开劳动,从而通过出卖劳动力赚取自己的生活资料。这才是劳动者出卖自己劳动力的根源所在。诚如伍德所言,马克思的确说过:“货币占有者支付了劳动力的日价值,因此,劳动力一天的使用即一天的劳动就归他所有。劳动力维持一天只费半个工作日,而劳动力却能发挥作用或劳动一整天,因此,劳动力使用一天所创造的价值比劳动力自身一天的价值大一倍。这种情况对买者是一种特别的幸运,对卖者也决不是不公平。”仅从单个劳动者与单个资本家进行劳动力商品交易的微观层面上看,二者之间的交易是相对公平的;但如果从整个社会的宏观层面分析,则可以看出劳动者群体与资本家群体之间的不平等性,而这种表面上公平交易的背后,实际上是“原来的货币占有者作为资本家,昂首前行;劳动力占有者作为他的工人,尾随于后。一个笑容满面,雄心勃勃;一个战战兢兢,畏缩不前,像在市场上出卖了自己的皮一样,只有一个前途———让人家来鞣”。最后,从法权角度来看,伍德认为对资本主义社会不能通过立足于资本主义生产方式的法权来批判是正确的。但伍德却将“正义”与“法权”混为一谈,片面认为从“法权”角度看是“正义”的就是正义的。同时伍德也没能看到,劳动价值论、私有制度、自由平等与功利主义这些正义原则与资本主义的法权制度之间的内在亲密联系。资本主义社会的法权制度的建立正是对这些“正义原则”的具体体现。而之前所说的这些原则中所存在的“道德悖论”,同时也体现在资本主义社会的法权制度之中。故而,其自相矛盾性质同样会导致这些法权制度自身的非正义性、不平等性,而这些恰恰又是资本主义法权制度最终崩溃的直接原因。因此,伍德以在资本主义的法权制度中“剥削制度的合理性”来证明剥削制度不具有道德属性,是站不住脚的。由此可见,分析马克思主义所忽视的恰恰是马克思对资本主义社会正义原则的内在矛盾性的分析。卢卡奇曾经指出:“资产阶级的意识和阶级利益也处于一种相互对立、矛盾的关系之中。只是这种矛盾不是互不相容的矛盾,而是辩证的矛盾。”从以上的分析中,我们可以尝试勾勒出马克思对于剥削与正义之间关系的基本看法。首先,剥削制度是资本主义生产方式