汉唐时期佛教中国化的历史进程

汉唐时期佛教中国化的历史进程

汉代以后，佛教在中国被引入，并经历了一个漫长的中国过程，即中国政治经济体制、社会文化和社会道德的全面动态过程。汉唐时期是佛教中国化的第一个阶段，在此期间，佛教逐渐摆脱印度佛教的印记，最终成为地地道道的中国宗教及传统文化的一部分。汉唐时期佛教中国化的近千年历史，留下了三大历史经验，这些经验不仅为明清以后的佛教中国化确定了基本原则和正确方向，也为今天的宗教中国化工作提供了一些思考和启示。一、认同验证：“社会主义”观的历史原真性佛教入华之前，已经在邦国众多的印度社会盛行了数百年，早已形成了教权高于王权、沙门不敬王者的传统，这是我国的世俗皇权所无法接受的。西晋以前，由于“汉人皆不得出家”政策的长期实施，加之来华僧人均享有国宾的待遇，佛教与世俗皇权的矛盾还未凸显。东晋以后，由于南北政权的大力扶持，佛教迅速发展为拥有众多的虔诚信徒和强大经济实力的宗教组织，与世俗皇权的矛盾也随之全面激化。最先凸显的是“沙门不敬王者”与朝廷礼敬制度的矛盾。为了维护皇帝的绝对权威，东晋咸康六年（340）和元兴二年（403）、南朝刘宋大明六年（462）、隋朝大业三年（607）和唐朝显庆二年（657），都曾颁布过要求僧人跪拜君王的诏令，也都因朝臣和高僧的反对而作罢。不仅如此，各地僧团还占有大量的土地和人口，甚至威胁到世俗皇权的兵源和财源，这就引起了四次灭佛运动。第一次发生在北魏太武帝时期。太武帝拓跋焘于438年、444年和452年三次下诏，令五十岁以下的僧尼还俗，处死不服从的僧人，甚至宣布佛教为邪教。第二次发生在北周武帝时期。当时，北周佛教拥有三万多所寺院、三百多万僧人和无数田产，但“寸绢不输官府，升米不进公仓”。北周武帝于575年下诏，短短四年，就还俗僧尼100多万人，拆毁佛寺1万多所，佛教的经济势力遭到沉重打击。第三次发生在唐武宗时期。当时，唐王朝已经全面衰败，各地百姓苦不堪言，但僧人们依然我行我素，这就激起朝野上下的强烈不满。845年，唐武宗下诏灭佛，两年时间就拆毁佛寺5万余所，没收寺田几千万顷，还俗僧人26万余人，佛教从此一蹶不振。第四次发生在后周显德二年（955），不到两年，周世宗就拆毁无额佛寺3万多所，还俗僧尼75000多人。经过四次灭佛运动的打击，佛教终于认同了皇权的绝对权威，接受了各级官府的管理，走上了全面中国化。二、佛教制度的国家寺院度麻黄汉唐时期，虽然佛教多次遭到打击，但由于受到了各级民众的顶礼膜拜，具备了强大的生命力。为神化皇权、教化百姓，同时也为满足自己的精神需求，很多皇帝都采取了推崇佛学、礼遇高僧、严禁私自剃度和私建寺院的政策。代代相因，就形成了完善的僧官制度、寺主制度、度牒制度和寺院等级制度，为佛教中国化提供了重要的政治保障。僧官制度发端于东晋，成型于南北朝，明清时期继续施行，是我国封建官僚制度的重要组成部分。我国的僧官分为中央僧官和地方僧官。中央僧官设大僧正一人、都维那数人和若干属吏；地方僧官有州、郡、县三级。州级僧官设僧正一人，州维那数人；郡级僧官设郡僧正一人，郡维那数人；县级僧官只有僧正一人。各级僧官均由僧人充任，协助各级官员掌管佛教事务。寺主是某一佛寺的管理者，汉魏时期的寺主或由僧众推举，或由檀越（寺院财产的主要捐赠人）公举，官府不予干预。南北朝时期，皇帝和官员开始向寺院指派寺主，但人数极少。隋唐时期，官府开始向寺院指派监丞，其地位在住持（寺主）之上，寺主制度发生重大变化。宋元时期，国家寺院的住持通常由官府宣敕任命，是为敕差住持制度，这项制度起初施行于京城，由开封府负责，后来推广到全国，改由尚书祠部负责。据学者统计，宋代的敕差住持多达有104位，几乎涵盖了所有的国家寺院。明清时期，国家寺院的住持任命更加规范，基本程序是：地方僧司推举候选人，经礼部祠祭司、各科道官和僧录司三方考试，通过者由僧司呈请礼部任命。不断完善的寺主制度，是僧官制度的重要补充，成为世俗皇权掌控寺院事务、优待著名僧人的重要手段。度牒制度发端于北魏，形成于唐朝，适应于宋元明清四朝，主要内容有三项。第一，度牒的发放。唐代以后的度牒一般由礼部的祠部发放，上面详细记载着持有者的本籍、俗名、年龄、所属寺院、师名以及官署关系者的连署等信息，是僧人的合法身份证明，凭此可云游弘法，并享受免赋税、兵役和徭役的特权。第二，获得度牒的途径。汉唐时期，僧人获得度牒的途径有特恩、保举和试经三种。经王公贵族或高僧保荐出家为僧的叫保举，奉帝王诏令而出家为僧的叫特恩，经过试经考试而出家为僧的叫试经。唐朝以后，试经逐渐成为僧人获得度牒的主要途径。试经每三年举行一次，由僧录司和礼部共同负责，应试者均为行童，考试内容是《法华经》和《心经》，考试合格者方可获得度牒。试经制度的长期实施，不仅保证了僧人的文化质量，也提高了其社会地位。第三，严禁私度。严禁私度是历届王朝的一贯政策。早在北魏时期，灵太后就宣布：“自今有一人私度，皆以违旨论。邻长为首，里、党各相降一等。县满十五人，郡满三十人，州镇满三十人，免官。僚吏节级连坐。私度之身，配当州下役。”明清的律法也规定：“若僧道不给度牒，私自簪剃者，杖八十。若由家长，家长当罪。寺观住持及受业师私度者，与同罪，并还俗。”这些政策的长期实施，既体现了世俗皇权的权威，又有效地控制了佛教规模，对佛教中国化也产生了深远影响。寺院等级制度来源于西周以后的国家祭祀制度。根据这项制度，我国的国家祭祀分为大祀、中祀、小祀三等，庙宇分为宗室庙宇、地方庙宇和淫祀庙宇三类。东晋以后，国家祭祀制度开始应用于佛教管理，全国的佛寺由此分为敕建寺院、敕额寺院和无额寺院三等。敕建寺院又称皇家寺院，社会地位最高。从东汉明帝始，各个朝代均有皇家寺院。唐太宗曾敕建了七座佛寺，武则天也在两京、诸州各建了一座皇家佛寺。清朝的皇家寺院也很多，仅嘉庆朝《钦定大清会典》记载的皇家寺院就有60所。皇家寺院不仅是皇族的礼佛圣地，也是等级最高的官方译经机关，在佛教中国化历程中扮演着重要角色。敕额寺院，即拥有御题匾额或碑文的寺院。最早的敕额寺院是梁武帝时期的“宝林寺”，此后敕额寺院逐渐增多。隋文帝杨坚曾将自己题写的120多枚寺额置于朝堂，任人选取建寺。宋神宗也曾“赐三十间以上无名寺院以圣寿为额者二千三百余所”，而拥有康熙御匾或御碑的寺院更是多达1000余座。因此，敕建寺院和敕额寺院是长期、大量存在的。无额寺院即民间的私建寺院，这是历代王朝严厉打击的对象。509年，北魏王朝就规定：“自今以后，欲造寺者，限僧五十以上，闻徹听造。若有辄营置者，处俗违敕之罪，其寺僧众，摈出外州。”明清两朝也规定：“凡寺观庵院，除现在处所外，不许私自创建增置；违者，杖一百，还俗，僧道发边远充军，尼僧女冠，入宫为奴，地基材料入官。”可见，严禁无额寺院是魏晋以降的一贯政策，不仅有效控制了佛寺数量，也充分彰显了皇权的绝对权威。三、促进了佛教社会的发展西晋以前，儒家文化和原始道教占据着中国文化统治地位，鬼神观念、方术、卜筮和占星术大行其道。为适应形势，汉僧人们将佛教依附于黄老道术，使佛教得以在上层社会中流传。南北朝时期，充满神秘色彩的玄学非常盛行。为适应形势，僧人们特意制造出《十王经》等经典，特别强调脱胎换骨和造就金刚不坏之身；为满足民众万物有灵的精神需求，僧人们赋予了佛教诸神无所不能的超人法力，佛教也因此成为颇具中国特色的宗教组织。东晋以后，儒学的正统地位不断巩固，佛教戒律与儒家伦理的矛盾全面凸显。为了使佛教戒律与儒家伦理相适应，僧人们做出了不懈努力。为了缓和佛教出世观与儒家入世观之间的矛盾，梁武帝萧衍撰写了《出家人受菩萨戒法》，大力宣扬慈悲救世的大乘佛教精神，从此以后，中国佛教开始朝着大小乘兼修、以大乘为主的方向发展，佛教出世观与儒家入世观之间的矛盾也逐渐消失。为了消除僧人不守戒律所造成的消极影响，梁武帝萧衍撰写《断酒肉文》，要求僧人效仿儒家君子不食酒肉的高雅风范。在梁武帝的推动下，酒肉戒很快成为佛教的重要戒律，僧人的社会形象也有了明显改善。为了回应各界人士对佛教徒的“不孝”责难，僧人们突出了报国主恩、父母恩的思想，并将佛教的来世报转变为现世报，尽量迎合儒学的家国一体的忠孝观；隋朝的智顗强调“孝名为戒”，使佛教的报恩说更切合儒家的忠孝观。为了迎合儒家文化的家族观，魏晋时期的僧人普遍以师为姓。为了消除以师为姓所造成的消极影响，南北朝以后的僧人又接受了“四姓为沙门，皆称释种”的主张，佛教徒从此成为一个以“释”为姓的大家族。唐宋以降，子孙庙逐渐遍布全国。所谓子孙庙，是指某一寺院的僧人全部是同一高僧的剃度弟子，僧人的师父就是寺院的住持，掌管寺院的一切事务，新住持也由老住持在其剃度弟子中挑选，代代相传，俨如世俗。子孙庙的逐渐普及，标志着佛教的家族化。为了消除不问世事、不事耕种、不藏金银、四处游方等佛教戒律与中国尚农文化的矛盾，唐朝的百丈怀海禅师根据大小乘戒律，要求僧人别立禅居，敬祖尊师，守法持戒，集体禅修，农禅并重，普遍劳作，并制定了一套《百丈清规》，从此以后，僧人们便将自己修行与百姓的日常生活相结合，创造了文字禅、看话禅、默照禅、念佛禅等多种禅修方式，佛教也因此实现了真正的中国化。四、佛教中国化的提出佛教中国化是一个复杂的、漫长的、曲折的历史过程。汉唐时期是佛教中国化的第一个阶段，在此期间，佛教逐渐演变为地地道道的中国宗教和传统文化的一部分。明清时期试经制度和度牒制度的先后废除，佛教危机全面形成，而清末全国性庙产兴学运动的迅猛发展，则将传统佛教逼入了生死存亡的危险境地。甲午战争后的50年，是佛教中国化的第二个阶段。在此期间，佛教逐步摆脱封建社会的历史积弊。新中国成立后的70多年，是佛教中国化的第三个阶段。在此期间，佛教全面挣