当代博雅教育的历史演变

当代博雅教育的历史演变

优雅的教育。一、巴达和希腊的爱国教育博雅教育起源于古希腊,公元前5-6世纪,古希腊经济高度发达,经济发达促进了文化繁荣,孕育了光辉灿烂的古希腊文化。古希腊教育是古希腊文化的重要组成部分,是西方古代教育完整而典型的代表,代表了西方古代教育发展的高峰。古希腊有两个最具代表性的城邦国家———斯巴达和雅典,其教育类型截然不同。斯巴达教育重视军事和体育,目的是培养军人;雅典教育注重全面和谐教育,目的是培养身心和谐发展能履行公民职责的人。博雅教育体现了雅典人的文化性格,他们重视理智、德性和审美修养,鄙视知识的实用价值。在古希腊,自由人和奴隶是有区别的,当时的教育具有等级性。博雅教育针对自由民或贵族子弟,因为他们属于统治阶级,衣食无忧,所以才有条件接受那种主要内容为“博雅学科”,不注重功利训练和功利目的,旨在发展一个人的心智能力的博雅教育。这种教育对下层阶级子女则是一种奢侈品,他们根本没有资格接受。自由人有责任从事博雅学科的学习,掌握一些关于他生活的世界、人性和宇宙运行方式的知识,能够理智地阅读、思考和讲演。否则的话,就不可能是一个自由人。古希腊的博雅教育有一个明显的非功利性特点,即通过休闲活动培育一个人的心智能力,它与功利或世俗化的追求是绝缘的。(一)重智力以养心灵以提高德性修养和价值取向为原则柏拉图在其著名的《第七封信》中指出,有理智的人只有在“自由的教育”(eleutheraspaideias)中才能取得自信。“自由的教育”使志同道合者结成友谊,而且是一种高贵的友谊。柏拉图所说的eleutheraspaideias,也就是英文所谓的liberaleducation,这是博雅教育概念在西方历史上的首次现身。古希腊人不仅创造了博雅教育思想,而且还创造了适合博雅教育的教育内容。在柏拉图之前,智者派建立了三个学科,即文法、修辞和辩证法,称为“三艺”。柏拉图一贯重视“三艺”的学习,他还按照“以体操锻炼身体,以音乐陶冶心灵”的原则,把学科区分为初级和高级两类,其中初级科目有体操、音乐练习和识字,高级科目有算术、几何、音乐理论和天文学,此为“四艺”之雏形。这些学科虽然也有一些实际的功用,比如前三个学科可以用于政治辩论,算术可以用于家庭经济,几何可以应用于各种工艺,但柏拉图宁愿更多地用它们训练人们的才智、审美和德性。教育史家一般认为,博雅教育的课程体系由“七艺”组成,它实际上是“三艺”和“四艺”的相加,柏拉图奠定了“七艺”的基本框架,对之后西方教育产生了深远的影响。柏拉图创设的阿加德米学园的课程,即以“七艺”为基本内容。阿加德米学园开设的课程有算术、几何、天文和音乐,这四门课程在教育史上称为“四艺”。按照柏拉图的哲学理念,学园开设这些课程,是为了通过知识学习塑造学生的心智,使学生从注重感觉经验的虚幻不定的现象世界,转变为强调理性思维的永恒不变的理念世界。柏拉图认为,数学学科在学生认识转变过程中有着重要的地位,数学学习不是为了单纯提高运算技能,而是为了发展人的理性思维,使人到达理念世界。算术学习可以激发学生的思维,“用自己的纯粹理性看到数的本质”,“迫使灵魂使用纯粹理性通向真理本身”,从而引导心灵面向善的理念。通过上述分析可以发现,柏拉图奠定了“七艺”的基本框架,十分重视博雅学科的学习对于一个人塑造心智和提升德性修养的价值,而轻视知识学习的实用价值。美国哲学家和教育家杜威的一段话语,从另外一个侧面反映了柏拉图的教育价值取向:“当数学和其他合理的科学在古希腊人中发达起来的时候,科学的真理未曾反应到日常经验中去。它们只孤立着,隔离着,而且是高高在上的。医药得到了最大量的实际知识,但是攀不上科学的尊严地位,只是一种方术。而且其他的实用技术里,也没有甚么有心的发明和改善。”(二)“自由”的内涵亚里士多德在《政治学》中系统地阐述了博雅教育,他认为教育功能有文雅和实用两种。在学习科目中,有的是高尚而文雅的,专供休闲和享受;有的是低贱和不文雅的,为实利所驱使。他主张对于具有高尚灵魂的人和自由民,只追求效用和功用是不相宜的,而学习高尚文雅的学科,能够形成高尚的心灵,使人的灵魂的各个方面都得到自由发展。亚里士多德所谓的“博雅”,与我们今天所理解的“自由”有很大的不同。他的“博雅”就是不“鄙贱”、不“卑陋”。亚里士多德认为,“显然应有这样一种教育,为父母的用其训练子者,不是因为它有用或必需,而是因为它是自由的和高贵的。”与此对应,教育中所设的科目的性质,同样“一部分是自由的,一部分是偏狭的”。如果某一科目只是针对受教育者未来要从事的职业的要求而提供训练,那么,这一科目就是“偏狭”的;另一些科目则是为了对受教育者提供普通的心智熏陶,使他们适应闲暇的生活,它们就是“自由”的。“自由的”科目包括:“(一)阅读、书写,(二)体育锻炼,(三)音乐,有时还增加(四)绘画”。但是亚里士多德认为,对这些科目的研习也须有一定的限度。从事体育锻炼,不能只追求达到专业水平,那些受训参加奥林匹克运动会的孩子的健康,就受到了损害。学习绘画,是为了欣赏人体的美,学习唱歌和演奏乐器,是为了能品评地享受音乐,不必成为职业的美术家和音乐家,否则,这些学科的学习就成为谋生的手段,自由学科也变成了“粗鄙”的艺术。博雅教育的内容,对于生活来说,“既非必需亦无实用”,所以,这种教育只适合于自由民。自由民不仅要工作,还要享受闲暇。亚里斯多德说:“我们曾经屡次申述,人类天赋具有求取勤劳服务同时又愿获得安闲的优良本性;这里我们当再一次重复确认我们全部生活的目的应是操持闲暇。勤劳和闲暇的确都是必需的;但这也是确实的,闲暇比勤劳为高尚,而人生所以不惜繁忙,其目的正是在获致闲暇。”概括而言,古希腊的博雅教育在很大程度上是一种具有休闲性质的教育活动,之所以强调休闲,是为了进行理性的沉思,培育一个人的心智能力和高尚的素养。古希腊时期所产生的博雅教育,对西方之后的教育产生了深远的影响。古罗马人继承了古希腊人的自由学科,把它们用于培养雄辩家的教育中。公元4世纪时,“七艺”已被确定为罗马帝国学校的主要课程。在5-6世纪,“七艺”被基督教接受并加以改造,为神学教育服务。文艺复兴是古希腊文化和古罗马文化的复兴,“七艺”作为古代文化的重要组成部分,自然也属于复兴的对象,它们成为文艺复兴时期人文教育的重要内容。意大利人文教育家韦杰里乌斯写过“论绅士风度和自由教育”,荷兰人文主义者伊拉斯谟也写过“论童蒙的自由教育”。韦杰里乌斯认为,博雅教育“是一种符合于自由人的价值的教育;是一种能唤起、训练与发展那些使人趋于高贵的身心的最高才能的教育。”二、多维时代的英国经济西方悠久的博雅教育传统,到了近代英国维多利亚时期,却发生了重大的转向。维多利亚时代即维多利亚女王的统治时期,时限为1837-1901年,这一时期被认为是英国工业革命和大英帝国的峰端。19世纪30年代以后,最早实行工业革命的英国发展到一个新的阶段,它依仗强大的经济力量,在国际市场占有垄断地位。它不断地扩展殖民地,控制的地区之广已超过了古代罗马帝国。在国势强盛、科学昌明、经济繁荣、社会相对稳定的情况下,维多利亚人表现出自满、乐观、正统等精神气象。著名散文家麦考莱在他的《英国史》里,把维多利亚时代看作是最富庶、文明、伟大的时代。这一时期英国的科学技术得到快速的发展,支撑着英国经济的快速发展。但是在哲学思想方面,这一时期却是“思辨兴趣衰退”的时期,功利主义思想开始产生并占据重要地位。(一)斯宾塞批判的古典教育斯宾塞于1859年发表《什么知识最有价值》一文,其中猛烈批判古典教育的空疏无用,而他所批判的古典教育恰恰打着博雅教育的旗号。斯宾塞认为,当时流行的古典教育做法,究其实质而言,只是徒有其表的装饰,与实际生活需要脱离。“我们所追求的都是装饰先于实用。那些受人称赞的知识总放在第一位,而那些增进个人福利的知识倒放在第二位”(二)党组织的博弈教育思想主要体现在了科学和艺术的关系上,具有科学性无独有偶,同时期的另一位著名科学家、教育家赫胥黎,也反对将博雅教育等同于古典教育,他认为古典教育“不仅是极端贫乏的,而且几乎是一文不值的”1868年,在一次题为“在哪里能找到一种自由教育”的演讲中,赫胥黎说,真正的博雅教育是在“自然规律方面的智力训练,这种训练不仅包括了各种事物以及它们的力量,而且也包括了人类以及他们的各个方面,还包括了把感情和意志转化成与那些规律协调一致的真诚热爱的愿望”斯宾塞和赫胥黎的博雅教育思想具有革命性的意义:(1)在人类历史上第一次真正把科学和艺术知识纳入博雅教育的课程体系。虽然传统的“七艺”中有数学(算术、几何)和自然科学(天文)学科,但“七艺”中“三艺”(文法、修辞、辩证法)的重要性高于“四艺”,古希腊时期的“四艺”大多带有思辨的性质,因而传统博雅教育主要是人文学科的教育,而斯宾塞和赫胥黎提出要对自然科学和艺术给予同等的重视。(2)扩大了博雅教育的对象。按照亚里士多德的观点,博雅教育完全是为了人们高尚而有品味地享受闲暇生活,针对贵族子弟而带有等级性的教育,这种教育拒斥任何功利性的目标,为受教育者传授带有功利性的基础知识和基本技能是“卑俗”的,因而也是不能接受的,这种教育的对象针对上层阶级的子女,受众相当有限。但斯宾塞和赫胥黎将博雅教育的对象下移到普通公民,并且明确把功利性的目标作为博雅教育的重要追求,这种教育既要发展个人的理性、德性,提高他的修养,也要培养国家和社会公民,还要符合经济和社会发展的需要。斯宾塞和赫胥黎对博雅教育的理解,在一定程度上是对亚里士多德博雅教育思想的颠覆。三、西方社会中博弈教育的现状虽然20世纪初因为进步主义教育的冲击,博雅教育的光彩一度暗淡。但是在整个20世纪直至今日,许多一流的教育家和思想家都介入了有关博雅教育的讨论,博雅教育在西方教育理论领域再度活跃,成为一种不可忽视的教育思潮。当今博雅教育的发展,呈现了一种普通教育与职业教育融通的趋势,其中典型的代表性人物是美国的教育家杜威和艾德勒。(一)杜威的新时期对于职业教育的主张众所周知,杜威一向反对“二元论”的线性思维方法。他认为,教育上存在种种的对立,如劳动与闲暇的对立,理论与实践的对立,身体与精神的对立,心理状态与物质世界的对立等,究其本质是职业教育与文化修养的对立。20世纪初的美国教育,就存在着明显的博雅教育与职业教育之间的“对立”:“在教育史上出现的根深蒂固的对立,也许就是为有用劳动作准备的教育和为闲暇生活作准备的教育。”杜威认为,如果容许这种情况一直存在,就会产生严重的社会不民主现象。因而杜威主张新时期的博雅教育,必须打通普通教育与职业教育之间的关系。他反对当时狭隘的职业教育观,他说:“任何教育如果只是为了传授技能,这种教育就是不自由的、不道德的。”针对普通教育与职业教育之间的融通,杜威首先认为对职业要有正确的认识,职业是一个表示有连续性的具体名词,既包括专业性的和事务性的职业,也包括任何一种艺术能力、特殊的科学能力以及有效的公民品德的发展,甚至于包括机械劳动或从事有收益的工作,“职业的对立面既不是闲暇,也不是文化修养。它的对立面,在个人方面,是盲目性、反复无常和缺乏经验的积累;在社会方面,是无根据的炫耀自己和依赖他人过寄生生活。”(二)现代工业社会,本质地提出了博弈教育的目的和内容主张博雅教育要强调普通教育与职业教育融通的另一位代表人物是美国哲学家、教育家艾德勒(M.J.Adler),西方永恒主义教育思想的代表人物。艾德勒一方面强调,通过永恒学科对学生进行理智训练乃是博雅教育的重要手段,另一方面他也强调博雅教育要重视劳动与休闲之间的融通。他写过一篇含意隽永的短文———《劳动、休闲与博雅教育》,分析劳动、休闲与博雅教育的关系。在艾德勒看来,要了解博雅教育,首要的和唯一的途径是明确了解它的目的。从博雅教育的源头分析,它的目的与一个人的休闲生活与休闲活动相关。而当今社会要把握博雅教育,必须注意以下三点:(1)对博雅教育的理解必须最大限度地与休闲生活与休闲活动联系在一起;(2)要深刻地理解博雅教育的重要性,必须搞清楚休闲与劳动或工作之间的关系;(3)必须在工业社会民主的大背景下分析博雅教育的目的和内容。教育活动是一种实践活动,既包括教育目的也包括实现教育目的的手段。艾德勒认为,教育活动是一种旨在提升和改善人的过程,人们在教育目的领域存在的所有争议,主要是对美好生活持有不同的看法。人的发展和提升有两种方式:首先与一般能力有关,其次与特殊能力有关。教育活动相应地也可以分为两种类型,即普通教育和专门教育。普通教育是为了提高人的基本素质的教育,努力培养“人之为人”的精神和素养,博雅教育属于普通教育。而专门教育则是培养某一领域专业人才的教育,涉及劳动分工或职业差异,职业教育属于专门教育。普通教育和博雅教育与休闲有关,是为了内在目的的教育;而专门教育与职业教育与劳动有关,则是为了外在目的的教育。艾德勒认为,过去人们通常把博雅教育狭隘地理解为通过“自由学科”而进行的训练,而且对自由学科加以严格限定,即“七艺”———文法、修辞、辩证法和算术、几何、天文和音乐,这是自古希腊以来的一贯教育传统。而在民主工业社会的今天,博雅教育的内容有了很大的拓展,现在的博雅教育既不应该局限于自由学科的训练,也不应当局限于心智的培养。现在的“博雅教