远离四种执着

/远离四种执着（上）资料来源:张彤丽网络转载

作者：宗萨钦哲仁波切

时间：２010—07－09

若执着此生，则非修行者;若执着世间，则无出离心;

执着己目的，不具菩提心;当执着生起,正见已丧失。

我答应要讲得很短.我觉得自己非常幸运,是萨迦传承的弟子，虽然不是一个好弟子。萨迦传承有许多丰富的殊胜教法.事实上，诸位也许都知道，萨迦教法的名声和加持曾经传遍中国，并且对元朝具有重大的影响力。萨迦称为“道果”的教法，是一个很好的修行之道.它是一条完整的道路，甚至可以把障碍转为加持,甚至修行上的缺失也具有证悟的功德。其方法是，经由了解口诀教法的一点，就能了解其余的部分。今天晚上我将简要地讲述《远离四种执着》,这个教法直接由文殊师利菩萨传给伟大的扎巴坚赞尊者。《远离四种执着》以四种反面的叙述来说明，这是相当有趣的.有时候，要了解自己是什么，需要先了解自己不是什么；要了解某个事物，需要了解什么不是那个东西.特别是在佛法里，因为佛法是个重视二元的道路,因此了解反面是很重要的。我们先简单地综合一下。第一点,扎巴坚赞说,“如果你执着此生，你就不是佛法的修行人”；第二点,“如果你执着于娑婆轮回的世间,你就没有出离心”；第三点,“如果你执着自己，你就不是菩萨”，换句话说，如果你有执着，那就是自私；最后一点，“如果你有执着，你就没有见”。事实上诸位可以了解,这四点涵括了佛陀所有的教法——从声闻乘到大乘和密乘，都包含在内。让我们更深入地讨论,但今天晚上我要将这四点的顺序做个调整。让我们先来谈最后一点，“如果你有执着，你就没有见"。不管我们做什么事情,见或见地是最重要的。用简单的话来说，见地就是一个想法或概念。大家都知道,我们随时都有很多想法.事实上,我们一切的想法都和我们的背景、教育、以及习性有关。而我们的一些想法或见地是非常地脆弱短暂，比如说，你认为“所有批萨都好吃”的这种想法,可能在几天内就改变了.可是有一些见地在我们心里是根深蒂固的，我不只是谈大家对政治的看法、对经济的看法、对道德或伦常的看法而已。在比较微细的层次上,我们对自我的认同、存在有一种看法。这种见地也许并非很确定、很坚实地建立起来，然而我们对自己的认同确实有某种见地。见地是重要的。因为一旦我们建立起一种见地，就会执着于这种看法。我们身为人类、身为中国人、身为台湾人、身为男人、身为女人,我们都有个见地。根据这个见地，我们思考、反应、行动。我们生活中的价值观，都被这些见地所决定。比如说,我们有个见地认为某种皮货应该很昂贵,特别如果它有某个牌子在上面的话，这个货品的价值就会上涨。而且如果对这个货品有更多的需求，价格就会更加高涨。因此，见地决定一切。让我们稍微超越一些世间的见地,来谈一些比较深刻的见地。你们现在知道，我们的见地常常是有原因的。这个原因通常是为了追求快乐，追求一些满足感。因此我们建立一种见地，然后如此这般地行事，做一些合乎道德、伦常的事。合乎道德伦常的事情会带给我们好的结果,因此产生了所有的宗教。当然，见地就会变得更为复杂，不只是对于这一生的见地，甚至是对无法觉知的过去世或未来世的见地。这些见地对我们而言都很重要，它们是构成我们社会的重要元素。而且如同大家都知道的,我们非常执着于这些见地。世界上发生的各种战争，常常都是由于不同宗教的不同见地所引起的。所以伟大的扎巴坚赞在此到底说些什么？他说的是：只要你有执着，那么在佛法里,你就没有见地。根据佛法，只要你有执着，你就没有见地.因此基本上，这是一种无见地之见地，你不能错失这一点。这可以说是,诸如扎巴坚赞、龙树菩萨、文殊菩萨这些伟大的上师，所努力维持的一个非常聪明的立足点.只要一个见地被建立起来,它就能被用来作为一个对象，然后这个见地就会改变；因为它要依靠一个主体.而只要有主体和客体,这个见地就不是究竟的见地.这就是为什么,有时我们所看见的物体或所做的决定，从另一个人的角度来看，却可能是完全不同的东西。比如美与丑、好与坏、道德与不道德,这些都是主观的。任何依靠主体的见地,都是错误的见地。所以扎巴坚赞在此说的是什么呢?如果你真想修习佛法，你不能有见地，你必须超越见地。经文上说：“我们礼敬乔达摩,他是超越一切见地的佛。”当然，换一种说法,我们是在谈空性，但我认为扎巴坚赞的说法非常巧妙。他不说见地是“空性”，因为如此一来，就会有建立一个见地的危险，这个见地会让你去执着。因此他说,只要你有执着，即使是认为一切都是空性,只要你执着于此，你就失去了见地。那么你会问,无见地的见地有什么好处或利益?我可以拿它来做什么？它利于投资吗?它能带我去天堂吗？这个无见地听起来是没有用的。扎巴坚赞说，只要你对一种见地有执着，这个执着本身就是一种痛苦。执着是痛苦,而大家都不想要痛苦，我们都同意这点,不是吗?当然,大家对于痛苦有不一样的诠释，这是肯定的。对有些人来说，轻拍或抚摸是幸福的、是快乐的，但是对另一些人来说,皮鞭或锁链才是幸福快乐。不同的人对于快乐或痛苦有不同的诠释，可是基本上我们都不要痛苦，这是肯定的。但是痛苦从哪里来呢?当有执着的时候，痛苦就来了。为什么？因为执着有条件,执着有期待，执着有希望。即使我们刚刚说的这些名词，期待或希望，就拿“希望”来说，“希望”这个名词就告诉我们里面有痛苦,因为还没发生，我们就在希望。有一个计划在那里,就代表不确定。你在期待,所以它不是确定的。那是痛苦的,不是吗?因此，只要你有执着，就会有痛苦。是的，不管任何期待都一样——期待今天晚上的开示早一点结束，或者期待证悟，不管任何期待都是痛苦。期待来自执着,而执着来自于对于见地的执取.因此我们现在知道超越见地的利益了。对人类来说，金子是很珍贵的东西,所以产生“金子是珍贵的”这种看法或见地。因为我们认为金子很有价值,所以产生了很多痛苦——期望有更多的金子,或恐惧金子太少。但是对于一只很小的蝴蝶来说,金子没有价值.这并不是说它已经超越了这样的见地，而是对于它而言,金子无所谓好坏,金子不会引起它的恐惧或期待。当然，蝴蝶有其它一套价值观,而我现在所谈的是超越见地的利益.如果我们可以超越一切见地，我们就不需要花力气去寻找好的东西,或去除坏的东西.什么是这种不需要花力气的状态？就是放假.真正的放假就是不需要花费力气，比如说星期天早上不需要早早起床。为什么你觉得那是好的呢？因为它不需要花力气,你可以很轻松自在。而我们在此讲的是一个永恒的星期天，一个真正超越所有各种形势的努力。这就是第四点:只要你有执着,你就失去见地。现在你会说:"哇,这个不错！无见地的这个东西我想要。”我们都想要快乐，不是吗?它听起来很实际、很廉价、又很经济，但是我们如何能够拥有这种无见地的见地？我们现在就来谈其余的三点，但是没那么简单！因为就像我先前说的,我会把他们混在一起谈.

首先,我们对于此生有这么多的执着。也许在极为稀有的时刻,我们会想象、会珍惜这个没有见地的看法。但是当我们走出这个房间，如果股票市场大跌，或是你的女朋友被纠缠住了，你就没有时间去思考无见地这件事情了。无见地是非常无聊的，而我们有这么多的事情可以做。即使股票市场不崩盘,你的女朋友没有欺骗你，可是还是有很多事情在吸引我们的注意，比方说有很多吃茶的地方，有很多……那是什么？（仁波切看着窗外）在我眼前就有一个的广告！有这么多的娱乐吸引我们的注意，它们都在向我们呼唤“来吧!来吧!”有这么多好吃的东西,有这么多东西可以买。这么多便宜的东西可以买，还有这么多昂贵的东西可以买。而且你会买，就是因为它贵。两者都是理由。“那个东西很便宜,让我们买下来吧！"这不是个好理由。“这个东西很贵重！”它也不是一个好的理由。这个世间的生活,没有本质自性,也没有逻辑,可是我们却非常执着它。所以,忘记超越见地吧！事实上,我们刻意执着在见地里。超越这些东西真是太痛苦了。为了了解见地,你要成为佛法修行人。要成为佛法修行人,就不能执着此生，这是很困难的。同样的,如果你执着于娑婆轮回--也许在座有人认为:“我并不执着此生"，但是你可能执着来生，你可能希望下一世成为一个更好的人，或许你想成为比尔盖茨的太太。不管是什么，你都有一个目标。因为你已经四十五岁了，所以你想这辈子已经差不多了，就算了吧,让我们好好准备下一辈子……我是说我自己＜笑声〉,所以你的目标是下辈子。你的目标不是证悟，而是下辈子，是希望有更好的一辈子。这并不是真正的出离心，因为你还是执着于好的东西,你还是有条件的.如果你没有出离心，你就不能了解无见地的见地，你还是不能超越对“见”的执着。因为娑婆轮回的生命，不论此生或下一生，都是骗人的。而且它不只是欺骗,还是个陷阱。执着于这样的陷阱，就如同自己走入这个陷阱，如同让自己掉入这个陷阱.最后，“如果你执着自己,你就不是菩萨”。让我们问这个问题：也许我真的能够去除对此生的执着,也许我也可以去除对娑婆轮回生命的执着，可是如果你对于自己还是有执着的话—-我的意思是,如果你对于此生有出离心，对于世间的娑婆轮回生命有出离心，可是你非常执着于自己,为了自己的目的而想得到证悟，如果是这样，你就不是菩萨。不是菩萨有什么不对呢？不是菩萨,你就没有一个完整的方法来超越所有见地。你或许可以超越某些见地，但你无法超越所有见地。因为你执着于自己的证悟，光是这点本身就是一个见地。如此的缺乏慈悲心、缺乏菩提心，不会让你成为菩萨。以上就是扎巴坚赞教导我们的“远离四种执着”.我们该如何修持这四点呢？我很简单地说明一下。今晚我没有好好讲述扎巴坚赞的教法，事实上这个教法是一套很完整的教授，而不是个小题目.希望今天晚上的开示，对各位来说像是一道开胃菜。我建议,如果有萨迦大上师来到这里,各位应该向他请法。这个法是一个非常精要而完整的教法。现在我们知道，超越一切见地有这么大的价值。事实上，它应该是我们一切发心的基础，这点非常重要。为什么我们要修习佛法?我们修习佛法的目的必须是为了达到证悟.尤其是你身为菩萨,不只是为了自己的证悟，而且为了一切众生的证悟；这是最重要的,是一切发心的基础。如果在发心上有一点点的染污,有一点点的无关于真正的证悟，那么这就只是为了美化我们此生,那么你的佛法修行从一开始就错了.然而这很困难，因为我们的心、我们修习佛法的真正原因只是为了让此生快乐而已.我并不是说修习佛法不会让你此生快乐,而是说这不应该是我们主要的目标，它只是附带得到的利益。我现在说的是一个很大的题目,一切都应该如此，即使像弟子和上师的关系，都应该是基于纯粹追求证悟上。如果你找到一位可以让你获得证悟的人,你不会在乎他以什么方式让你获得证悟,你应该超越所有这些道德伦常的顾虑;但是这非常困难.因为，不管我们多么不道德，我们还是非常喜欢道德，至少它给我们一些武器来呵斥别人。你修习的佛法非常仰赖发心的基础.我们这些密乘弟子，修习密乘常常是为了让自己强有力，甚至有法术，但这是错误的。所以我要一再强调，我们发心的基础是要寻求证悟.然后，我们的问题是如何拥有这样的发心？这样的发心是不容易的。我们常说修习佛法是为了要获得证悟，事实上我们并不真正如此想。我们的意思只是想要有一个很长的野餐，我们想保有很多财产，然后得到证悟。所以我们要如何生起正确的发心？你需要闻、思、修。如同弥勒菩萨所说：听闻是非常重要的。请求上师开示,研读佛法典籍.当你开始听闻佛法的时候，以一种批判的心去听，真正了解、分析它是否有道理。然后除了听闻,还要思维，这些道理和你有什么关系?然后，再应用于禅定的修行上.谈到思维和禅修，让我们来思维《远离四种执着》的四点.我们听闻到“一个人不应该执着此生"，我们听了很多遍，可是我们需要去思维它。为什么我们不要执着于此生？因为执着此生在道德上是错误吗？不是如此。佛法告诉我们不要执着此生，是因为在究竟上它完全没有意义。我们此生拥有的一切东西,虽然看起来很真实，可是它们会改变，它们不确定，所以它们是无常的。因此，不管你多么执着于这些事物,迟早要跟它们分离。因此当我们说“不要执着此生”的时候，我们不是在谈一个道德上的问题，而是说一个道理。我们这么重视海市蜃楼一般的生命，是没有道理的。这是你要思维的方式。基本上是跟自己讨论，自己把道理想清楚。而“修”并不一定是坐直、闭着眼睛,像我们一般说的禅坐。基本上，这里的“修”是指习惯于这个教授，一再地熟悉它。比如说，如果我现在对这个教授有一点概念的话，当我在此跟大家说话的时候,我应该要想到，这也许是最后一次跟大家说话。如果我现在正在喝可乐,我应该想，这也许是我最后一杯可乐。我可能会投生为某种生物,即使掉在可乐里也不知道那是可乐，更别说去享用它。我们用这样的方法去习惯这个概念。想想其实满可怕的,当我们今晚道别说晚安时，想一想,也许这真的时我最后一次跟你们说再见。有的人会说，“少来”!他们以为这是玩笑话，但这不是玩笑。有些人会说,你还年轻，会活很久，但这不一定是事实。然而,我并不是悲观。如果你悲观,就表示你还执着此生。这表示你非常希望明天还活着，而你知道你明天不会活着,所以你承受煎熬。但你知道吗，了解无常就是——如果你能对你的先生、太太、男朋友、女朋友、或者任何人，对待他们就好像这是相处的最后一个晚上，你就可能真正得到快乐。对于初学的人，也许这么想会有点令人不安，但是你会慢慢习惯。有些人刚开始会感到悲伤,或甚至害怕，但是你会慢慢习惯并且满怀珍惜。对于此生的珍惜，会取代你刚开始所感觉到的害怕和悲伤.有时候是会令人不安。我不是吹嘘我的修行多好，可是我常常试着这么做。有时候我跟朋友打电话，当对话要结束时,我就会试着想：也许这就是我最后一个跟他通话了。这个时候,我会有悲伤的感