第四章马克思主义哲学创立

第四章马克思主义哲学创立——哲学革命的完成•第一节《形态》与唯物史观的基本内涵《德意志意识形态》一书是“提纲”中的理论的具体展现，主要讲五个问题。

一、批判费尔巴哈和青年黑格尔派，确立新历史观的出发点。（一）批判费尔巴哈1.费尔巴哈只把人理解为“感性的存在”而

不是“感性的活动”，因而不能理解实践的地位。2.由于不懂得实践，费尔巴哈也就不懂得实践是人与自然之间统一的基础，是人生活于其中的感性世界的基础。3.同样，由于不懂得实践，费尔巴哈不能正确理解社会与历史，他不是革命地理解现存，而是非批判地对待一切。（二）青年黑格尔派的失误在于不能跳出神学的圈子1.马克思和恩格斯在《形态》中批判了鲍威尔和施蒂纳把现实的批判和现实的历史进程归为自我意识的批判。2.马克思和恩格斯揭示了青年黑格尔派的思辫唯心主义的性质。指出，他们的唯心史观来源于黑格尔哲学。最终都跳不出神学的窠臼。人们迄今总是为自己造出关于自己本身、关于自己是何物或应当成为何物的种种虚假观念。他们按照自己关于神、关于模范人等等观念来建立自己的关系。他们头脑的产物就统治他们。他们这些创造者就屈从于自己的创造物。我们要把他们从幻想、观念、教条和想像的存在物中解放出来，使他们不再在这些东西的枷锁下呻吟喘息。我们要起来反抗这种思想的统治。一个人说，只要我们教会他们如何用符合人的本质的思想来代替这些幻想，另一个人说，只要我们教会他们如何批判地对待这些幻想，还有个人说，只要我们教会他们如何从头脑里抛掉这些幻想，这样……当前的现实就会崩溃。这些天真的幼稚的空想构成现代青年黑格尔哲学的核心。（全集3）对黑格尔的这种依赖关系正好说明了为什么在这些新出现的批判家中甚至没有一个人想对黑格尔体系进行全面的批判，尽管他们每一个人都断言自己已超出了黑格尔哲学。他们和黑格尔的论战以及互相之间的论战，只局限于他们当中的每一个人都抓住黑格尔体系中的某一方面来反对他的整个体系，或反对别人所抓住的那些方面。起初他们还是抓住纯粹的、未加伪造的黑格尔的范畴，如实体和自我意识，但是后来却亵渎了这些范畴，用一些世俗的名称称呼它们，如“类”、“唯一者”、“人”，等等。从施特劳斯到施蒂纳的整个德国哲学批判都局限于对宗教观念的批判。出发点是现实的宗教和真正的神学。（全集3>既然根据青年黑格尔派的幻想，人们之间的关系、他们的一切举止行为、他们受到的束缚和限制，都是他们意识的产物，所以青年黑格尔派完全合乎逻辑地向人们提出一种道德要求，要他们用人的、批判的或利己的意识来代替他们现在的意识，从而消除束缚他们的限制。这种改变意识的要求，归根到底就是要求用另一种方式来解释现存的东西，也就是说，通过另外的解释来承认现存的东西。他们只是用词句来反对这些词句，既然他们仅仅反对现存世界的词句，那末他们就绝不是反对现实的、现存的世界。（全集3）二、正面论述人与实践、存在与意识等基本问题（一）关于人的本质规定性一当人们自己开始生产他们所必需的生活资料的时候（这一步是由他们的肉体组织所决定的），他们就开始把自己和动物区别开来。人们生产他们所必需的生活资料，同时也就间接地生产着他们的物质生活本身。人们用以生产自己必需的生活资料的方式，首先取决于他们得到的现成的和需要再生产的生活资料本身的特性。这种生产方式不仅应当从它是个人肉体存在的再生产这方面来加以考察。它在更大程度上是这些个人的一定的活动方式、表现他们生活的一定形式、他们的一定的生活方式。个人怎样表现自己的生活，他们自己也就怎样。因此，他们是什么样的，这同他们的生产是一致的——既和他们生产什么一致，又和他们怎样生产一致。因而，个人是什么样的，这取决于他们进行生产的物质条件。（全集3）（二）存在和意识的关系观念、思维、人们的精神交往在这里还是人们物质关系的直接产物。表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等的语言中的精神生产也是这样。人们是自己的观念、思想等等的生产者，但这里所说的人们是现实的，从事活动的人们，他们受着自己的生产力的一定发展以及与这种发展相适应的交往（直到它的最遥远的形式）的制约。意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的实际生活过程。（全集3）甚至人们头脑中模糊的东西也是他们的可以通过经验来确定的、与物质前提相联系的物质生活过程的必然升华物。因此，道德、宗教、形而上学和其他意识形态，以及与它们相适应的意识形式便失去独立性的外观。它们没有历史，没有发展；那些发展着自己的物质生产和物质交往的人们，在改变自己的这个现实的同时也改变着自己的思维和思维的产物。不是意识决定生活，而是生活决定意识。（全集3）只要描绘出这个能动的生活过程，历史就不再像那些本身还是抽象的经验论者所认为的那样，是一些僵死事实的搜集，也不再像唯心主义者所认为的那样，是想像的主体的想像的活动。思辨终止的地方，即在现实生活面前，正是描述人们的实践活动和实际发展过程的真正实证的科学开始的地方。关于意识的空话将销声匿迹，它们一定为真正的知识所代替。（全集3）二、新历史观的出发点：现实的个人与物质生产

唯物史观与唯心史观的根本对立在于：它把现实的人、即人的实践活动确定为历史和历史观的

出发点，并且重视物质生产在历史发展中的作用。1.两种历史观的对立，想象的人与实际活动的人。具体说来，德国古典哲学从想象的人出发，而唯物史观从现实的人、实际活动的人出发。

“德国哲学从天上降到地上，和它相反，这里我们是从地上升到天上，就是说，我们不是从人们所说的、所想象的、所设想的东西出发，也不是从存在于口头上所说的、思考出来的、想象出来的、设想出来的人出发，去理解真正的人。我们的出发点是从事实际活动的人…。”（全集3）•2.唯物史观的出发点是现实的个人及其活动以一定的方式进行生产活动的一定的个人，发生一定的社会关系和政治关系。…社会结构和国家经常是从一定个人的生活过程中产生的。但这里所说的个人不是他们自己或别人想像中的那种个人，而是现实中的个人，也就是说，这些个人是从事活动的，进行物质生产的，因而是在一定的物质的、不受他们任意支配的界限、前提和条件下能动地表现自己的。（全集3）历史只能“从对每个时代的个人的实际生活过程和活动的研究中得出的。”（全集3

）3.历史的现实基础是物质生产。“由此可见，这种历史观就在于：从直接生活的物质生产出发来考察现实的生产过程，并把与该生产方式相联系的、它所产生的交往形式，即各个不同阶段上的市民社会，理解为整个历史的基础。…….这种历史观和唯心主义的历史观不同，他不是在每个时代中寻找某种范畴，而是始终站在现实历史的基础上，不是从观念出发来理解实践，而是从物质实践出发来解释观点的东西。”（马克思恩格斯选集第一卷，第43页。）4.历史发展的动力是革命而不是批判由此还可得出下述结论：意识的一切形式和产物不是可以用精神的批判来消灭的，也不是可以通过把它们消融在“自我意识“中或化为“幽灵”、“怪影”、“怪想”等等来消灭的，而只有实际地推翻这一切唯心主义谬论所由产生的现实的社会关系，才能把它们消灭；历史的动力以及宗教、哲学和任何其他理论的动力是革命，而不是批判。（全集3）三、新历史观的内容：社会结构、历史进程与动力机制（一）人类社会结构（或历史）的五个基本要素

1.人的基本需要和生产，它构成一切历史的第一个前提和一切历史的基本条件。

2.在已经得到满足的第一个需要及其活动的基础上产生的，新的需要和再生产。

3.人自身的再生产，指人繁衍及家庭关系。（以上是生产的三要素，又可以分成两种关系）4.生产活动所结成的自然关系与社会关系。首先应当确定一切人类生存的第一个前提也就是一切历史的第一个前提，这个前提就是：人们为了能够“创造历史”，必须能够生活。但是为了生活，首先就需要衣、食、住以及其他东西。因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身。第二个事实是，已经得到满足的第一个需要本身、满足需要的活动和已经获得的为满足需要用的工具又引起新的需要。这种新的需要的产生是第一个历史活动。一开始就纳入历史发展过程的第三种关系就是：每日都在重新生产自己生活的人们开始生产另外一些人，即增殖。•这样，生活的生产——无论是自己生活的生产（通过劳动）或他人生活的生产（通过生育）——立即表现为双重关系：一方面是自然关系，另一方面是社会关系；社会关系的含义是指许多个人的合作，至于这种合作是在什么条件下、用什么方式和为了什么目的进行的，则是无关紧要的。由此可见，一定的生产方式或一定的工业阶段始终是与一定的共同活动的方式或一定的社会阶段联系着的，而这种共同活动方式本身就是“生产力”；由此可见，人们所达到的生产力的总和决定着社会状况，因而，始终必须把“人类的历交往关系、生产关系史”同工业和交换的历史联系起来研究和探讨。5.意识。意识最初并非独立的东西，而是人的实践活动的组成要素。“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的。”“语言也和意识一样，只是由于需要，由于和他人交往的迫切需要才产生的。凡是有某种关系存在的地方，这种关系都是为我而存在的；动物不对什么东西发生关系，而是根本没有关系；对于动物说来，它对他物的关系不是作为关系而存在。因而，意识一开始就是社会的的产物，而且只要人们还存在，它就依然是这种产物。”（马克思与恩格斯选集第一卷，第34——35页。）意识关系生产人的生产工具生产生存活动（二）历史进程“第一种所有制形式是部落所有制。它是与生产的不发达的阶段相适应的，当时人们是靠狩猎、捕鱼、牧畜，或者最多是靠务农生活的。…第二种所有制形式是古代公社所有制和国家所有制。这种所有制是由于几个部落通过契约或征服联合为一个城市而产生的。…公民仅仅共同占有自己的那些做工的奴隶，因此就被公社所有制的形式联系在一起。…第三种形式是封建的或等级的所有制。…这种所有制…也是以某种共同体为基础的。但是作为直接进行生产的阶级而与这种共同体对立的，已经不是古代世界的奴隶，而是小农奴。”第四种就是资本主义制度。部落所有制古代公社或国家所有制封建的或等级所有制资本主义的所有制•

（三）人类历史演进的动力——人类实践总体的分化与统一1.分工导致了私有制的产生。马克思认为，分工与私有制是同义语，一个

是就活动的过程来说，一个是就活动的结果来说。分工包含着所有这些矛盾，而且又是以家庭中自然产生的分工和社会分裂为单独的、互相对立的家庭这一点为基础的。与这种分工同时出现的还有分配，而且是劳动及其产品的不平等的分配（无论在数量上或质量上）；因而也产生了所有制，它的萌芽和原始形态在家庭中已经出现，在那里妻子和孩子是丈夫的奴隶。（全集3）2.在迄今为止的历史中，社会关系产生的历史也就是社会关系异化的历史。

“社会活动的这种固定化，我们本身的产物聚合成一种统治我们的、不受我们控制的，与我们愿望背道而驰的并且把我们的打算化为乌有的物质力量，这是过去历史发展的主要的因素之一。正是由于私人利益和公共利益之间的这种矛盾，公共利益才以国家的姿态而采取一种和实际利益（不论是单个的还是共同的）脱离的独立形式，也就是说采取一种虚幻的共同体的形式。然而这始终是在每一个家庭或部落集团中现有的骨肉联系、语言联系、较大规模的分工联系以及其他利害关系的现实基础上，特别是在我们以后将要证明的各阶级利益的基础上发生的。这些阶级既然已经由于分工而分离开来，就在每一个这样的人群中分离开来，其中一个阶级统治着其他一切阶级。”（马克思恩格斯选集第一卷，第37——38页。）其次，随着分工的发展也产生了个人利益或单个家庭的利益与所有互相交往的人们的共同利益之间的矛盾；同时，这种共同的利益不是仅仅作为一种“普遍的东西”存在于观念之中，而且首先是作为彼此分工的个人之间的相互依存关系存在于现实之中。最后，分工还给我们提供了第一个例证，说明只要人们还处在自发地形成的社会中，也就是说，只要私人利益和公共利益之间还有分裂，也就是说，只要分工还不是出于自愿，而是自发的，那末人本身的活动对人说来就成为一种异己的、与他对立的力量，这种力量驱使着人，而不是人驾驭着这种力量。原来，当分工一出现之后，每个人就有了自己一定的特殊的活动范围，这个范围是强加于他的，他不能超出这个范围：他是一个猎人、渔夫或牧人，或者是一个批判的批判者，只要他不想失去生活资料，他就始终应该是这样的人。（全集3）3.生产力是社会发展的重要的推动力量，在分工

的条件下，生产力本身会转变为异化的社会力量。一切历史的冲突都根源于生产力和生产关系之间

的矛盾。生产力与生产关系之间矛盾是社会进步

的主要的力量。各民族之间的相互关系取决于每一个民族的生产力、分工和内部交往的发展程度。这个原理是公认的。然而不仅一个民族与其他民族的关系，而且一个民族本身的整个内部结构都取决于它的生产以及内部和外部的交往的发展程度。一个民族的生产力发展的水平，最明显地表现在该民族分工的发展程度上。任何新的生产力都会引起分工的进一步发展，因为它不仅仅是现有生产力的量的增加（例如开垦新的土地）。某一民族内部的分工，首先引起工商业劳动和农业劳动的分离，从而也引起城乡的分离和城乡利益的对立。分工的进一步发展导致商业劳动和工业劳动的分离。同时，由于这些不同部门内部的分工，在某一劳动部门共同劳动的个人之间的分工也愈来愈细致了。这些种种细致的分工的相互关系是由农业劳动、工业劳动和商业劳动的经营方式（父权制、奴隶制、等级、阶级）决定的。在交往比较发达的情况下，同样的关系也会在各民族间的相互关系中出现。分工发展的各个不同阶段，同时也就是所有制的各种不同形式。这就是说，分工的每一个阶段还根据个人与劳动的材料、工具和产品的关系决定他们相互之间的关系。（全集3）4.分工导致精神生产与物质生产的分裂，随着分工的发展，统一的人类实践活动开始分化，精神生产与物质生产相分裂，精神生产与物质生产者形成固定的职业分工，意识形态就是独立化的精神生产及其成果，它是分裂世界的颠倒的意识，虚幻的意识。分工起初只是两性方面的分工，后来是由于天赋（例如体力）、需要、偶然性等等而自发地或

“自然地产生的”分工。分工只是从物质劳动和精神劳动分离的时候起才开始成为真实的分工。从这时候起意识才能真实地这样想像：它是同对现存实践的意识不同的某种其他的东西；它不想像某种真实的东西而能够真实地想像某种东西。•

从这时候起，意识才能摆脱世界而去构造“纯粹的”理论、神学、哲学、道德等等。但是，如果这种理论、神学、哲学、道德等等和现存的关系发生矛盾，那末，这仅仅是因为现存的社会关系和现存的生产力发生了矛盾。（全集3）5.由于统治阶级利益的需要，统治阶级的思想成为占统治地位的思想，这种意识形态是一种独立化的和异化的社会力量，并为现实辩护。四、新历史观的归宿与途径：共产主义与消灭分工

1.共产主义不是一种给定的理想状态，而是一种变革现实、使现存革命化的历史运动，开放的过程。

2.共产主义的任务：作为一种现实的历史运动，共产主义实质是要根本消灭阶级对立和私有制，而要从根本上消除阶级对立和私有制，则必须扬弃异化、消灭分工。3.扬弃异化和消灭分工的宗旨是恢复人的实践活动的自由自觉的特点。“在共产主义的社会里，任何人都没有特定的活动范围，每个人都可以在任何部门内发展，社会调节着整个生产，因而使我有可能随着我自己的心愿今天干这事，明天干那事，上午打猎，下午捕鱼，傍晚从事畜牧，晚饭后从事批判，但并不因此就使我成为一个猎人、渔夫、牧人或批判者。”（马克思恩格斯选集第一卷第37——

38页。）共产主义对我们说来不是应当确立的状况，不是现实应当与之相适应的理想。我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。这个运动的条件是由现有的前提产生的。此外，有许许多多人仅仅依靠自己劳动为生，有大量劳动力与资本隔绝或者甚至连有限地满足自己的需要的可能性都被剥夺，因而它们已经不仅暂时失去作为有保障的生活来源的工作本身，而是一概处于完全不稳定的地位，——所有这一切，都由于竞争的关系而以世界市场的存在为前提。所以无产阶级只有在世界历史意义上才能存在，就像它的事业——共产主义一般只有作为“世界历史性的”存在才有可能实现一样。（全集3）上述三个因素——生产力、社会状况和意识——彼此之间可能而且一定会发生矛盾，因为分工不仅使物质活动和精神活动、享受和劳动、生产和消费由各种不同的人来分担这种情况成为可能，而且成为现实。要使这三个因素彼此不发生矛盾，只有消灭分工。随着基础、即私有制的消灭，随着对生产实行共产主义的调节（这种调节消灭人们对于自己产品的异化关系），供求关系的统治也将消失，人们将使交换、生产及其相互关系的方式重新受自己的支配。（全集3）每一个力图取得统治的阶级，如果它的统治就像无产阶级的统治那样，预定要消灭整个旧的社会形态和一切统治，都必须首先夺取政权，以便把自己的利益说成是普遍的利益，而这是它在初期不得不如此做的。正因为各个个人所追求的仅仅是自己的特殊的、对他们说来是同他们的共同利益不相符合的利益（普遍的东西一般说来是一种虚幻的共同体的形式），所以他们认为这种共同利益是“异己的”，是“不依赖”于他们的，也就是说，这仍旧是一种特殊的独特的“普遍”利益，或者是他们本身应该在这种分离的界限里活动，这种情况也发生在民主制中。另一方面，这些特殊利益始终在真正地反对共同利益和虚幻的共同利益，这些特殊利益的实际斗争使得通过以国家姿态出现的虚幻的“普遍”利益来对特殊利益进行实际的干涉和约束成为必要。某种异己的、在他们之外的权力。关于这种权力的起源和发展趋向，他们一点也不了解；因而他们就不再能驾驭这种力量，相反地，这种力量现在却经历着一系列独特的、不仅不以人们的意志和行为为转移的，反而支配着人们的意志和行为的发展阶段。这种“异化”（用哲学家易懂的话来说）当然只有在具备了两个实际前提之后才会消灭。要使这种异化成为一种“不堪忍受的”力量，即成为革命所要反对的力量，就必须让它把人类的大多数变成完全“没有财产的”人，同时这些人又和现存的有钱的有教养的世界相对立，而这两个条件都是以生产力的巨大增长和高度发展为前提的。小结：新历史观的出发点：现实的个人与物质生产新历史观的核心内容：社会结构、历史进程与动力机制

结构：生产力与交往形式的关系，市民社会与国家、法、意识形态的关系，两对矛盾、两层关系构成社会结构

进程：四种所有制、两大类型所有制与两大历史阶段、世界历史思想动力机制：生产力与交往形式的矛盾。新历史观的归宿与途径：共产主义与消灭分工前提：生产力的提高与发展第三节《哲学的贫困》——进一步阐发唯物史观蒲鲁东（1809－1865），法国人。蒲鲁东主义认为共产主义和资本主义都有弊病，

都不合乎理性，以“个人占有”为基础的“互助

制”社会是最好的社会模式；主张建立以无息贷

款为基础的“人民银行”作为改造资本主义制度、实现“互助制”社会的根本途径；宣扬阶级调和

与和平革命，反对暴力革命和无产阶级专政；鼓

吹个人绝对自由，反对任何国家和政府，反对一

切权威，主张建立一种契约制度代替政府。核心

是幻想通过和平改良的办法，建立小手工业生产

制，实现小资产阶级的社会主义。在巴黎公社时期发挥主导作用。一、新经济研究范式的确立（一）对蒲鲁东的批判1.批判蒲鲁东的辩证怪论。如果说有一个英国人把人变成帽子，那末，有一个德国人就把帽子变成了观念。这个英国人就是李嘉图，一位银行巨子，杰出的经济学家；这个德国人就是黑格尔，柏林大学的一位专任哲学教授。工资，即劳动的相对价值或价格，因而也是由生产工人一切生活必需品所必要的劳动时间来决定的。“如果把帽子的生产费用减少，即使需求增加两三倍，帽子的价格结果也会降到新的自然价格的水平。如果用减少维持生活的粮食和衣服的自然价格的办法来减少人们的生活费用，即使对劳动力的需求大大增加，结果工资也会下降。”（李嘉图，第二卷第２５３页）当然，李嘉图的话是极为刻薄的。把帽子的生产费用和人的生活费用混为一谈，这就是把人变成帽子。但是用不着对刻薄大声叫嚷！刻薄在于事实本身，而不在于表明事实的字句！（全集4）2.批判蒲鲁东的唯心史观。马克思指出，蒲鲁东与国民经济学家有些差别：经济学家把现存的资产阶级生产关系视作“天然的”、“自然的”，把这些关系当作“不受时间影响的自然规律”，当作“永远支配社会的永恒规律”，而蒲鲁东则想说明这些关系和范畴的。经济学家们都把分工、信用、货币等资产阶级生产关系说成是固定不变的、永恒的范畴。蒲鲁东先生有了这些完全形成的范畴他想给我们说明所有这些范畴、原理、规律、观念、思想的形成情况和来历。经济学家们向我们解释了生产怎样在上述关系下进行，但是没有说明这些关系本身是怎样产生的，也就是说，没有说明产生这些关系的历史运动。•由于蒲鲁东先生把这些关系看成原理、范畴和抽象的思想，所以他只要把这些思想（它们在每一篇政治经济学论文末尾已经按字母表排好）编一下次序就行了。经济学家的材料是人的生动活泼的生活；蒲鲁东先生的材料则是经济学家的教条。但是，既然我们忽略了生产关系（范畴只是它在理论上的表现）的历史发展，既然我们只希望在这些范畴中看到观念、不依赖实际关系而自生的思想，那末，我们就只得到纯理性的运动中去找寻这些思想的来历了。

为了确定商品相对价值的尺度，除了把一定劳动量所创造的产品总额当做它的等价物外，他想不出更好的方法。这就等于说，似乎整个社会仅仅是由以工资形式领得自己的产品的直接劳动者所组成。此外，他还把各种不同劳动者的工作日的价值相等当做既成事实。总而言之，他寻找商品相对价值的尺度是为了找出劳动者的平等报酬，他把工资的平等当做已解完全确定的事实，是为了根据这种平等去找出商品的相对价值。多么奇妙的辩证法！（全集4）由于蒲鲁东无法探索历史的实在进程,无法解释历史自身的运动，所以他求助于“上帝”、“理性”，求助于“无人身的理性”，把现实的历史归结为经济范畴的系列，借助于黑格尔的思辫唯心主义而建立起自己的经济范畴体系。3.批判蒲鲁东建构经济范畴体系的方法马克思认为，尽管蒲鲁东求助于黑格尔的辩证法，他只停留在正题和反题的对立上。他认为，任何

经济范畴都有好与坏两个方面，加在一起构成每

个经济范畴所固有的矛盾。由于他没有把握黑格

尔辩证法的实质，他又要重新陷入资产阶级学家

的错误之中，把经济范畴当作永恒的规律。经济学研究的基本原则：经济关系的客观性；经济关系的历史性；经济关系的系统性；经济体系的矛盾运动。第一个说明“这里我们论述的不是适应时间次序的历史，而是适应观念顺序的历史。各经济阶段或范畴有时候是同时出现，有时候又是颠倒的……不过，经济理论有它自己的逻辑顺序和理性中的一定系列，经济理论的这种次序，如所预期的那样，已被我们发现了。”第二个说明经济范畴只不过是生产方面社会关系的理论表现，即其抽象。第三个说明每一个社会中的生产关系都形成一个统一的整体。第四个说明现在我们看一看蒲鲁东先生把黑格尔的辩证法应用到政治经济学上去的时候，把它变成了什么样子。蒲鲁东先生认为，任何经济范畴都有好坏两个方面。第五个说明“在绝对理性中，所有这些观念……是同样简单和普遍的……实际上我们只有靠我们的观念搭成的一种脚手架才能达到科学境地。但是，真理本身并不以这些辩证的图形为转移，而且不受我们智慧的种种组合的束缚。”（蒲鲁东，第二卷第９７页）•如果把辩证运动的全部过程归结为简单地对比善和恶，归结为提出任务来消除恶并且把一个范畴用作另—个范畴的消毒剂，那末范畴就失去自己的独立运动；观念就“不再发生作用”；它就没有内在的生命。它既不能把自己安置为范畴，也不能把自己分解为范畴。范畴的顺序成了一种脚手架。辩证法已不是绝对理性的运动了。辩证法没有了，代替它的至多不过是最纯粹的道德而已。第六个说明我们且沿着这条迂回曲折的道路跟蒲鲁东先生走下去。假定被当做不变规律、永恒原理、理想范畴的经济关系先于人们的生动活跃的生活而存在；再假定这些规律、这些原理、这些范畴自古以来就睡在“人类的无人身的理性”的怀抱里。第七个即最后—个说明经济学家们在论断中采用的方式是非常奇怪的。他们认为只有两种制度：—种是人为的，—种是天然的。二、劳动价值论的初步改造（一）李嘉图的劳动价值论根据“商品的相对价值完全取决于生产商品所需要的劳动量”这一原则建立起来的李嘉图的体系，创始于1817年。李嘉图从一切经济关系中得出他的公式，并用来解释一切现象，甚至如地租、资本积累以及工资和利润的关系等那些骤然看来好象是和这个公式抵触的现象，从而证明他的公式的真实性；这就使他的理论成为科学的体系。（二）对劳动价值论的初步改造蒲鲁东先生是把以下两种衡量的

方法混为一谈了：一种是用生产某种商品所必要的劳动时间来衡量，另一种是用劳动价值来衡量。他说：“任何人的劳动都可以购买这种劳动所包含的价值。”因此按照他的说法，产品中所包含的—定劳动量和劳动者的报酬是相等的，即和劳动价值是相等的。根据同样的理由，他把生产费用和工资也混为—谈了。（三）局限性三、剩余价值秘密的初步揭示（一）阐明剩余价值的本质（二）剩余价值的源泉（三）局限性“最初，普罗米修斯从自然的怀抱中走出来，感到生活在—种愉快的悠闲中……。于是，普罗米修斯就开始劳动，从第—天（第二次创世的第—天>起，他的产品，即他的财富，他的幸福等于十。第二天普罗米修斯实行分工，他的产品增加到—百。从第三天起，普罗米修斯每天发明机器，发现物体的新的效用，新的自然力……他的劳动活动步步进展，他的生产数字也就随着上升，这表明他的幸福也在增进。最后，因为对他来说消费就是生产，因此每天的消费只是消耗前—天的产品，它还为第二天留下剩余产品。”这样提问题就是说，英国人即使没有生产这种财富的历史条件（如私人资本的积累、现代分工、工厂、无政府状态的竞争、雇佣劳动制度，—句话，没有建立在阶级对抗上的—切东西>，也能生产所有这—切财富。然而这些条件恰恰也是发展生产力和增加劳动的剩余的必要条件。因此，要获得这种生产力的发展和这种劳动剩余，就必需有阶级存在，其中一些阶级日益富裕，另—些则死于贫困。•这就是社会，是建立在阶级对抗上的社会关系。这不是个人和个人的关系，而是工人和资本家、农民和地主的关系。抹杀这些社会关系，那就是消灭整个社会，而你的普罗米修斯也就变成—个没有手脚的怪影，就是说既没有工厂也没有分工，总之，没有最初你为了使他能获得这种劳动的剩余而给他的—切东西。四、马克思的一些基本结论

1.马克思指出，社会是人们的交往关系、交互作用的产物，是一个有机的整体。不能自由地选择某一社会形式。2.生产力是历史的基础、社会结构的基础，作为人类时间能力结果的生产力的不断积累和历史继承，形成了人类的历史。“任何生产力都是既得力量”“人不能自由选择自己的生产力。”

3.历史本质上是个体发展的历史，但是个体的活动要借助物质关系而实现，物质关系构成人的其他关系的基础。

4.阶级社会中社会问题的解决必须通过斗争与革命。•—切存在物，—切生活在地上和水中的东西，只是由于某种运动才得以存在、生活。例如，历史的运动创造了社会关系，工业的运动给我们提供了工业产品，等等。经济学家蒲鲁东先生非常明白，人们是在—定的生产关系范围内制造呢绒、麻布和丝织品的。但是他不明白，这些—定的关系同麻布、亚麻等—样，也是人们生产出来。的。社会关系和生产力密切相联•随着新生产力的获得，人们改变自己的生产方式，随着生产方式即保证自己生活的方式的改变，人们也就会改变自己的一切社会关系。手工磨产生的是封建主为首的社会，蒸汽磨产生的是工业资本家为首的社会。人们按照自己的物质生产的发展建立相应的社会关系，正是这些人又按照自己的社会关系创造了相应的原理、观念和范畴。所以，这些观念、范畴也同它们所表现的关系—样，不是永恒的。现在我们来听听波尔顿的工头们的发言。他们说，厂主并没有权力操纵工资，因为产品价格不决定于厂主，其所以不决定于厂主，则是因为厂主没有权力操纵世界市场。于是他们根据这个理由，要工人们了解到，不应当组织同盟来要挟主人增加工资。蒲鲁东先生则相反，他禁止组织同盟是唯恐引建工资的提高，因而引起贫困的加剧。经济学家向工人说：不要结成同盟。如果你们结成同盟，就会破坏工业的正常工作，妨碍厂主满足订户的要求，扰乱商业和加速采用机器，这样，你们的一部分劳动就会毫无用处，机器将迫使你们接受更低的工资。同时，你们一定会徒劳无益的。你们的工资总是决定于劳动人手的供求关系；抗拒政治经济学的永恒规律，不但可笑，而且危险。社会主义者向工人说：不要结成同盟，这样做归根到底你们会得到什么呢？能提高工资吗？经济学家可以非常清楚地向你们证明：即使事情顺利，在短期内多拿到几文钱，但是以后工资要永远减少下去。熟练的核算家会向你们证明：单是你们组织和维持同盟所必需的一笔经费，就需要经过若干年才能从提高的工资中得到补偿。社会主义者劝告工人不要触动旧社会，以便更好地进入他们用非凡的先见之明准备就绪的新社会去。被压迫阶级的存在就是每一个以阶级对抗为基础的社会的必要条件。因此，被压迫阶级的解放必然意味着新社会的建立。要使被压迫阶级能够解放自己，就必须使既得的生产力和现存的社会关系不再继续并存。在—切生产工具中，最强大的—种生产力是革命阶级本身。革命因素之组成为阶级，是以旧社会的怀抱中所能产生的全部生产力的存在为前提的。这是不是说，旧社会崩溃以后就会出现—个表现为新政权的新阶级的统治呢？不是。工人阶级解

放的条件就是要消灭一切阶级；正如第三等级即资产阶级解放的条件就是消灭—切等级—样V。工人阶级在发展进程中将创造—个消除阶级和阶级对立的联合体来代替旧的资产阶级社会；从此再不会有任何原来意义的政权了。第四节《共产党宣言》——马克思主义哲学的问世一、概述（一）《宣言》写作背景《宣言》写作于1847年年底，发表于1848年2月，是马克思和恩格斯受共产主义者同盟第二次代表大会委托起草的，是马克思主义与国际工人运动相结合的产物。19世纪上半叶的欧洲，正经历着一场空前的社会变革。资本主义的生产关系逐步巩固，以蒸汽动力革命为基础的工业化迅猛发展，工厂林立，机器轰鸣，火车行驶，轮船远航，贸易发展……这一新景象，标志着人类工业文明的到来。然而，资本主义的发展也给人类带来巨大灾难。在资本主义国家，经济危机频频发生，贫富差距不断扩大，社会矛盾日益突出，无产阶级和广大劳动人民生活艰难困苦，无产阶级和资产阶级的矛盾激化。资产阶级为了开辟世界市场，到处建立殖民地，用血与火开路，使民族国家之间、东方和西方之间的矛盾日益激化。认识和解决这些社会矛盾，成为时代的课题。空想社会主义对资本主义的弊病进行了猛烈抨击，对未来社会的图景进行了勾画，但这些美好的理想由于脱离现实，找不到实现的道路和社会力量。19世纪30—40年代，新兴的工人阶级也不断发起反对资产阶级的斗争，这些斗争由于缺乏科学理论的指导，都相继失败。同时各种社会主义、共产主义思潮杂陈。时代呼唤科学理论，《宣言》就是适应这一时代呼唤的产物。1834年，流亡者同盟，密谋组织；1837年，正义者同盟，魏特林思想主导。1847年6月，在他们的帮助下，国际性工人组织“正义者同盟”召开代表大会，改名为“共产主义者同盟”，无产阶级政党。同年年底，马克思和恩格斯出席了同盟第二次代表大会，并受大会委托起草了一个详尽的理论和实践纲领，这就是《共产党宣言》。还有《草案》和《原理》。（二）《宣言》篇目结构《宣言》分正文和序言两个部分。1872年—1893年，马克思和恩格斯先后为《宣言》的德文、俄文、英文、波兰文、意大利文版撰写了七篇序言。七篇序言简要说明了《宣言》的基本思想及其在国际共产主义运动中的历史地位，指明《宣言》的理论原理是历史唯物主义，并根据无产阶级革命的经验和教训，对《宣言》作了补充和修改正文分为四章。第一章主要阐述阶级斗争理论和无产阶级的历史地位，深刻阐明了关于阶级社会中阶级斗争的一般原理，阐明了无产阶级的伟大历史使命，科学证明了资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利是同样不可避免的客观规律。第二章主要阐述无产阶级政党的纲领，既阐明了无产阶级政党建立的必要性，又阐明了共产党的性质、特点和基本纲领，驳斥了资产阶级攻击共产党人的种种责难，论述了无产阶级革命和无产阶级专政的基本思想。第三章主要批判了当时流行的各种社会主义，包括封建的社会主义、小资产阶级的社会主义、德国“真正的社会主义”、资产阶级改良主义的社会主义、空想社会主义等。第四章主要阐述共产党对其他党派的策略，阐明了共产党人要立足于现实，积极参加和支持当时的革命斗争，包括反对封建专制的民主革命，但不能忘记无产阶级的革命原则和最终目标。二、对各种“社会主义”“共产主义”思潮的批判（一）反动的社会主义1.对封建的社会主义的批判2.对小资产阶级社会主义的批判3.对真正的社会主义的批判怀旧，试图恢复封建统治。（二）保守的或资产阶级的社会主义维持现状（三）批判的空想的社会主义或共产主义空想社会主义在《草案》时期等，对魏特林的空想共产主义的批判。三、《宣言》就是新的政治哲学或者革命哲学（一）唯物史观——革命的哲学基础《宣言》的基本思想也就是唯物史观的核心思想，《宣言》作为无产阶级的革命檄文，通篇贯穿着唯物史观的基本原理。1.关于唯物史观的基本原理（1）每一时代的经济方式与交换方式决定这一时代的社会结构。人们的观念是生产关系和所有制关系的产物。《宣言》首要的基本思想就是“每一历史时代的经济生产以及必然由此产生的社会结构，是该时代政治的和精神的历史的基础”（《马克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第9页）。这就是说，生产力决定生产关系，经济基础决定政治、精神等上层建筑，这是人类社会运动演变的基本规律。•大工业建立了由美洲的发现所准备好的世界市场。世界市场使商业、航海业和陆路交通得到了巨大的发展。这种发展又反过来促进了工业的扩展，同时，随着工业、商业、航海业和铁路的扩展，资产阶级也在同一程度上得到发展，增加自己的资本，把中世纪遗留下来的一切阶级都排挤到后面去。资产阶级的这种发展的每一个阶段，都伴随着相应的政治上进展。它在封建主统治下是被压迫的等级，在公社里是武装的和自治的团体，在一些地方组成独立的城市共和国，在另一些地方组成君主国中的纳税的第三等级；后来，在工场手工业时期，它是等级制君主国或专制君主国中同贵族抗衡的势力，而且是大君主国的主要基础；最后，从大工业和世界市场建立的时候起，它在现代的代议制国家里夺得了独占的政治统治。现代的国家政权不过是管理整个资产阶级的共同事务的委员会罢了。由此可见，现代资产阶级本身是一个长期发展过程的产物，是生产方式和交换方式的一系列变革的产物。你们的观念本身是资产阶级的生产关系和所有制关系的产物，正象你们的法不过是被奉为法律的你们这个阶级的意志一样，而这种意志的内容是由你们这个阶级的物质生活条件来决定的。人们的观念、观点和概念，一句话，人们的意识，随着人们的生活条件、人们的社会关系、人们的社会存在的改变而改变……思想的历史除了证明精神生产随着物质生产的改造而改造，还证明了什么呢？任何一个时代的统治思想始终都不过是统治阶级的思想。当人们谈到使整个社会革命化的思想时，他们只是表明了一个事实：在旧社会内部已经形成了新社会的因素，旧思想的瓦解是同旧生活条件的瓦解步调一致的。不管阶级对立具有什么样的形式，社会上一部分人对另一部分人的剥削却是过去各个世纪所共有的事实。因此，毫不奇怪，各个世纪的社会意识，尽管形形色色、千差万别，总是在某些共同的形式中运动的，这些形式，这些意识形式，只有当阶级对立完全消失的时候才会完全消失。

（2）《宣言》告诉人们，人类社会的历史是由低级到高级发展的；在一定条件下，低一级的社会形态必然转变为高一级的社会形态，这是由生产力和生产关系这一社会基本矛盾运动所决定的。人民群众是生产力的创造者，是推动历史前进的根本动力。2.关于阶级斗争理论的基本观点原始社会解体以来的人类历史以阶级斗争为主要的内涵，而资本主义时代，阶级对立简单化了，社会分裂为两大敌对的阵营，资产阶级和无产阶级。1883年序言指出，《宣言》的一个基本思想就是，迄今为止（从原始土地公有制解体以来），“全部历史都是阶级斗争的历史，即社会发展各个阶段上被剥削阶级和剥削阶级之间、被统治阶级和统治阶级之间斗争的历史”（《马克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第9页）。奴隶社会主要有奴隶和奴隶主的斗争，封建社会主要有农奴和封建领主的斗争，资本主义社会则主要有无产阶级和资产阶级的斗争。这是因为，社会发展的内部矛盾最终都表现为人与人之间的矛盾，最集中的就是代表新生产力的阶级和代表旧经济政治制度的统治阶级之间的矛盾。矛盾激化到一定程度，必然表现为激烈的阶级斗争，结果是整个社会达到革命改造，新的社会形态代替旧的社会形态，新的阶级矛盾代替旧的阶级矛盾。阶级社会就是在这样的矛盾运动中前进的。只有到了共产主义社会，阶级矛盾和阶级斗争才不复存在。（二）革命的基本纲领——消灭私有制与实现共产主义共产党有明确的纲领，其最低纲领即最近目的是“使无产阶级形成为阶级，推翻资产阶级的统治，由无产阶级夺取政权”；最高纲领即最终目的是消灭私有制，消灭阶级和阶级差别，实现共产主义。1.关于资产阶级和资本主义历史地位的基本观点（1）《宣言》根据唯物史观，把资产阶级及其社会制度放在特定的历史条件下来考察，认为现代资产阶级是一个长期发展的产物，是生产方式和交换方式的一系列变革的产物，是从崩溃着的封建社会内部迅速发展起来的革命力量，“在历史上曾经起过非常革命的作用。”它扫除了封建关系。同时，“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大。”资产阶级把人与人之间的一切社会关系变成了赤裸裸的金钱关系，也就彻底改变了封建时代的道德观念。资产阶级创造了现代世界体系，形成了“农村从属于城市

”，“未开化和半开化的国家从属于文明的国家”，“农民的民族从属于资产阶级的民族”，“东方从属于西方”的状况。资产阶级通过开拓殖民地和世界市场，“使一切国家的生产和消费都成为世界性的了”，“过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。物质的生产是如此，精神的生产也是如此。”于是，人类的“世界历史”代替了地域性的历史。资产阶级，由于一切生产工具的迅速改进，由于交通的极其便利，把一切民族甚至最野蛮的民族都卷到文明中来了。它的商品的低廉价格，是它用来摧毁一切万里长城、征服野蛮人最顽强的仇外心理的重炮。它迫使一切民族----如果它们不想灭亡的话----采用资产阶级的生产方式；它迫使它们在自己那里推行所谓文明，即变成资产者。一句话，它按照自己的面貌为自己创造出一个世界。（2）但资本主义的内在矛盾决定了它必然灭亡和社会主义必然胜利。资本主义的内在矛盾是生产的社会化与生产资料的私人占有之间的矛盾。由于这一矛盾的存在，“这个曾经仿佛用法术创造了如此庞大的生产资料和交换手段的现代资产阶级社会，现在像一个魔法师一样不能再支配自己用法术呼唤出来的魔鬼了。几十年来的工业和商业的历史，只不过是现代生产力反抗现代生产关系、反抗作为资产阶级及其统治的存在条件的所有制关系的历史。”

这种矛盾的突出表现就是周期性经济危机的出现。在危机期间，一边是生产过剩的瘟疫蔓延，另一边则是工人阶级贫困人口的迅速增长。这表明，资产阶级的灭亡是不可避免的，资本主义固有的矛盾导致的危机和工人阶级的崛起，使资本主义的末日已经来临。“社会所拥有的生产力已经不能再促进资产阶级文明和资产阶级所有制关系的发展；相反，生产力已经强大到这种关系所不能适应的地步，它已经受到这种关系的阻碍；”“资产阶级再不能做社会的统治阶级了”。资产阶级不仅挖掉了自己赖以生产和占有产品的社会基础，也造就了它自身的掘墓人无产阶级。所以，“资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利是同样不可避免的。”与此同时，是工人、无产者的日益贫困、物化。•随着资产阶级即资本的发展，无产阶级即现代工人阶级也在同一程度上得到发展；现代的工人只有当他们找到工作的时候才能生存，而且只有当他们的劳动增殖资本的时候才能找到工作。这些不得不把自己零星出卖的工人，像其他任何货物一样，也是一种商品，所以他们同样地受到竞争的一切变化、市场的一切波动的影响。由于机器的推广和分工，无产者的劳动已经失去了任何独立的性质，因而对工人也失去了任何吸引力。工人变成了机器的单纯的附属品，要求他做的只是极其简单、极其单调和极容易学会的操作。因此，花在工人身上的费用，几乎只限于维持工人生活和延续工人后代所必需的生活资料。但是，商品的价格，从而劳动的价格，是同它的生产费用相等的。因此，劳动越使人感到厌恶，工资也就越减少。不仅如此，机器越推广，分工越细致，劳动量也就越增加，这或者是由于工作时间的延长，或者是由于在一定时间内所要求的劳动的增加，机器运转的加速，等等。•

现代工业已经把家长式的师傅的小作坊变成了工业资本家的大工厂。挤在工厂里的工人群众就象士兵一样被组织起来。他们是产业军的普通士兵，受着各级军士和军官的层层监视。他们不仅是资产阶级的、资产阶级国家的奴隶，并且每日每时都受机器、受监工、首先是受各个经营工厂的资产者本人的奴役。这种专制制度越是公开地把营利宣布为自己的最终目的，它就越是可鄙、可恨和可恶。手的操作所要求的技巧和气力越少，换句话说，现代工业越发达，男工也就越受到女工和童工的排挤。对工人阶级来说，性别和年龄的差别再没有什么社会意义了。他们都只是劳动工具，不过因为年龄和性别的不同而需要不同的费用罢了。（3）共产党所领导的无产阶级革命的任务是“消灭私有制”，建立自由人的联合体。•••共产党人可以把自己的理论概括为一句话：消灭私有制。难道雇佣劳动，无产者的劳动，会给无产者创造出财产来吗？没有的事。这种劳动所创造的是资本，即剥削雇佣劳动的财产，只有在不断产生出新的雇佣劳动来重新加以剥削的条件下才能增加起来的财产。现今的这种财产是在资本和雇佣劳动的对立中运动的。让我们来看看这种对立的两个方面吧。做一个资本家，这就是说，他在生产中不仅占有一种纯粹个人的地位，而且占有一种社会的地位。资本是集体的产物，它只有通过社会许多成员的共同活动，而且归根到底只有通过社会全体成员的共同活动，才能运动起来。因此，资本不是一种个人力量，而是一种社会力量。因此，把资本变为公共的、属于社会全体成员的财产，这并不是把个人财产变为社会财产。这时所改变的只是财产的社会性质。它将失掉它的阶级性质。••现在，我们来看看雇佣劳动。

雇佣劳动的平均价格是最低限度的工资，即工人为维持其工人的生活所必需的生活资料的数额。因此，雇佣工人靠自己的劳动所占有的东西，只够勉强维持他的生命的再生产。我们决不打算消灭这种供直接生命再生产用的劳动产品的个人占有，这种占有并不会留下任何剩余的东西使人们有可能支配别人的劳动。我们要消灭的只是这种占有的可怜的性质，在这种占有下，工人仅仅为增殖资本而活着，只有在统治阶级的利益需要他活着的时候才能活着。在资产阶级社会里，活的劳动只是增殖已经积累起来的劳动的一种手段。在共产主义社会里，已经积累起来的劳动只是扩大、丰富和提高工人的生活的一种手段。因此，在资产阶级社会里是过去支配现在，在共产主义社会里是现在支配过去。在资产阶级社会里，资本具有独立性和个性，而活动着的个人却没有独立性和个性。•而资产阶级却把消灭这种关系说成是消灭个性和自由！说对了。的确，正是要消灭资产者的个性、独立性和自由。在你们的现存社会里，私有财产对十分之九的成员来说已经被消灭了；这种私有制之所以存在，正是因为私有财产对十分之九的成员来说已经不存在。可见，你们责备我们，是说我们要消灭那种以社会上的绝大多数人没有财产为必要条件的所有制。总而言之，你们责备我们，是说我们要消灭你们的那种所有制。的确，我们是要这样做的。《宣言》还告诉我们，代替那存在着阶级和阶级对立的旧社会的崭新社会即共产主义社会，将是这样一个联合体，

“在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”•（三）革命的主体力量——无产阶级及其政党1.关于无产阶级无产阶级要完成历史使命需要组织自己的政党。共产党就是无产阶级在反抗资产阶级的斗争中逐步形成的先进政党。共产党始终代表整个无产阶级的利益，同时代表社会绝大多数人民群众的利益，没有自己特殊的利益。《宣言》指出：过去一切阶级在争得统治之后，总是使整个社会服从于它们发财致富的条件，企图以此来巩固它们已经获得的生活地位。无产者只有废除自己的现存的占有方式，从而废除全部现存的占有方式，才能取得社会生产力。无产者没有什么自己的东西必须加以保护，他们必须摧毁至今保护和保障私有财产的一切。过去的一切运动都是少数人的或者为少数人谋利益的运动。无产阶级的运动是绝大多数人的、为绝大多数人谋利益的独立的运动。随着工业的发展，无产阶级不仅人数增加了，而且它结合成更大的集体，它的力量日益增长，它越来越感觉到自己的力量。机器使劳动的差别越来越小，使工资几乎到处都降到同样低的水平，因而无产阶级内部的利益和生活状况也越来越趋于一致。……工人开始成立反对资产者的同盟；他们联合起来保卫自己的工资。他们甚至建立了经常性的团体，以便为可能发生的反抗准备食品。有些地方，斗争爆发为起义。2.关于无产阶级政党共产党由无产阶级的先进分子所组成，其先进性表现在实践和理论两个方面。在实践上，始终是“各国工人政党中最坚决的、始终起推动作用的部分”，是革命运动中坚定的先锋队；在理论上，以科学的思想为指导，“了解无产阶级运动的条件、进程和一般结果。”因此，共产党能够代表整个运动的未来。•共产党人同全体无产者的关系是怎样的呢？共产党人不是同其他工人政党相对立的特殊政党。他们没有任何同整个无产阶级的利益不同的利益。他们不提出任何特殊的原则，用以塑造无产阶级的运动

共产党人同其他无产阶级政党不同的地方只是：一方面，在各国无产者的斗争中，共产党人强调和坚持整个无产阶级共同的不分民族的利益；另一方面，在无产阶级和资产阶级的斗争所经历的各个发展阶段上，共产党人始终代表整个运动的利益。因此，在实践方面，共产党人是各国工人政党中最坚决的、始终起推动作用的部分；在理论方面，他们胜过其余的无产阶级群众的地方在于他们了解无产阶级运动的条件、进程和一般结果。（四）革命的途径与策略——夺取政权与无产者联合1.关于无产阶级革命和无产阶级专政的基本观点（1）夺取政权的必要性《宣言》指出，无产阶级在反对资产阶级的斗争中具有彻底革命的性质，承担着推翻资本主义制度的历史使命。这是由无产阶级的特点和经济地位决定的。无产阶级处于资本主义社会的最底层，既无生产资料，又无政治权利，因而最富有革命的彻底性。大工业使无产阶级最富有组织性、纪律性和团结精神，在革命斗争中能够联合起来，形成反抗资产阶级的强大力量。无产阶级的历史地位决定了它能够代表一切被剥削被压迫人民的根本利益，能够团结人民为推翻资本主义制度、实现人类解放而斗争。无产阶级和资产阶级的斗争尽管形式多样，但最终必然发展为夺取政权的政治斗争。在阶级社会中，国家政权本质上是“一个阶级用以压迫另一个阶级的有组织的暴力”。资产阶级为了维护自己的阶级统治，必然要运用国家的暴力工具来镇压无产阶级和劳动人民的反抗。因此，无产阶级也必然要“用暴力推翻资产阶级而建立自己的统治”。无产阶级的统治是真正的新型民主制度，是为无产阶级和劳动人民服务的，是向共产主义过渡的必要条件。《宣言》指出，“工人革命的第一步就是使无产阶级上升为统治阶级，争得民主。”共产党人的最近目的是和其他一切无产阶级政党的最近目的一样的：使无产阶级形成为阶级，推翻资产阶级的统治，由无产阶级夺取政权。

如果不就内容而就形式来说，无产阶级反对资产阶级的斗争首先是一国范围内的斗争。每一个国家的无产阶级当然首先应该打倒本国的资产阶级。（2）共产党人的策略原则是，既要为工人阶级眼前的利益而斗争，又要着眼于运动的未来；既要支持一切进步运动，包括反对封建专制的斗争和反对资本主义制度的革命运动，又要在革命的联合中坚持独立自主，不能失去原则共产党人为工人阶级的最近的目的和利益而斗争，但是他们在当前的运动中同时代表运动的未来。在法国，共产党人同社会主义民主党联合起来反对保守的和激进的资产阶级，但是并不因此放弃对那些从革命的传统中承袭下来的