浅析地方性知识：试析跨文化传播研究的新视角

浅析地方性知识：试析跨文化传播研究的新视角

论文摘要：地方性知识的视角是研究跨文化传播的新思路。通过对地方性知识视角的分析功能、分析思路、研究方法等方面进行探索式的阐述，认为借助地方性知识的视角能够弥补跨文化传播研究视角的不足，还为跨文化传播研究带来新的内容和特征。与此同时，还指出地方性知识视角的研究局限和必须注意的几个问题。

论文关键词：地方性知识；跨文化传播；视角

考察跨文化传播应具有世界眼光。无论20世纪90年代以来的跨文化传播领域存在多少种理论和分歧与辩论，但有一点是非常肯定的，即世界上的各种文化构成了一种复杂、重叠和离散的秩序，这种秩序使得研究者不能简单地套用以往“中心——边缘”模式认识世界各种文化现象，而应该用综合与发展的眼光去探讨，平等地看待世界上的各种文化。跨文化传播的这种变化也促使我们必须寻求一种适合这一变化的跨文化传播研究视角。近几年来社会科学中地方性知识研究。顺应世界这种变化，颠覆了我们以往对知识、文化的传统看法，打开了跨文化传播研究的新视角。下面将从地方性知识视角的分析功能分析思路、研究方法等方面展开阐述。

一、地方性知识视角及其分析功能

地方性知识这一概念的提出与21世纪跨文化传播有相通之处，这些相通之处到底表现在哪里?要解开这个问题，让我们回归到地方性知识提出的背景与含义当中。

地方性知识的提出有着深刻的学术和文化背景。根据学者叶舒宪的概括，在人类学理论的发展史上，一直存在着所谓“普遍主义和历史特殊主义之间的方法之争”。…普遍主义者相信能在研究中发现或者寻找人类文化的共同结构或者普遍规律：而历史特殊主义者则强调各种不同文化的特殊性、差异性主张通过具体的田野调查和个案研究．揭示和解释不同的文化现象。他们不再追求普遍性的解释和说明，而只进行特殊性解释、经验性解释。特别在20世纪60年代，人类学领域兴起了更为尊重地方性知识和文化的象征人类学和阐释人类学．以回应随结构主义兴起的不见人、不见特殊文化的独有精神品性的普遍主义。

如果说结构主义背景下普遍主义和特殊主义之争是地方性知识出现的学术背景的话，那么全球现代化的过程和思潮则是地方性知识产生的文化背景。全球化和现代化成为时代潮流，荡涤着一切地方性、民族性，使得文化变得愈来愈趋同。这种全球化和现代化也提供了一种统一的所谓“现代性”的叙事框架。因而，现代性也是自然而然地成为敌视地方性的一种历史发展进程和思潮的特性。在这种强大的思潮发展的同时以及发展之后．许多有见识的西方学者看到了现代性的问题和弊病。他们开始在自己的关于其他民族知识的研究中逐渐认识到其他民族知识的重要性和认识文化多样性的意义。“地方性知识”的观点就是在这样的针对现代性的文化背景下涌现出来的另类文化。

根据清华大学吴彤教授的归纳，以吉尔兹为代表的人类学观点来看，地方性知识有三个重要特征：一是地方性知识总是与西方知识形成对照．知识的两极是西方以外的知识与西方知识．也就是知识的一端是西方知识。另一端则是西方以外的其他地方性知识。二是地方性知识指代与现代性知识相对照的非现代知识，此处所指的地方性知识有两个维度：当代可能不总起作用的知识和在当地起作用的知识。三是地方性知识一定是与当地知识掌握者密切关联的知识，是不可脱离who、where和context的知识。

由此看来．跨文化传播与地方性知识有相通之处，首先，地方性知识的提出否定了西方应当主导世界文化格局。认为西方以外的地方性知识同样是构成世界文化格局的组成部分。其次。既然知SP,的本性是地方性的。那么全球范围内的各种文化就没有高低贵贱之分，在跨文化传播中要持有公正的态度，尊重西方国家之外的其他地区的文化。再次，在跨文化传播当中我们应当注重地方性知识生成的语境。

那么地方性知识的提出是不是否定了当代文化帝国主义的存在呢?对此的回答是否定的。按照人类学的观点，地方性知识的普遍化是导致文化帝国主义的主要原因之一。本来，文化对话的各方所提供的知识，最初都是地方性知识，当一方在对话时将自己的知识普遍化时。造成了对话各方文化的紧张。尤其当地方性知识的普遍化是伴随着全球化而来，势必会产生文化相遇时某种地方性知识在时间上和空间上先在性的问题。导致了跨文化传播过程中的强弱之分。某些地方性知识由于处于保守的境况中，在空间和时间上都处于守势状态，最终被强势文化所占据。

需要注意的是，地方性知识这一概念提出，重在说明知识的产生、形成、传递，以及辩护的情境均离不开具体的地方性情境。在以往的跨文化传播的研究中．忽视了文化传播的参与性、机会性特征，甚至根本就没有考虑文化也具有具体性、情境性的本性。事实上。只要我们把地方性情境考虑到文化传播中去。就会发现，文化传播的内容正是这样的地方性知识。

众所周知，歌剧和话剧《白毛女》在我国的解放战争中发挥了巨大的作用，当被俘的国民党士兵看了该剧之后。他们的思想很快地发生了根本转变，他们积极地加入到中国人民解放军的行列，掉转枪口对准国民党军队。教育的效果相当好。但是，电影《白毛女》给抗美援朝中被俘虏的美国士兵看了，士兵们却说，杨白劳欠债还钱合情合理，欠债自杀不值得同情。根本产生不了在国内的那种效果。赵树理的小说《小二黑结婚》中的“三仙姑”是最不受中国读者喜欢的角色。但在美国读者中却是最受欢迎的人物。有的对外宣传品“讲我们的下乡知识青年如何艰苦创业，人在水田里拉犁。这在我们看来是艰苦奋斗，但拿到外国去看。就会觉得知识青年、知识分子在中国就是不值钱．太可怕了”。如果考虑到地方性知识的情境性．就不难理解上述传播现象。

二、地方性知识视角的分析思路：以晚清译书业为对象

用地方性知识的视角探讨中国近代历史，得益于美国学者柯文提倡的中国中心论。长期以来，对中国近代史的研究，皆不能摆脱西方中心主义的模式。在美国，战后研究中国近代史的主流受到费正清等人的影响。认为中国社会的发展在西方冲击到来之前已经停滞。只是在近代西方的冲击下才发生“千古变局”，转向以西方普世的价值观为取向的现代化之路。美国学者柯文总结道：西方中心观在研究中表现出三种思路：一是“冲击一反映模式”：二是“传统一近代模式”，认为西方是万世师表，包括中国在内的后现代国家只能以西方现代化的价值为终极目标；三是帝国主义模式。认为资本主义的扩张和侵略是中国近代以来长时间社会崩溃、民族灾难、社会停滞发展的祸根。在批判上述三种模式后。他提出了“中国中心观”的观点，即考虑到中国复杂的历史环境，在这种环境里。从中国社会内部结构产生的各种巨大的势力不断发生作用。不断为自己开辟前进的道路。尽管外来影响在不断加强。正如柯文所言：“随着越来越多的学者寻求中国史自身的‘剧情主线(storyline)’，他们奇妙地发现确实存在着这条主线，而且在1800或1840年，这条主线完全没有中断，也没有被西方抢占或代替。它仍然是贯穿19乃至20世纪的一条最重要的中心线索。”从20世纪90年代开始．学者陆续将地方性知识观念运用于中国近代史的研究。以地方性知识分析中国的近代史，是否意味着这样的分析视角可用于晚清译书业的分析当中呢?我们知道，跨文化传播是主体之间的精神交流和信息交流，它的载体是符号，符号构成了文化传播的文本、信息和话语。就符号的形式而言，有学者将符号的意指形式分为三类：声音形式、形象形式、文字形式。在跨文化传播中，第一、三种形式可体现为同声传译和文字的翻译。文化传播倚重的翻译是语言与语言的沟通中介．是文化传播的活性转换器，翻译的重要性体现在二度编码上。”地方性知识角度考察这晚清译书业这一特殊的跨文化传播形式——笔者称之为跨语际传播．对其含义的把握应根据与近代翻译史相关的地方性知识要素。

晚清译书业关涉中西地方性知识，它是一种由压抑了并贯穿于东西地方性知识间的不对称的权力关系而产生出来的跨语际传播。探晚清译书业的发生、发展就是要探讨文本、词语、不对称的权力关系如何在中国地方性知识和话语情境中被移植、再现并取得合法性权威地位的历史。晚清之时，中西方原本隔绝的地方性知识在近代中国相遇，猛然间在中国地方性知识的面前出现了一个“他者”。因此，对“他者”的考量．就成为中国认识自己和他者的起点，而这一切又是或多或少地建立在西方译本上的。当时先知先觉的知识分子正是用西方的文本、词语和不对称的权力关系“发现”和构建现代民族国家形象的。

从地方性知识的角度看，近代中西方文化的冲突。本质上是中西方这两种性质相异地方性知识普遍化造成的。以儒家思想为核心的中国知识，依然固守“华夷格局”。它要求周边及远近各国，在“君臣父子”等儒家学说框架原则下，同中华帝国建立和平、稳定的关系。而西方知识则伴随着资本主义在全球的扩展。将其价值观念普遍化。两种具有普遍化的知识在相遇时呈现出权力的不对称，这便是晚清译书业所处的情境。

三、地方性知识视角研究中必须注意的问题

如上所述．地方性知识视角所具有的独特跨文化分析功能，如强调了跨文化传播中双方文化的平等性．应对限定于生长地域的区域化知识保持应有的尊重．分析了不顾及地方性知识具体情境性而将地方性知识片面普遍化是导致当今世界跨文化交流中不对等的原因等等．无疑为我们理解和把握跨文化传播中的关键问题有着建设意义，在一定程度上弥补跨文化研究视角的不足。但是，在运用这种视角进行分析时．必须注意其中可能存在的问题。

首先．地方性知识的视角仅仅是作为一种跨文化研究的分析思路，而并不意味着地方性知识对于跨文化传播的决定论。在把握跨文化传播中编码者和解码者的文化特征时，不仅要分析其文化内部的结构和内涵。而且还要将这种内涵和结构与社会经济层面结合起来认识。例如，对中国近代儒家文化与西方基督教文化的相遇的分析，还必须从两种经济制度所导致的经济、政治、文化关系人手。

其次．本属于人类学领域的地方性知识一词最近一再出现在兴起中的科学实践哲学里。人们也一再把这两种地方性知识概念混同一谈。澄清这两种地方性知识是地方性知识观念应用于跨文化传播的前提所在。

以吉尔兹为代表的人类学的地方性知识概念，是与民间性模式(folkmode1)有关的知识概念，即来自当地文化的自然而然的东西，固有的东西。所谓被奉为圭臬的西方知识系统．从价值上看与形形色色的“地方性知识”一样，没有高下优劣之分。由此可见，地方性知识的确认对于传统的一元化知识观有着颠覆作用。吉尔兹曾讽刺把一元化知识时代的社会科学称作“社会物理学”。告诫人们道：社会生活和文化现象本来就不能像物理现象那样用机械的因果模式去处理。这样看来，吉尔兹对地方性知识的理解可拓展到我们跨文化传播研究当中。世界是多样性的统一，只强调“本文化”的优越，无视“他文化”的存在，只强调“本文化”的纯洁而反对与“他文化”进行交流，就可能发展成为一种以自我为中心、拒斥异质文化存在的“文化孤立主义”。任何一个国家和民族的文化都应该得到应有的尊重，西方推行的文化霸权和媒介帝国主义是有悖于地方性知识的生存现状的。

那么．我们在反对西方跨文化传播中的不平等权力是不是等于在说向西方学习是没有必要的呢?对于这个问题的解答．从人类学意义上的地方性知识对此解释已显无力．科学实践哲学意义下的地方性知识则为我们提供了一个比较满意的答案。

在这里笔者不想赘述地