《道德经》心得体会7篇

《道德经》心得体会7篇在读书上学的时候，接触老子《道德经》的时机并不多，相对而言，孔子的《论语》我们会更加熟识，可能是由于没读过，我比拟奇怪，所以选择了它来写我的第一篇读书心得，而没选《论语》。当我看到这本书第一章时，就觉得挺熟识的，里面的句子常被作为电视剧的台词，为人所知。看《道德经》有的地方会觉得难懂，里面的句子很玄奥，就像在讲一些浅显的大道理一样。所以在读的时候，我有借助一些词语句子的解释，来帮我理解里面的资料。我曾听有人说道德经一经翻译就不再是原本的道德经了，的确，这样藏着老子这位宏大先贤才智结晶的作品，里面的资料不是用来翻译，而是用来感悟的，你仅有专心去读了，你才会听到老子想说的那些，而不是仅仅从字面上去获得，这样的获微乎其微。可是假如翻译能够让我们更好地读懂老子，读懂《道德经》，这又何尝不行

那句在电视剧里反复消失的“道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也”，是出自《道德经》的第一章，我不明白别人在看电视剧时明不明白这句话是什么意思，我看时只觉得好玄奥的句子，完全不明白这是什么意思。其实这一章讲的是老子他自我的哲学理念，认为“道”生万物，为万物根源。其实翻翻这本《道德经》，你会发觉“道”的消失很频繁，“道”是作为老子哲学理论的”核心思想，代表着他对宇宙人生独特的深刻感悟和体察，对自然界，世间万事万物的观看和思索。“道”不行言说，也不易轻易领悟，它的过程是一个从“无”到“有”的漫长历程。

我们高中的学校有一块石头，倚在一棵很高大的树下，那块石上刻了“上善若水”四个字，是深绿色的字，与那棵大树倒是衬托得挺好看。“上善若水”这四个字也是出自《道德经》第八章，可能有人也在电视剧里看到过，它讲的是最善的人就像水一样，水擅长滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜爱的地方，所以最接近于“道”，最善的人也是如此。水是柔弱的，可它又是最有力气的，甚至能把石滴穿。人的品性当如水一般，已不争争，以无私私。这四个字虽然简洁，却决不易做，仅有真正和善的人，才能真正做到。

《道德经》里讲的道理还有许多，虽然也有些在此刻已经失去了意义，但里面还有许多在今日仍有着重要进取的意义，仍值得我们去珍藏和学习《道德经》教给我们的许多，假如真正专心地去读去体会，你会收获许多。

道德经读后心得篇二

“道可道，特别道；名可名，特别名。”这是曾经每天上学路上都会听到的“经典”，这也是听得最多的一句……

那时候每天早晨，带着惺忪的睡眼，被妈妈拽上车，车载CD就开头轮番的“轰炸”。低年级的我不知道所谓的“国学”，也不懂什么是“经典”。只记得妈妈整日的唠叨：《易经》是外经，《黄帝内经》是内经，它们是国学之首。小孩子们就应当多读一下《三字经》、《弟子规》、《老子》、《论语》……

九九八十一章，对于年幼的我而言，简直就是九九八十一难。每天早晨那么美妙的沿途风景，就被这“该死”的“老子”《道德经》搅乱了。刚开头的时候，可怜的我是多么憧憬清静啊！

日子一每天的过去，我也慢慢被迫或自愿或渐渐习惯的跟着CD诵读：第八章，上善若水……最善的人如水一般。水能够滋润万物却又不与万物相争，而停留在别人都不喜爱的地方（低洼处），所以是最接近“道”的。最善的人，居处最擅长选择地方，心胸擅长保持沉静而深不行测，老子在自然界万物中最为观赏的应当就是水了，是“圣人”的化身，更是“道”的完善诠释。第五十六章，知者不言，言者不知……聪慧的智者不多说话，而处处说长论短的人就不是聪慧的智者。我们每个人都有一双眼睛，一双耳朵，却只有一张嘴巴，那么我们就应当学会倾听，学会观看，多思索，而不是多说话。

往后的日子没有再和父母一起同住，而是选择了离学校最近的外婆家，我那“可怕”的听经典的日子也最终完毕了。到了高年级，有时候回想起来，我慢慢好像懂得了曾经的那么一点点，正如妈妈常说的：女人应当柔情似水，以柔克刚，她和爸爸的“家庭战斗”渐渐越来越少，我们一家人也慢慢其乐融融，我好快乐。

“道可道，特别道；名可名，特别名。”现在坐在家里的车中，间或还会重头播放这一句经典。人生的规律是可以熟悉的，是可把握的，但并不是我们寻常所认知的那样。马上迈入初中的我，对将来之路布满着无限的期盼和憧憬！

道德经57章感悟心得共享篇三

在图书馆借了一本《道德经》，看完后虽然觉得不能完全地读懂老子的思想，但是心中还是感觉一片坦荡，觉得此书对我们深有好处。

《道德经》这部著作是老子所写，但不是介绍老子生平事迹，而是讲道论德，所以叫做《道德经》。《道德经》全书原本分为上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要讲“道”，下篇三十八章至八十一章主要讲“德”。

老子说的道，是天道，就是自然的规律。我对《道德经》的理解是无为而治和敬重自然规律。

人的一生有得意和失意的时候，有时候人们不能再其中好好的把握自己，以至于身败名裂，不能保全。因此，怎样才能在得意或失意的时候保全自己，是自己的心智足够糊涂，不至于陷入泥潭而不能自拔？这就需要人生的大才智，而《道德经》就给了我们这方面的启发。

人在得意的时候，家庭、事业顺风顺水，此时的人简单目空一切，不行一世，傲慢自大。这样做的后果就是招人妒忌，也会树敌太多，甚至招来杀生之祸。在老子看来，福气降临时，我们要提示自己祸根也降临了，自己不要那么盛气凌人，要懂得谦恭，否则失意时就会走投无路。还有不能傲慢自大，不要觉得自己很了不起，天下无敌，强中自有强中手，确定有人比你会更厉害，更精彩。但我们到达目标时也不能到出炫耀，不能自负，不能傲慢，要有虚心之心。

老子说“是以圣人出无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗持，功成而弗居。夫为弗居，是以不去。”老子认为，我们应当用顺其自然的“无为”的态度去处理世间事务，这就是不言的教育；只有任凭万物生长而不加干预，而生养的万物又不据为自己全部；为万物的生长尽力而为却不认为是自己的能耐，有功绩而不居功自傲。正由于一个人不居功自傲，所以他的功绩总是不会失去，而是永存。

无为是一种心境，是一种修养。假设我们能够做到无为，那么我们的国家就会更加的稳定。如今社会物欲横流，许很多多的人在利欲面前迷失自我，假设我们能够做得到无为，那么我们也将活得更轻松、更欢乐。

《道德经》心得体会篇四

《老子》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《老子》主见“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干预社会生活，敬重生活的“自然”状态；关于人生态度，《老子》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，由于《老子》所推重的“阴柔”，实是一种长期之道和致胜之道。

由于物极必反的规律，所以在社会政治制度上，假如太过于强调某一反面，会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。法令滋彰，盗贼多有”。所以老子所主见的政治哲学和行事方式的核心是“无为”。即注意于取消一切导致混乱的源泉。以无为为之，以不治治之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的根本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。”“无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。

老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，所以简单被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其根本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然进展趋势而实行相应的措施。而自然就是事物不假外力而自我如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要成认和确定事物的自然进展趋势。“因其自然”思想也反映了古代农夫的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是期望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。固然“因其自然”的思想也有消极的一面，假如太过因顺自发的行为没有很好的标准治理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。

老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述表达了朴实的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对剧烈竞争的现代社会人们压力缓解有必需的作用。

道德经心得体会篇五

《道德经》，是先秦道家的根本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。

《老子》的文体，不像是《论语》那样的语录集，也不像一般意义上的“文章”。全书约五千字，是由一些简短精赅的哲理格言组成。各章节大致有必需的中心或连贯性，但构造并不严密，前后常见重复。各章的先后挨次也不能精确地确定。《老子》中的语言没有太多的修饰，但所包涵的道理玄奥而深刻，需要反复的体会。牵涉个人立身处世的准则。

《老子》又称为《道德经》，是由于由“道”、“德”两局部的论述组成的。道的局部是老子关于道的论述。德的局部是老子关于仁义、礼信的论述。

一、老子对道、德的理解。

1、老子把天地万物之生的总原理称为“道”，并且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的缘由就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，出名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。

在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不行界定和不行言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有许多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永久不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还能够视作阴阳、刚柔等两相对峙的力气、事物、原理之相互转化。

在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于详细事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。

2、道为天地万物所以生的总原理，不是指详细的事物而言的，而“德”为详细事物生的原理。

在老子看来，德是道寓于详细事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而能够成为事物的原理。“道生之，德畜之”，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来，物体的详细表现是“形”，而物体之所以能够成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。

二、老子宇宙事物的变化的看法。

老子认为，事物的变化规律能够用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也能够称为“常道”。而从常道内除的“德”，能够称为“常德”。而称道为“无”，就又能够称“常无”；称道为“有”，又能够称为“常有”。老子认为“知常为明”，明白明白“常”的人，依常来标准日常的行为，不轻易为自我谋私利，就能够称为公了。“知常”指的是依之而行，则又能够称之为“袭明”，或“习常”。而假如我们不明白宇宙间事物变化的规律，而违反规律，任意而为，是不利于事物的正常进展。

而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的进展假如到达了极点，则必定会向事物的相反方向进展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻顽强者莫之能胜”，这样的论述。

三、老子在为人处事的做法上的观点。

由于一个事物的进展至极点，必定会向其反面进展变化。所以要能维持它的进展而不至于变为它的反面，就必定要先了解它的反面，在进展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强人的哲学，他教育强者要收敛光线，以弱居之。这是老子正反两面会相互转换的理论的运用。如三十六章云：“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而坚持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸大进展以至成为脆弱，即产生盛衰的。对转，这的确是看得很深。

老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚毅”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。老子主见“为学日益，为道日损”。就是说，学习学问要积存，要用加法，步步确定；而把握或悟“道”，则要用减法，步步否认。老子认为，真正的才智，必需从否认入手，层层除去外表的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。也就是说，应对现象，要视之为表相；得到真理，要视之为相对真理；再进而层层寻找真理之内在本质。

四、老子对仁义、礼的见解。

不一样于儒家学派的观点。《老子》十八章说：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”意思是说：大“道”被废弃之后，才有所谓“仁义”。消失了聪慧才智，才有严峻的虚伪。家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。《老子》三十八章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”但不是说老子视就反礼，由于礼有形式与资料两个层次，老子所反对的是礼的形式，即反对形式简单的礼仪条规。

在老子看来，我们所讲的仁义和伦常，都是由于“道”丢失的结果。并且仅有在大道荒废、国家混乱和家庭不和的时代，仁义礼法才会成为社会的需要。所以老子认为应当废止礼貌和仁义，从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代，即没有邪恶，不需要道德标准制约人们行为的，真正布满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。小国寡民的社会是老子的幻想社会模式，在这个社会中人们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。

道德经心得体会篇六

《道德经》，是先秦道家的根本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。

《老子》的文体，不像是《论语》那样的语录集，也不像一般意义上的“文章”。全书约五千字，是由一些简短精赅的哲理格言组成。各章节大致有肯定的中心或连贯性，但构造并不严密，前后常见重复。各章的先后挨次也不能精确地确定。《老子》中的语言没有太多的修饰，但所包涵的道理玄奥而深刻，需要反复的体会。牵涉个人立身处世的准则。

《老子》又称为《道德经》，是由于由“道”、“德”两局部的论述组成的。道的局部是老子关于道的论述。德的局部是老子关于仁义、礼信的论述。

一、老子对道、德的理解。

1、老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的缘由就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，特别道；名可名，特别名。无名天地之始，出名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。

在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不行界定和不行言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有许多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永久不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力气、事物、原理之相互转化。

在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于详细事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。

2、道为天地万物所以生的总原理，不是指详细的事物而言的，而“德”为详细事物生的原理。

在老子看来，德是道寓于详细事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而可以成为事物的原理。“道生之，德畜之”，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来，物体的详细表现是“形”，而物体之所以可以成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。

二、老子宇宙事物的变化的看法。

老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”;称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来标准日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。而假如我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违反规律，任意而为，是不利于事物的正常进展。

而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的进展假如到达了极点，则必定会向事物的相反方向进展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻顽强者莫之能胜”，这样的论述。

三、老子在为人处事的做法上的观点。

由于一个事物的进展至极点，必定会向其反面进展变化。所以要能维持它的进展而不至于变为它的反面，就必定要先了解它的反面，在进展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强人的哲学，他教育强者要收敛光线，以弱居之。这是老子正反两面会相互转换的理论的运用。如三十六章云：“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸大进展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这的确是看得很深。

老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚毅”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。老子主见“为学日益，为道日损”。就是说，学习学问要积存，要用加法，步步确定；而把握或悟“道”，则要用减法，步步否认。老子认为，真正的才智，必需从否认入手，层层除去外表的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。也就是说，面对现象，要视之为表相；得到真理，要视之为相对真理；再进而层层寻找真理之内在本质。

四、老子对仁义、礼的见解。

不同于儒家学派的观点。《老子》十八章说：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”意思是说：大“道”被废弃之后，才有所谓“仁义”。消失了聪慧才智，才有严峻的虚伪。家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。《老子》三十八章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”但不是说老子视就反礼，由于礼有形式与内容两个层次，老子所反对的是礼的形式，即反对形式简单的礼仪条规。

在老子看来，我们所讲的仁义和伦常，都是由于“道”丢失的结果。而且只有在大道荒废、国家混乱和家庭不和的时代，仁义礼法才会成为社会的需要。所以老子认为应当废止文明和仁义，从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代，即没有邪-恶，不需要道德标准制约人们行为的，真正布满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。小国寡民的社会是老子的抱负社会模式，在这个社会中人们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。

五、老子的政治及社会哲学

《老子》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《老子》主见“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干预社会生活，敬重生活的“自然”状态；关于人生态度，《老子》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，由于《老子》所推重的“阴柔”，实是一种长期之道和致胜之道。

由于物极必反的规律，所以在社会政治制度上，假如太过于强调某一反面，会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。法令滋彰，盗贼多有”。所以老子所主见的政治哲学和行事方式的核心是“无为”。即注意于取消一切导致混乱的源泉。以无为为之，以不治治之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的根本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。”“无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。

老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，因此简单被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其根本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然进展趋势而实行相应的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要成认和确定事物的自然进展趋势。“因其自然”思想也反映了古代农夫的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是盼望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。固然“因其自然”的思想也有消极的一面，假如太过因顺自发的行为没有很好的标准治理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。

老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述表达了朴实的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对剧烈竞争的现代社会人们压力缓解有肯定的作用。

道德经57章感悟心得共享篇七

不推翻整个世界，往往难觅真理。

由于流行于群众的价值观，往往是虚假的，是浮华的。真理就在于否认，否认到极致方是确定。正所谓，破而后立，不破不立。

老子的道是内圣外王之道，是天地大道，是无为之道，是柔弱之道，是荣辱不惊之道，是得失不患之道，是成败自然之道。

众人的道是内欲外刚之道，是浮华之道，是有为之道，是刚毅之道，是荣辱皆惊之道，是患得患失之道，是以成败论英雄之道。

什么是内圣外王呢？

圣，无形的才智，即正直崇高；王，孤、寡、不谷，即谦卑柔弱。

内在正直崇高，外在谦卑柔弱，便是内圣外王之道。

圣和王是一体，不二分，故而以王为圣御自身，这便是老子提倡的道德观。

而众人之道，却是内在被无穷的欲望所填满，外在张扬刚毅，自身被这些欲望所奴役。简而言之，便是以欲望为刚毅奴自身，内欲外刚。

什么是天地大道呢？

“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”

道生自然法则，法则生无，无生有，此三者生万物。万物（有无）冲突一体，自然法则使其和谐统一。

世间全部事物皆集冲突于一体，冲突双方始终相随，又相互转化。

所谓的道，便是有无相生。

现在的无将来必有，现在的有将来必无；现在的有过去必无，现在的无过去必有。空间上的有和无，是通过时间上的变化产生。举个例子，我们从一个地方走到另外一个地方，便是此无彼有的过程，其中有着很多有无相生的过程。

计算机语言是0和1，万物由阴和阳组成，时间就是如此的奇异，大道就是那么的微妙。

知有无相生之道，明物极必反之理，