道的本性-浅说老子论道

/道的本性——浅说老子论道老子是中华传统文化中的伟大哲人和思想家,他以其极简炼的语言，深奥的思维；以道与德的范式,论述道的基本本性，高度抽象地概括了宇宙自然的基本结构和存在模式,还有社会的理想模式,并以中华民族“天人合一"的思想，将天道与人德相结合，使自然与社会融为一体，形成了老子所特有的道论的哲学思想.并还谈到了道的最基本的运动规律，道的可知性和可实践性。老子其人，他的生平简历存有疑义，因而有较大争议.他的著作，所传的版本众多，据称有400余种,校、订、点、评、又不统一.就以公认的现有的郭店本、帛书本和通行本的差异也比较明显,再加上现在中外的许多学者研究上的分歧,这就给我们这些想认识老子的人带来了麻烦和不便。好在有考古挖掘中发现了较为原始版本—-郭店本,还有帛书本,在国内又有一批理论水平较高，资深学者的研究、整理与介绍，就为我们这些想学习老子思想的人指明了一条便捷的道路。我是先从阅读宇宙学等有关资料而引发的，直感到老子思想博大精深.为了认识老子,我先后参阅了许多关于老子研究的理论著作，最后确定以孙以楷先生的《老子解读》和《老子通论》为主要的参考依据，并结合其他学者的研究与解读,逐渐地形成了我对老子其人、其事和他的学术思想的理解。由于道是老子哲学思想中最为基本的哲学范畴，所以本文以系列文的形式，以道为主线，浅说老子的论道，以示对老子哲学思想的探究和崇敬.本文总的结构为：一、道的本性；二、道的存在模式；三、道的基本法则；四、道的可知性;五、道的实践性。本文系列的方式是以之一和之二等形式,分为五个部分写出。先说老子论道之一一—道的本性.老子论道的本性有两个：第一个是它的物质性;第二个是它的自然无为不害性.第一，道的物质性老子的道不仅是他的哲学思想的精髓，是我们了解老子哲学的核心理论，而且还闪烁着古人无比智慧的光辉。远在那个时候,自然科学技术还很不发达,殷商的巫文化还在流传,周代的天命鬼神观当道,神秘的宗教文化还是主流的情况下,老子就能凭着他的直觉,凭着锐智的思维,十分鲜明地谈论他的唯物的自然观和道德观，这是十分难能可贵的，也是值得我们敬佩的。老子的唯物主义思想主要体现在他对道的本性的认识上。在二十五章中说：“有物混成，先天地生",这个物与道有关。在二十一章又说了:“道之为物，惟恍惟惚,”同样是肯定道的物质性.那么道是“先天地生”，这个道又是从何处生出来的呢?在二十五章的后面有个结论,即：“人法地，地法天，天法道，道法自然.”这就是说,道是由自然而生成的,即道就存在于原始混沌的自然中。那么老子所言的自然又是什么?由于那时自然科学条件的局限，老子的直觉能力和思维能力还无能解决这个问题，再加上老子对自然与道的思考,其根本目的并非要彻底地解决自然中的问题,而是要借自然的道解决的是社会的问题，如治理社会是由人治还是道来治的问题，还要解决社会中人的生存和处世的哲学问题等等.所以老子十分明确地表示过要“希言自然”，因此，老子对自然的议论是极少的.我约略地查了一下，在81章中总共有五个地方提到过自然，其中还包括有“道法自然"与“希言自然”（2３章)在内。从老子五个地方提出的自然概念来看，很明显都是泛指整个宇宙而言的,或是泛指的整个宇宙的自然规律而言的.三国王弼对老子自然的解释是这样注释的：“自然者，无称之言，穷极之辞也”。这就是说,老子所说的自然已到了无法用语言名称来明确表示，是宇宙的最极端的一个世界的总称.道就是由那里出来的,而且受这个自然所支配的.这个自然虽然老子没有明确的指出过就是物质的自然，但从老子思想脉络来分析，可以肯定自然就是物质的自然。为什么会有这样的结论，其原因有如下：1、“有物混成，先天地生"，指的就是道以物质的形式出现。“道之为物，惟恍惟惚”，这一句又十分肯定地指出道就是一种物质。“道生一，一生二，二生三，三生万物”(42章),即指出由道这种物质又生出万物。道是一种物质,又由道生出万物，那么“道法自然”，这个能生出道支配道的自然界很显然也就是一种物质的世界。如果不是这样，那么难道“道”与世界万物都是由自然中的非物质所生？如果是这样一个结论，显然是很不合道理的，更何况老子就没有这样的具体的理论，反而有这样的描述，他描述万物生成时，是这样说的：“道生之，德畜之，物形之，势成之”（５1章）,这就充分地说明了万物生成时,道生,德畜，还离不了有物的造形等，这个物,就应该是在自然中早就存在着的原生物质。2、老子的道德经，５000言，8１章，“物"字和“万物”一词，还有其它的具体的物质，如水、草木、器物等等，几乎随处可见,就“万物”一词而言，我约略地查了一下，有十六处章句中出现。而且这些词的出现都是泛指宇宙物质的实体存在，词义都是相通的。不仅如此，而且这些字和词都是文章的关键词，与老子的道德观、宇宙观有着密切的关系。而与之相反，与物质相对立的与精神相关的词和字却很不显眼，虽然在章句中时有心、知、识、明、欲等之类与精神有关的字出现，但由这些字所构成的词，都并非是文章的关键词，而且心、知、识、明、欲等形成的词语概念，都是在接触物或道后的结果（反映），是受道和物的支配的。反过来，我们就看不到有一点是由心生物，生道；由心支配物和道的理论。3、在老子的500０言中，我们还根本看不到唯心的言论,如什么上帝、神的“创世说”；什么“感知就是存在”；什么“吾心即宇宙”、“心即理”等类似的言论。虽然老子也提到过神，但很少，又不起眼,我也约略地查了一下,一共有八处。如“谷神不死”（6章),“天下神器"（29章),“神得一为灵”,“神无以灵将恐歇”（39章），“以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。”(60章）。我们来看看这些章句中神的含义，就会十分清楚明白地知道神在老子思想中的地位。“谷神不死”中的“谷神”其实就是指的道本身。“天下神器”中的“神”是含有神圣意义。后面所提到的神,虽然是符合当时人们生活中的鬼神概念，但老子将这些神灵都置于道的支配之下，神鬼和我们人自身一样都是受道的左右的。现在看来，老子道的鲜明的唯物主义精神是无疑的。那么道的这种物质性和自然宇宙的物质观,这一看法与我们今日自然科学的观点，与马克思主义的唯物主义观点是否是一致的呢?我个人认为是基本相一致的。马克思主义哲学认定世界统一于物质,世界的万事万物都是自然物质运动自然生成的结果。从18、19世纪以来,人类的自然科学积极研究的成果也完全地证实了这一点.马克思主义哲学中的唯物论与老子道与自然的物质性，并没有什么相悖的地方。从人类认识自然物质性这一点来说,现代科学已将人类视线触觉已进入到了200亿光年左右的大尺度的宇宙范围,人类的物质概念除我们常见的地球上的物体和可视的太阳、月亮、星空外，人类借助于高倍望远镜和射电望远镜；借助于航天事业的发展，已发现了无穷宇宙中有更多更多的星系、星系团、类星体、射线、黑洞、暗物质、微波辐射、各类场等物质。由此证明，物质实体的存在就是一个确切的事实,唯独没有发现有神的存在,和离开了人的大脑的精神和灵魂的存在。一切宗教的信仰，和有灵论等，都还只是一个个的神话而已。从物质的演化生成这一点来说,现代的物理学、天文学、化学、生物学、遗传学、人类学、社会学等等许许多多的学科,已将物质的基本运动、天体的演化、化学的变化、化学的进化、细胞的发现、生物的进化,人类的产生,社会的发展等等，都有一套套的，按物质大统一观来阐明世界产生和发展的科学道理,并将老子的“道生一，一生二,二生三，三生万物",“道生之，德畜之,物形之，势成之”,“长之育之，成之熟之，养之覆之”(51章)等,都作出了具体的科学的解释，这是老子那个时代所想象不到的事情,但是,其基本的哲理都是一样的.那么老子的道的物质性,自然的物质性，在天地未生成之前,宇宙还处于混沌未开的时期,物质又是一个什么样的样子？老子也未曾明说，只是在他谈道生成万物的时候，谈到了一个阴阳二气的现象，如他说的：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（4２章)，万物都是由阴阳二气结合而成为一体的。关于气状的物质性和功能性，在后来他的弟子庄子才有了较为明确的表述,如庄子在《知北游》中说：“人之生，气之聚也;聚则为生,散则为死。……通天下一气耳"，庄子从正面直接地表述了万物都是由阴阳二气结合而成的。那么现代物理学又是如何看待宇宙混沌未开时期的物质状态的呢？可以这样说，现代的物理学和天文学都未完全否定康德和拉普拉斯的星云学说.所谓宇宙星云，其实就是一种气状物质,现代天文物理学已用许多科学事实说明了这一点,最早的原始宇宙就是一种充满着气状物质的原始宇宙.那么宇宙中这种气状物质成分又是些什么？如何用现代科学研究的成果来分析这种极原始的气状的物质现象？我从赵凯华主编的《宇宙—-物理学最大的研究对象》所提供的资料来看,并结合其他一些学者对原始宇宙研究的资料来看，就能找到一些具体的答案.据称，整个宇宙物质运动状况与宇宙的热能运动有直接的关系,即以什么样的温度物理量和热能量来决定宇宙物质存在的样式。因此,最早的宇宙原始物质是在不同的温度和热能中,气象万千，变幻莫测的，是我们一般常人所理解不到的。最早的原始宇宙的样子，现代物理学较一致的认为是,那时的宇宙是一个超高温、超高密度、超高能量的,又是均匀的气状物质体。这个气状物质体又是如何演变成为今天这个样子的,有的物理学家还为宇宙的演化设想了一个清晰的演化时间表,以宇宙膨胀的势态来设想，最早期的宇宙为普朗克时代，也即粒子产生和速变的时代。那么粒子产生前又是一个什么样的状态？现在只能说是一个连粒子也不是的气状物质材料时代。物理学家认为，从普朗克时代后,经历了大统一时代、“大沙漠时代”、强子时代、轻子时代、核合成时代、复合时代等。由于复合时代中性原子的生成，光子的脱耦;由于引力子、引力场的不稳定性，还有暗物质的作用等原因，原均匀的、分散状的气状物质才有可能聚合拢来形成今日的分散的、布局不均匀的天体星系类的巨状物质。由此可见,宇宙的气状样的物质状态，是宇宙原初的样子,而且这种状态在宇宙演化过程中,还保持了相当长的一段时间，如从普朗克时代之前和之后的一段时间内，直到复合时代，才有天体样的物质产生。虽然中间有些时期的时间非常非常的短暂，如普朗克时代,只有10－４4秒,大统一时代为10-36秒，强子时代为10—６秒,轻子时代为10－2秒，核合成时代为3分钟，之后的复合时代,由中性原子生成元素和其它物质,并合成为天体，这段时间就较长,有4×105年，即４0万年.因此，气状物质是原始宇宙时期最为基本的物理现象是无可怀疑的。由此可见，老子论道中的气论物质观也是基本正确的。那么老子说的万物生成是“负阴抱阳，冲气以为和”又有没有科学根据呢?。从现在的宇宙演化学研究的资料来看，同样可以这样认定:老子的物质形成辨证观也基本上是正确的.我们从上面已谈到的宇宙演化时间表中就可发现，从最早形成的每个物质元素中最基本的原子的形成，它就是最好的例证。在膨胀又降温的热宇宙中,在还未形成原子之前,在宇宙中还不可能有具体的物体存在，因为只有原子才是形成物质元素的基础。那时的宇宙物质状态，还只是等离子体的自由运动碰撞,随生随灭的无序和有序的混乱状态，也即上面已提到过的气状物质状态。只有当宇宙温度下降到10９时，宇宙进入核合成时代，氘核大量地有效地生成，两个氘核相撞就组成为氦核（4Ｈe），这个氦核的产生才预示着原子核的生成，也预示着原子的形成有了基础，这才有了物体生成的可能。据称,宇宙原子核的产生时间只有三分钟。紧接着，宇宙温度降至为3００0K或是４000K时，宇宙就进入了复合时代，这就是老子所言的“三生万物”的开始时代.宇宙中有了原子核，就极易和宇宙中早已存在的自由电子相碰撞,结合成原子.因原子核是气状物,又是带正电荷，而电子也是气状物,带的是负电荷，这两者相遇结合为一体,成为原子，不就如老子所概括的一样，“万物负阴抱阳，冲气以为和”，原始物质形成物体就是这样形成的.第二、道的自然无为不害性老子认为道是自然的，“道法自然”，道又有无为的本性,“道常无为而无不为”３7章。其实老子的“自然”与“无为”的概念是一致，它们都是相对于人的意志、目的、愿望、动机、行为而言的,是指那些不自然，不合乎自然规律，不合乎道本性的人类盲目的意志行为。而往往人类这种行为在实践中都必然会失败的，因而也是无利有害的。在老子看来，人类的行为其主观目的和主观意志性是极强的，几乎任何人的行为都是为着一个动机和目的,都是为了占有,为了依靠，为了主宰而去努力奋斗的，因而都是缺乏德性的.在老子看来,“道”就不会是这样,为了说明这一点，我们在这里将老子《德经》中的第五十一章为例来说明之。道生之，德畜之，物形之,势成之。是以万物莫不尊道贵德。道之尊，德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之,长之育之，成之孰之,养之覆之。生而不有，为而不恃,长而不宰，是谓玄德。老子的“道”与“德”是统一的，道是最具有德性的,因此，道在具有无为本性之同时,还具有“不害”的本性。在道中,道与德的关系是,道只是体，德为道之用，德是道的具体体现.因此道在滋生抚育，催生万物之时，德也必须出来发挥其功能作用.是道与德两种可生可长、滋生抚育的功能，才促使自然中原有的物质，在生长的大势之下，形成为各种各样的物体。所以老子才结论说：“万物莫不尊道贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然”，道与德的统一性和其重要的价值性是大道自然内在的一种必然规律。如将大道人格化,在老子看来，大道是最有公德的，大道没有什么个人的私利，大道之行，天下为公,它只是顺着自然物性无私地推动着。“生而不有,为而不恃，长而弗宰"，催生万物，推动万物，促使万成长不拥有，不依靠,不主宰。这就老子对道的德性的描述.“是谓玄德”是说道的德性非常深奥，是内在的一种秉性。老子的道与德的关系，从另一方面来说,也就是无为与不害的关系。这就是说,只要我们的行为是符合道的无为的准则,其结果就必然是不害的;反过来，其结果为不害的行为也就必然是一种无为的行为.老子对道的这种品德的评价是较高的，如在35章中说过:“执大象，天下往。往而不害，安平太”,又在最后一章总结中说过:“天之道，利而不害"(8１章)，天道的行为，对自然万物和人类社会只会有利无任何害处的,“不害”也是道的一个本性,是“无为”本性的必然结果。老子认为道的这种自然无为不害的本性就决定着道的能耐可以在天下无所不为，即“无为无不为”。道无比的高贵，因而它不想要的东西，反而得到的更多。道“生而不有”，事实上道是自然中最大的拥有者；道“为而不恃”,事实上自然物谁也离不开道的作用；道“长而不宰”，事实上道是自然界最高主宰者。道的这种力量之大，“大道汜兮，其可左右”,无与伦比,用老子的话来说:“天得一以清,地得一以宁,神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正贞.”（３9章）又说:“道常无为而无不为,侯王若能守之,万物将自化”（37章）。又说:“执大象，天下往。往而不害，安平太”.这就说，我们只要得了道,就会无所不为，无所不有，什么问题都能顺利地解决，而且天下普遍受益，万民安泰。我认为老子道的自然无为，有利无害的理论是符合现代自然科学道理的，符合自然辨证法的方法论和认识论的.人类在自然中生存,为了更主动地适应于自然，一方面在改变着自己,另一方面就是积极主动地去认识自然，掌握自然，改变自然,因而与天斗，与地斗，奋斗一生一世，奋斗一代又一代,其目的就是为了创造出一个有益的更适合人类居住生活的环境。人类的一部自然科学史、文明史也就是这样谱写出来的。但是，人类在认识自然和改造自然中，人类所掌握的自然规律，是否就是真正的自然发展的规律,是否就是老子所说的无为之道.要解决这个问题，马克思主义哲学中有一条关于“实践是检验真理的唯一标准”。用老子的标准来说，就是“得一”的标准,“天得一以清，地得一以宁”.有了“一”就如“执大象”，因而就能“执大象，天下往。往而不害，安平太”。人类的实践,那怕是极成功的实践,是否有益于人类自身,都只有通过实践的检验才有结论.现在的问题是，有限的人类思维对无限又丰富的宇宙的认识是十分有限的，因此,人类对自然的每一点认识与实践是否真是符合自然的根本规律,是否就是自然之道，这是值得我们大家去深思的问题。自然是一个整体，是一个巨大的系统。有的人在某一局部,可能认识到自然的某一方面的规律,因而在驾驭自然的实践中,也可能在近期内所造成的结果对于人类是有“益"的，但如从长期的利益考虑，人类这样的实践反会给人类自身,给整自然的发展带来极大的危害.举例来说，如某些人为了扩大耕地，盲目地围湖造田，造成一方的水系的突然变迁；如某些人为了繁荣地区经济,或是为了大兴土木建设，盲目的就地乱砍乱阀森林资源，造成该地区的生态突然失衡等。人类的这些行为,在短期内可能是受益的,但能否经得起长期自然发展规律的检验,就是一个个的大问题。因此，实践的检验也要有个长期的思想准备，这就是说，人类的行为结果要经得起长期的实践反复的检验,最后还要有全面的思考和判断作为标准.所以,我们的结论是：长期的实践经验与理性的思考，两者都要兼顾。基于以上的认识，所以，我们人类进行任何的理论思考,或者是搞任何发明创造，或是进行任何的社会建设等，我们的思想和行为都有一个是否符合客观实际的问题要考虑；都有一个能否经得起长期实践检验的问题要考虑；都有一个是否有益于人类自身和客观世界发展的问题要考虑。本文所说的老子的无为之道更深的哲学含义也就在这里，因为自然发展中的根本规律是一种有益无害的的规律,因而就不存在什么不能做的事情。如果是有不能做的事,那怕是在按规律办事，其中必有一个小规律违背大规律的问题,因而从根本上说,还是一个没有按规律办事的问题。如从这一点来理解老子的无为之道，我认为现在马克思主义哲学中关于“实践是检验真理的唯一标准"这句话还值得商榷，应该还需要更全面地来概括实践能检验真理的意义，如这样讲是否更恰当:“实践是检验真理的唯一标准，长期的实践和全面系统的考查是判断真理的必要手段。”老子认为道的存在模式有二：其一是独立、不改、整一；其二是有与无的统一.其一、独立、不改、整一“独立不改”（25章）。所谓独立就是指道的自立性与其它无关性.道除了物之外，因道与物本就是一体的,它与其它就没有什么关系，从根本上说，也就没有什么其它与之发生关系，如神的旨意,神的掌握等等，道就是物质中的唯一的存在。所谓不改就是指道是永恒的,永恒运动着的存在.“天得一以清,地得一以宁”，“是以圣人抱一为天下式”（２２章），“混而为一”（十四章)等等。整一是老子对道的另一理解，而且这个一,不是分散的一，而是一个整体的一，独一无二的一。老子的这些宇宙观对不对呢?从现在的自然科学和哲学研究来看,老子的宇宙观是完全正确的.整个宇宙的自然规律就是独立不变的。所谓独立性是指它并不受谁的支配指使,不是像宗教神论那样说,是上帝或神的意志的安排。自然规律的恒定性，也是为现代科学和哲学所认定的,如物质不灭，运动不止，牛顿的力学定律，能量守恒定律，生物的进化论，遗传定律，热力学定律,电磁发生转化定律,爱因斯坦的相对论等等,不都是一些守常不变的规律吗。从宇宙的整体一来看,整个宇宙世界就是统一的，唯物主义认为统一就是统一于物质.因此,统一、整体就是整个宇宙的概念。“道生一,一生二,二生三，三生万物”，由道所生出的世界是一个整体的世界，就如一个家族的血缘系统一样。道所生出的万物世界都是普遍联系的.如第二十五章指出的：“人法地，地法天，天法道，道法自然"。万物都是在普遍的自然法则中一级一级地建立起来的,宇宙是一个整体,是一个巨大的系统，道就存在于这个巨大的系统中。宇宙自然为一，道也为一，而且生一.整体的一个是宇宙的存在的模式，也是道的存在模式。高定彝先生在《老子道德经研究》中评价说：“老子是中国古代第一个提出系统论、整体论的学者。”从宏观来说，虽然恩格斯说过：“我们的宇宙以外的无限多的宇宙,是我们认识自然界时所用不着的"《自然辩证法》２１5页）。宇宙是无限大的，关于宇宙的划分有三分法,即微观、宏观、宇观。还有一种五分法,即钱学森先生的划分：涨观、宇观、宏观、微观、渺观。恩格斯将宇宙划分为我们的宇宙与外面的多个宇宙，是因为我们人类已认识到的宇宙就够大了，更大的宇宙似乎与人类认识还无关，所以就将其划分了出去。其实“一与多”的关系只是恩格斯认识上的主观划分，在客观上,我们的宇宙与其它的多个宇宙，事实上还是一个整体的宇宙.同样是这样,三分法也好，五分法也好,都只是人类在科学研究上的理论划分而已，其实都是就一个完整的宇宙而说的。宇宙的单一存在模式，有没有一定的科学依据呢？从现有的科学研究来看,我认为还是有的。我这里只举两个例子，一是细胞的分裂；二是宇宙的正反物质。先说细胞问题。自然中所产生出生命的始祖就是最早的原始细胞.据考古资料的介绍,至今发现的最古老的细胞化石是在南非的斯威士兰系的古岩层中，距今有35或34亿年之久。这些古老的原始细胞恐怕就是产生生命的第一个，是由它们的分裂，一分为二，才会有后来的生命中的阴与阳或雄与雌,才会有生命的不断繁衍和种类的增多。一个细胞才是以后多个细胞的开始。因此说，我们地球上的生命就是从一开始的。关于宇宙中的正反物质问题,从现代科学研究的情况表明,它既是一个科学的假设问题,同时又是一个可研究的问题，因为早就有人已发现了反物质的存在。据孙显元在《现代宇宙学的哲学问题》中介绍，早在1928年的英国物理学家狄拉克就曾预言过反物质——正电子的存在。到了１932年时,美国物理学家安德生终于在宇宙线中发现了它的存在。又据说,现代科学界有人已发现更多的反物质存在的间接的证据,主要是从宇宙射线中判断星系中有反物质的存在，只是与正物质相比含量不多，显得不对称.如从对称的原理来说，有一定的正的物质的存在，就必定有相应的反物质的存在。如果今日我们所见的宇宙是以正物质为主的,那大量的反物质又在何处呢？这是现代天文物理学上一个重大的课题。又据科学家研究介绍,物质与反物质相遇时就会湮灭，产生巨大能量,并转化为其它的物质，如一个正电子与负电子相遇就会形成两个光子。由此就可以作以下的推论：一是现代的一些构成物体的基本粒子都应该是由正反物质相遇而产生出来的;二是我们现在所在的星球就是一个正物质区,反物质应该另有区域，二者是分离的。尽管分离,但二者仍是有联系的；三是正反物质曾是在一起的，组成为一个整体.分离是由于正反物质内部的矛盾，打破了原有的平衡所引起的，由此产生巨大的能量与斥力,并在形成了新的物质的同时,在巨大的斥力推动下,彼此暂时地分开了.这可能就是宇宙的一次巨大的运动过程,而我们现在的星球正是处在这一宇宙的运动过程之中;四是由此就可推论出最早最早的宇宙就是一个，就如细胞的分裂前一样,是一个单一的宇宙，正反物质是从整一的一个宇宙中一分为二产生出来的，就如老子的“道生一，一生二”的道理是一样的。后一个例子仅是根据正反物质的存在,由此而推断出来的,仅是一种假设和猜想,有否道理,当然是由权威科学家去裁定.其二、无与有的统一老子在第一章开篇就点题论道：“道可道,非常道;名可名,非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门."前面四句“道可道，非常道;名可名，非常名”，我所见的解读中有两种绝然不同的解读。第一种“道可道”和“名可名”是主谓结构，即是说道可以说出来的道,名可以叫出来的名字的意思.第二种解读将其理解为动宾结构，即是说行可行的道,叫可叫的名的意思。后面的解读都是一致的。“非常道”，那就不是永恒的本有的道。对于前面这样两种绝然不同的解读,这里我们不去评判他们的是与非，因为关键还是在后面的结论，老子论的道是一种“常道”，即永恒不变的道.接着全文后面的解读是：道的虚无，是道开创天地的开始；道的实有,是道兹生万物的母亲.因此我们可用永恒虚无去观察道的无穷奥秘的变化；用实有去观察道所显示出来的万事万物的各种形象。有和无这两者,都是道的体现，只不过叫法不一样而已。两者都很深奥.深奥呵，无比的深奥，它是我们认识宇宙自然的最根本的道理,是我们去打开宇宙大门的钥匙。老子在这一章中,开宗明义就指明了道是一种有与无的统一体,是宇宙万物运动发生的本源，也是我们去认识道的根本.对道所表现出的有和无统一的特性，分别作出了十分生动的描述还有其它的章节.如老子在十四章说：“视之而不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不曒，其下不昧,绳绳不可名,复归于无物，是谓无状之状,无物之象,是谓忽恍。迎之不见其首，随之不见其后”.这一段老子对道的具体描写的意思是：如看不见，听不到，摸不着；前面不见头，后面不见尾，上下也分不清，只觉得好长好长，好象是有形的，又好象是无象的,总之恍恍惚惚,不可名状，只能说它是一种没有存在的虚无的东西。显然，老子在这段中主要强调的是道的“虚无"。再如老子在第二十一章说：“孔德之容,惟道是从,道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物.窍兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信.”这一段也是对道最生动具体的描写。但这一段对道的描述不是讲道的“虚无”，而是强调道的“实有”.如“道之为物，惟恍惟惚"，“其中有物”，“其中有精”，“其中有信”.除此之外，老子对道有与无统一的存在模式还有更为生动具体的讲解是在十一章中。如老子说:“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器,当其无，有器之用。凿户牖,以为室，当其无，有室之用。故有之以为利,无之以为用。”所谓“三十幅共一毂”是指车轮子的构成是由三十根车幅（辐）和中心轴（毂）相连接而成，轴心和车轮中间都是空的,即老子所说的“当其无”。“有车之用"是说只有这样才组成一个可以转动的有用的车轮器具。埏埴为做陶瓷器具的模型，其中间当然是虚空的,即老子所说的“当其无"。“有器之用"是说陶土只有放入这埏埴中才有可能做成能为使用的陶器具。最后讲的是做房子开窗户，窗户和房子的中间都是虚空的，即老子所说的“以为室，当其无"。“有室之用”是说，正因为这样，所以房子才能当成居室来使用。最后老子总结说:“有之以为利”,只有有物品的存在，只有成为了车轮子，陶器具，房子等实物才会有利用的价值;“无之以为用”，这些物品，车轮子、陶器具和房子等,都是因为它们结构中有虚无的道理在起着关键的作用,所以才使它们成为有可利用价值的东西。从以上几段对老子章句的分析来看,关于道的有与无统一的存在模式,我认为可以概括出以下几个重点：其一、因为老子说了无和有，这两者“同出而异名,同谓之玄”，所以道是集虚无与实有为一体的存在，因而道也是无与有的统称.反过来说，无与有是道这个同一个事物存在的两个方面，无和有都是深藏在道里的最深奥的道理；其二、道是“常无”与“常有”的统一。“常无”就是道所具有的永恒的虚无的一面，如道是任何感觉永远都感觉不到的，是一种无形、无影、无踪，无物，虚无飘渺的存在，但是在观察中又可感到道的无穷的奥妙。对道的这种永恒的虚无特征的表述，老子不仅在十四章有这样的描写,在四、五、六章中也曾连续地讲到了道的这一存在特征，如四章中讲:“道冲”；第五章中讲:“天地之间、其犹橐籥乎”;第六章讲:“谷神"等，这些都是对道虚的一面形象地描绘。“常有”是指道所具有的永恒实有的另一方面.“孔德之容，唯道是从”，道之大德要随着物显现出来,就是以道的法则为根据的。如道的有象、有物、有精、甚真、有信等.因此在观察时，我们又可能常常感觉到万事万物各种各样的形象的具在。老子对道实有的特性的肯定，除在二十一章中有这样的讲述外，在二十五章中也有同样类似的肯定说法：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改.周行而不殆，可以为天下母。"再如在第六章中说：“绵绵若存，用之不勤。”三十二章说:“譬道之在天下，犹川谷之於江海。”这些都是对道永恒实有存在的肯定。其三、道是“无名"和“有名”的统一。“无名"。是道在天地万物还未生成之前，“混而为一”的,浑沌一片的，“道隐无名”，“绳绳不可名，复归于无物”的样子的一种说法。因为在那时，根本就没有什么具体的物体可言,所以只能叫“无名".这时,宇宙还只是原始的不可名状的浑沌世界,所以是“天地之始”。“有名”。则是“道生一，一生二，二生三,三生万物"的时候;是道生出天地万物，“万物并作"(１６章)的时候。所以这个时候的道外生为物，才会有各种各样的物体出现，形成各种各样物体的名称。因此,“有名,万物之母”,道就像“谷神"、“玄牝”一样;就像一位伟大的母亲一样，兹生和养育着万物的成长.其四、“无为用”和“有为利”的统一。在老子看来,虚无的存在是道的可使用、可利用的内在价值;而实有存在则是道的可使用、可利用的外在价值.在道的自然运动生长过程中，“万物莫不尊道贵德",这是因为道使万物都具有可利用的内在价值；“道生之,德畜之,物形之，势(器）成之”，道通过物质的形式，生成各种器物，成为自然与社会中有利有用的东西,这是因为道使万物又具有可利用的外在价值。老子对道的有与无的存在方式的经典看法，用我们今天的顶尖的社会科学与自然科学去分析，有没有其正确的科学道理呢?我认为老子的这些看法虽然很朴素,但与现代的自然科学,包括社会科学中的先进理论和研究成果相比是基本相符合的。我们可从以上我所归纳出的四个重点,一一进行对照比较。其一、虚无和实有的统一,实际上就是我们今日哲学和自然科学上所讲的内部规律与外部现象统一的问题,是世界上万事万物所必然要表现出来的同一事物的两个方面，即本质与现象的统一。其二、“常无"与“常有”，道的这些永恒的道理和现象，实际上就是我们今日的哲学和自然科学所讲的物质不灭，运动不止,能量守恒，规律恒定性的科学道理。“常无"即内在规律的恒定性；“常有”即物质与运动现象的不灭性。其三、“无名"与“有名"，“天地之始"，“万物之母”等道的变化，事实上就是讲我们今日所认识到宇宙万物生生不息，自始至终的运动过程。万物都有一个从发生到发展的过程,从无到有的过程。万物不是那个意志力量所创造出来的，都是由宇宙物质的自然规律，自然而然地产生出来的。万物的产生,都有一个开头；都有一个由母亲生和育的过程。这个母亲就是大自然和它的发展规律。其四、“无为用"和“有为利”这是老子思想中最具有智慧的闪光点。其中又有两点值得我们去思考：第一、无与有统一的自然价值观;其二、无与有统一的社会价值观.关于无与有统一的自然价值作用，在西方哲学中将其理解为神的意志和目的。我在网上发的《试论柏拉图思想中的真善美》一文，曾说过：目的论是西方哲学一个研究的范畴,从苏格拉底、柏拉图、亚理斯多德、沃尔夫到康德等，他们几乎都大至相似地认为宇宙存在一个目的,存在一个外来的推动宇宙向着完善、完美方向发展和运动的力量,这就是目的论哲学的主要依据.这些哲人都在思考着宇宙的发展存在着一个完善完美的倾向，柏拉图的目的论和他的老师苏格拉底一样，认为善的目的就是神的目的。善就是事物的完善、完整、完满，也即好的意思。亚理斯多德在论及事物产生的“四因论”(质料、形式、动力和目的因等）中，目的就是原因之一。还有沃尔夫的老鼠是为了给猫吃的的猫鼠论,康德的客观事物存在的目的论等等。尽管他们的目的论的说法不完全一致,但从深层的内容去分析，他们的目的论与事物发展的和谐有序,合规律这一点是相通的.目的就是追求事物的和谐有序,符合规律；实现目的无疑就是要按规律办事.因此,在人性化的社会里，目的性与规律性是完全统一的。老子的“无为用"和“有为利”的道论,虽然没有谈自然的目的性，但却谈了道的德性。在道的善意中，有和目的论非常相一致的地方，这就是老子的道与德是支配万物生长的根本,“道生之,德畜之”，道统天下，德养天下，因而万物之间的关系，万物与人的关系,都是有利有用的关系,或者说“有益"与“不害”的关系,这种关系也就是一种顺其自然，相互紧密联系的关系，总起来说，是一种和谐有序无为、无事、不争的关系。其关系的核心内容就是说，道的虚无是为了有用于自然这一目的而存在;而道的实有也是为了有利于自然这一目的而存在,虚无与实有都是有利有用自然本身的，所以它们很完美地统一在一起。因此,就有点像西方世界的目的论所说的那样,似乎有一种神的意志和目的在安排。而老子不那么认为，不是神的意志，而是道体的本有作用。推而广之，在现实的世界里，虚无与实有的矛盾统一现象是客观世界里最为普遍的现象,虚实的结合不只是文艺创作中的一种表现规律，同样是大自然鬼斧神功的创造规律。老子虽然只举了车轮子、陶器具、房子等三个例子，实际上是反映出客观世界的一种普遍规律.在现实世界里，无论是自然的造化，还是人工的制作,要实现其价值功用，就必须是虚实的完美的结合.如我们人类居住的地球,它也是虚与实的结合体。它的虚就是地球的宇宙空间，包括有大气空间和外层空间等。其实有就是地球本体。这两者就构成了地球存在的可能。其它宇宙天体物也同是如此的，如果缺一就等于全无，因为虚实都是互为有用的必然存在。为什么宇宙会有这样铁定的规律呢？其原因就在于物质不灭和永恒运动的本性所决定的。物质不灭,就是一种实体的永恒存在;物质又是永恒运动的,运动就需要有空间与时间，这就是虚无的永恒存在，两者都体现同一物质中，当然就是虚无与实有的结合。根据爱因斯坦相对论的理论,时间与空间的形式决定于物质运动的速度与质量.如超光速与不超光速就大不一样。另外与质量的大小有关，除此之外，如运动的方式是机械、化学、或是电磁等运动形式,也会有区别的.因此可以这样说，构成物体虚与实的结合样式与该物体的质量和运动速度和方式都有关的.如我们来举一个现代我们认识到的最小单位的物质，即场量子为例.现代科学已认识到场也是一种物质的存在形式，如介子场、电磁场和引力场等。其中介子场中的介子;电磁场中的光子;引力场中的引力子,这些都是量子。量子的运动也同样需要时空，因此量子的运动和能量的传播，并不完全波动的，连续的，而在波动连续基础上，同时又是一份一份地传播的,即有间隔的空间。量子波动连续体就是量子的实有，而被间开的地方就是虚无，因此量子体也同样是虚实的结合物体.量子的这种虚实结合的形态，可以充分地说明现代物理学上由普朗克、德布罗意等一批量子物理学家所建立起的物质波粒二象性理论是完全正确的。再由此推论到整个大宇宙的的虚实结构来看，我们也可用现代物理学上发现的实物与场的关系来进行解释。实物是指由整个具有静止质量的基本粒子、元素等所构成的个体间断性的诸种物质形态,场则是指存在于整体空间中具有传递相互作用能力的一种连续性的物质形态。前者为实有，而后者则为虚无。宇宙中的整个物质系统就是由这两者统一构成的。关于无与有统一的社会价值作用,老子认为大道之行是天下为公的.在老子看来,大道自然就是这样,一心只是为了别人,唯独没有它自己，对自己没有一点私利。因而它“生而不有,为而不恃,长而不宰。”其意思是说道兹生万物不是为了拥有；为万物尽力而不以此要居功;促进万物的成长也不是为了主宰万物（见5１章）.这些都是道的虚无的思想，而对别人,则是有利于别人，就是有的思想。大道就是以这种“无为用”和“有为利”的存在方式，对自然与社会释放出最大的善意。“天道无亲，常与善人”（79章)，大道与善德就是这样完美的统一。在社会治理方面,老子主张自然无为之治，反对儒家的仁义之治.所谓自然无为之治就是老子的虚无有用,实有有利的思想。他在许多章句中都强调人要回归到像婴儿那样就最好,因为婴儿的心理无私、无欲、无知,最自然单纯与虚无,这是老子心目中最理想化的自然人，与道最接近。而社会人不同了，私心、欲望、知识太多了，因而复杂,人的行为意志、目的太多,本该虚无的东西没有了，就与道相去甚远。所以，老子才发出各种令今人难以置信的言论,如“见素抱朴，少私寡欲"，“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗.不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也."还有“绝圣弃智”，“绝学无优”等等。有人批评老子这种消极的愚民和反对社会文明进步的思想是有一定的道理的,这的确是老子哲学中一大弱点。但是这一点,我们又必须要用历史的观点来看待。我的认为是，只怪老子的思想意识太超前化了,又不可能有唯物历史史观，因此老子当时的本有思想就与当时西周社会的现状出现了极大的反差.中国历史进入周朝，虽然有封建社会的萌芽,但还是处于奴隶社会阶段.奴隶主占有财富,拥有奴隶，过着寄生奢侈的生活，这是当时的社会现实;并且还因这种私有财物的多少而划分为不同的等级，在西周时期，奴隶主阶级中的等级十分森严繁杂.据史载,天子为第一等,诸侯为第二等，卿大夫为第三等。诸侯由于功勋大小和受封土地的多少,又分为公、侯、伯、子、男五个不同的爵位。卿大夫又分为天子卿大夫、大国卿大夫、列国卿大夫、小国卿大夫。诸侯、卿大夫又统分为九等，称为“九命"等等，这也是当时的现实。天子等统治者为了自己的统治地位的稳固和安定，一方面用暴力对付奴隶和周边异族的反抗,另一方面用仁义礼乐来控制贵族等级中各自的地位与权威。但是还是有战争、屠杀、盗贼多有、田园荒芜的情形发生。所有这一切现实生活,老子都看在眼里，用他自己的道来衡量,当然是不合道的.在老子看来,同样都是一个自然人和社会的人,为什么会有这样大的差别，为什么要自相残杀，损害他人利益,不能平等地和谐相处，其主要的原因，老子都将其归罪于当时社会的各种“文明”,归罪于“天下无道”。因此，老子对当时社会的各种文明和制度都是极不满的，极立主张“以道莅天下”，幻想那种“小国寡民"的理想社会，这些都是老子思想中较为局限的一面.老子的天下为公思想，“大道无亲，常与善人"的思想，对照现代的社会科学思想来看，应该是与马克思主义的伦理道德学说比较接近。如与马克思主义所创立的共产主义道德思想就比较一致的.在毛泽东思想中,毛泽东同志将其归结为“全心全意识为人民服务”；归结为“毫不利己，专门利人”，“大公无私”等。既于老子的“绝圣弃智"、“无知无欲”、“小国寡民”的思想，是有一定程度的消极因素，但能否从更积极一点的角度来理解其中的好的一面呢,如要求人们在社会生活中更多地遵循客观规律行事，在人的欲望与需要和自然与社会中去建立起一种利益与价值的平衡关系,相得益彰的关系，尽量去做人与自然,人与人之间建立起和谐关系的事，尽量不做损害自然，损害他人利益的事，使人与自然，人与人之间和谐相处，共存共荣，这样岂不是更好吗。这就是人类美好社会的理想，也是人类最大的幸福，这不就是老子道学思想的最大亮点吗，中国共产党人积极主张要建立起和谐社会，其根本的宗旨也是这样的。如果是这样,那么我们用这种指导思想来总结几千年来人类社会的文明,有些现象的发生，是不是应该指出它们的不应该性呢，如科技的进步本是人类文明一大特征，它为人类生活质量显著提高这是不容否定的事实，但是，它也为人类的无止的贪欲和纵欲所利用，就由有益转化成为有害了。火药的发明,就变成为一部分人征服、欺压、奴役另一部分人，或是造成人类彼此为敌的枪炮、炸弹、原子弹等武器；机械、化工、电器等工业文明的进步,就成为少数拥有资本的人进行资本生产，资本积累,满足少数人对财富占有欲望的工具;物质文明的丰富，必带来精神文明的同样丰富,所有这一切又为少数拥有财富的贵族阶层所独占,成为他们享受生活，不断地提高生活质量的基础，由此造成社会贫富差异所带来的种种社会矛盾。人类私欲,包括有财富欲、物欲、色欲等等,是无止境的.在文明社会的生活里，某些个人和少数人或集团的私欲无控制,就必然会无道义、无规则,导至出损害自然环境与社会其他人的利益的事发生.社会生产所出现的环境污染不就是这样产生的吗;假药、假酒、假货、伪劣产品不就是这样产生的吗；鸦片、毒品等不就是这样产生的吗；社会的贪污腐化和黑恶势力作怪不就是这样产生的吗。人类有欲这是自然的，但过份地纵欲，以至于损害他人利益就是错误的;社会的文明进步不容否定的，但将其文明用于满足个人的私欲，想方设法残杀人、毒害人、欺骗人、愚弄人、控制人等就是错的。人的生活欲望与目的应该遵循自然和社会的规则而生活，要和谐有序的生活,如老子在八十一章所言：“天之道利而无害,圣人之道为而不争"。不争就是要和谐相处，与自然，与其他人和谐相处。从这个意义上说，节制人的欲望，去掉一些不良的、害人的所谓“知识”，即混杂在社会文明中的垃圾等，不能说是完全没有道理的。人类社会就是应该向着这样美好的社会发展。老子在第四十章中说：“反者道之动，弱者道之用.天下万物生于有,有生于无。”仅这一段话，老子以其极简练的语言对道的运动法则，作出了高度的概括。再结合其他章句的补充,我以为老子所说的道的法则有三个：其一、矛盾的普遍性是道表现的最基本法则；其二、有无相生周期性地反复循环是道运动的永恒法则;其三、柔弱是道运动的主导法则.其一、矛盾的普遍性是道表现的基本法则。上面提到过的第四十章“反者道之动”的一段话,老子仅以2１个字就生动准确地概括了大道自然充满着正反、强弱、有无的矛盾，万物都有反者，即相反存在的一面，因此“反者”就是事物的矛盾，普遍的矛盾就是道表现出的事物的最基本法则。为了更进一步肯定道的这一法则,在第二章中的表述就突显得更为清楚明白,他说：“天下皆知美之为美,斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈,音声相和，先后相随。”老子在这里,是从人的知觉经验出发,以人们最为熟悉的美丑善恶的矛盾现象开始,然后又罗列了自然界中许许多多的矛盾运动现象，诸如有无、难易、长短、高下、音声、先后等等。另外，我们还可以在其它一些章句中,看到老子反反复复地从事物的各个侧面，揭示着事物的诸多矛盾现象，如（有)为和无为，(有）味和无味,（有)事和无事，大小、多少、强弱、刚柔等等，以此来说明“反者道之动"所支配的世界是一个充满着矛盾的世界,因此矛盾的普遍性是构成世界万事万物存在的最基本法则。在老子看来，道所显示出的自然万物矛盾的普遍性，它又突出地表现为以下两个方面：其一是它的相互依存；其二是矛盾双方相互转化。关于矛盾双方相互的依存，老子说：“祸兮，福之所倚;福兮，祸之所伏。”（５8章)这就是说，事物矛盾的双方是互为依存的，你中有我，我中有你;你离不开我，我也离不开你，谁也离不开谁，矛盾的双方相互对立统一地存在着。如果双方分离，双方失去一方，就会造成对方的损失,这就是非自然之道。如二十六章中说:“重为轻根，静为躁君.”如二者分离不合就会造成“轻则失本，躁则失君”的后果。重与轻是一对矛盾，重是轻的基础；静与躁也是一对矛盾，静为躁的主宰，如果轻离开了重，就等于没有了基础,轻就可能飘浮无定，或是垮将下来；躁如果失去了静,就等于失去了主心骨，没有了稳定的力量，躁就变得浮躁无定，五心无主了。矛盾双方互为依存的关系是大道自然注定的关系，不可改变。关于矛盾双方相互转化,是指矛盾对立面可以从一个方面转化到另一个方面,“天下万物生于有，有生于无”，“有无相生”。事物矛盾双方都可以相互地生成，相互地转化，这是道的法则的另一面表现。如在第十八章中讲：“大道废,有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和,有孝慈。国家昏乱，有忠臣。”大道与仁义；智慧与大伪;不和与孝慈；昏乱与忠臣等，这一组组的矛盾,都是因为一方的变故才有另一方产生出来。大道与仁义即是老子的“以道治国”和孔子的“以仁治国"的不同主张之争。由于统治者不愿用道来治国,所以才有仁义治国的出现。下面说的是,智慧被赶走了,大伪就自然当道；六亲不和,就必然会产生孝子贤孙;在国家昏乱的时候，才会显示出忠臣良将。这些都是矛盾双方对立面相互转化的生动例子.更值得一提的是,老子在３０章和５5章两次提到过的一句话：“物壮则老,是为不道,不道早已。”其意思都是说,一个人，再怎么强大，有力量，都不可无谓的对他人逞强、骄横霸道,即使是有原因,达到了目的就要适可而止。如果反其道而行之，硬要逞强，其结果就会走向自己的反面，这就是失败和灭亡。老子的矛盾观对照马克思主义的唯物辨证法,我们会感到其差别并不是很大，对照毛泽东同志的《矛盾论》来看也是如此。毛泽东同志在讲世界矛盾的普遍性时,具体讲了两个方面：“其一是说，矛盾存在于一切事物的发展过程中，其二是说，每一事物的发展过程中存在着自始至终的矛盾运动。"老子虽然没有作出这样具体的理论概括，但讲世界是一个充满矛盾的世界，这一点是完全一致的。毛泽东同志讲了矛盾的同一性与斗争性.老子所讲的矛盾双方相互依存，相互转化就是谈的同一性.关于斗争性问题，这是老子哲学的一个弱点。老子讲矛盾，不讲斗争，只讲同一性，矛盾的斗争性在老子的道论里变成为矛盾的运动性,“反者道之动”.而且这个动不是人为的,主观意志的,而是自然的，是大道之行。对于人来说,老子极力主张“不争"，要顺其自然，他说：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”(２2章）不争的思想,在道德经中，有好几处都重复地说过,已显示其重要性.关于矛盾的斗争性问题，在过去毛泽东时代的中国,斗争哲学是非常时髦的思想.由于要以阶级斗争为纲，因此强调斗就是很自然的事情。于是,在那个时候就有所谓的“与天斗其乐无穷；与人斗其乐无穷"的口号式的语录出现.为了强调与天斗，就有相应的“人定胜天”语录，在百姓中也有所谓的“人有多大胆,地有多大产"的口号。人们种地,不讲科学种田,只讲思想丰收.结果呢，意气风发的“大跃进”，变成了困难重重的“大倒退"，这样的历史经验，年龄稍大的一些老人都是亲身经历过的.其失败的原因并不在于斗争本身,而是输在斗的主观意志上；输在没有按照客观规律办事上.讲斗争哲学，如果是人为的，这样道理也是错误的。老子强调其“不争”是指要人按道规行事，要顺其自然，不要搞人为的斗争。客观的矛盾发展，是在通过矛盾的相互斗争而推动的,这是客观规律的必然表现。我们人类讲斗争,就必须善于驾驭这种客观的规律，在斗争中推进事物的发展,只能是这样，否则，盲目的、人为的、主观的斗争都是要失败的。其实老子反对斗争，主张不争，其根本意义也是在这里。老子尤其是反对那种逞强好斗的霸王作风，在必要的斗争中，已经达到了目的还不罢休，非要置人于死地的恶斗。他在第三十章和三十一章中都有这样的思想。如在三十章中说：“善有果而已，不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。”这一段的意思就是说:通过斗争达到了目的,就不要再去逞强。胜利了不要自以为了不起；不要再去打人家；不要骄傲;打赢人家也是出于不得已的事情，因此有了结果就不要再去逞强耍威风了。从自然科学的观点来看,关于宇宙矛盾的普遍性，现代自然科学的研究成果越来以越多的事实证明了这一点.其中以天文物理学对反物质的新发现最为引人注目。关于反物质,自193２年起，美国物理学家安德生在宇宙线中发现了它的存在后，反物质这一概念就越来越引起科学家和哲学家们的注意。据科学家介绍，目前自然科学的前沿已不断地发现有许多反物质存在的间接证据。如有科学家研究得出结论：一个质子和一个反质子湮灭后的三万分之一秒内，由湮灭后所产生的介子很快衰变成γ射线、中微子，一个或两个电子，还有一个两个正电子。而目前用闪烁计数器在大气中就探测到许多γ射线源,γ脉冲星和γ射线爆。大家认为这就是反物质存在的间接证据。另外,科学家还介绍：根据理论计算的双等离子体的射电谱,与观测到的射电星所得到的射电谱相当符合，由此人们认为，象类星体这样的天体的巨大射电能量，也是来源于正反物质的湮灭。当然，这还仅是对反物质研究的开始,但由此证明老子等一批哲学家们所推想到的矛盾无处不在的正确性。现在的问题是,既然宇宙中的任何事物都是矛盾双方相互依存着，那么我们就有理由要去猜测我们所知的整个银河系又是与那一个星系相互矛盾依存的呢？整个太阳系又是与那个恒星系相互矛盾依存的呢？我们的地球又是与那个行星相互矛盾依存的呢？难道是与月卫？另外，人有没有反人,我想绝对不是鬼魂，而是由反物质进化出来的反人。同样,人的精神有没有对立面？我想绝对不是阴魂，而应该是反物质进化出来的“反人”的“反精神”。按逻辑思维，我们只能这样愚笨地来推理.老子关于“有无相生"，矛盾双方相互依存,相互转化的观点，不仅与毛泽东的的矛盾论是一致的，而且与现代科学哲学，与现代宇宙观中的无限与有限统一论也是一致的。关于世界的无限与有限问题，自古以来就是哲学上的一个命题。最早西方哲学中的无限论者是米利都派的阿那克西曼德，他认为“万物的本源是无限者”(《西方哲学原著选读》上册16页。）而有限论自然就是较早的宗教神学派，如上帝的创世说,与神学有关的托密勒和亚理斯多德的“地心说”等.进入近代,在哲学上认识宇宙的无限与有限问题，最有代表性的是康德的有限与无限的二律背反论。在此基础上,后来黑格尔在他的绝对精神哲学范畴内，提出了有限与无限的矛盾统一观点,同时还提出了恶无限与真无限的概念.马克思主义哲学在总结前人理论的基础上,用辨证唯物主义思想，确立了宇宙中有限与无限的矛盾统一观。从自然科学的观点来看，我们如果用自然科学的观点和方法来观察我们所知道的自然与社会诸多现象，也可发现有限与无限的矛盾相互依存和相生的关系也是一种普遍的现象。众所周知,世界上的万事万物的生老死灭，不都是按照“有无相生”的规律在演变着的吗.“离离原上草，一岁一枯荣,野火烧不尽，春风吹又生.”一切有生命的东西,单从个体来说,都是从无到有的，又从有到无的不断地发展着的.青草在春天发芽，从土里长出来,到了冬天就会枯死,又待来年的重新发芽复生；人从娘肚里生出来,长到一定的年龄，就会死亡,但随时又有人从母体中生出等等，这些现象,不就是这样的吗.当然,个体的生命会在有限的时间中随时结束,因而是有限的,但整个生命却在时间中永远地延续,因而又会表现出一种无限性。有机物是这样，无机物也同样是这样的.地球上和宇宙中的各种无机物,都是从宇宙物质的演化中产生出来的，原先也是没有的的,是由最早的粒子合成原子，再由原子合成分子再成为各类元素物质的.反过来，各类元素和物质也会变化的，物质会在化学中分解,元素会衰变，随着时间的流逝，也都会从有变成为无了。同样,无机物和有机物一样。如我们将无机物当成有生命的物质来看，个别的无机物会在有限的时间中消失，但整个无机物和生命一样会在时间中永存,因而整个无机物的存在也表现出一种无限性。再扩大一些，从天文学上来说,宇宙的每个天体，也同样是如此。如地球、月亮、太阳系、银河系和其它各种星系等等，也都是从无到有,是从星云中产生出来的，以后也会在不断演变中走向灭亡，又从有到无的。同样，个别的天体存在是有限的,如地球、太阳的存在是有限的，但整个宇宙天体存在却是无限的,因为地球、太阳的灭亡，而宇宙中的其它星系中的恒星和行星,在宇宙的演化进程中照样存在。以此类推，虽然太阳系中的生命、有机物和无机物随着太阳系的消失而变成了无,成为有限的东西,但其他星系中恒星系统中照样会有类似于地球上的生命、有机物和无机物的存在,而成为有,因而具有无限性.总之，世界上的万事万物,无论是小范围的还是大范围乃至更大范围的；无论是个别的,还是一个类别的，或是更大类别的,都会有一个从产生、发展到灭亡的过程，从无到有，从有到无。又由于物质不灭的规定性；物质运动发展的规定性,万事万物又会在自然规律中重新产生出来，再从无到有。有无相生的统一性就是宇宙的一条最为普遍的规律,也是老子道运动的最基本的矛盾法则。从以上的分析来看，整个宇宙的生灭过程就是老子所言道的法则的体现,是有限与无限的矛盾规律的统一。有限就存在于无限之中，同样无限也存在于有限之中，绝对没有什么孤立的无限与有限，有与无是相形相依不可分离的一体。为了更形象地说明“有无相生”，相形相依的不可分离性,我这里用河的流水为例来说明之.一条河的流水，水的每一个点的变化，在流动中就是时有时无发生的现象。如从相对静止的观点来看，河水的某一点是存在着的有，但从动的角度来说,这一点从有到了无，又不存在了.如我们再用相对静止的观点来看，水的下一点又出现了，从无又转到为有。如果我们连续起来观察，水的这一点的头,如果是从有到无话，那前面连着的就是水的上一点的有了,而水的这一点的尾就是下一点开始的无了。水的一点从有到无,再从无到有，有与无的关系就是在水的流动关系中不断变化着又同时存在着的。万物发展的变化规律，早在古希腊的哲学家赫拉克利特就十分清醒地看到了自然流变的这一特征。他认为一切皆流,“人不能两次踏进同一条河流。”扩大或是缩小起来观察自然这一现象,自然的万事万物的发展皆流变,不都是这样的吗,昨天的你和今天与明天的你都是不样的，事物就是在过去—现在—将来中流变着，在有与无的相生中，在否定之否定中前进着。所以老子在第三十二章中说：“譬道之在天下，犹川谷之于江河”.又在第六章中用这样的句子来描述说：“绵绵呵,若存，用之不勤。”道就像流动的江河一样，在永恒运动着的宇宙中,在有无相生中存在着，并发生其作用。其二、有无相生周期性的反复循环是道运动的永恒法则“反者道之动"，我同意孙以楷先生的一种解读，认为它包含有三层意思:其一是反（否定)是道运动的动力；其二反归是道运动的方向;其三是向对立面转化是道运动的形式等.其二反归，或者说复归，而且还是在有与无对立面之间反复循环，有生无,无生有，有无相生,不停地反复运动，不仅是道的一种基本法则，而且还是道作周期性运动的一条永恒的法则.关于这一法则的解释,老子在第二十五章中又有较具体的阐述，他说：“独立不改。周行而不殆”。又说道“强为之名曰大,大曰逝,逝曰远,远曰反”。在十六章说：道生万物,“夫物芸芸,各复归其根”。“归根曰静,静曰复命,复命曰常”。老子在这两章中讲道的运行法则归纳起来,有以下三个特点,其一是道的从无到有，又从有到无是重复性的，如“周行”、“反”、“各复归其根”、“归根曰静，静曰复命”等,就是讲道的这一反复循环的特性,从无到有,从有到无，再又从无到有的无限反复。关于“静",这是指道动的对立的另一面而言。而且这个静不是绝对的，是相对的，因为在静的另一面又包含着动的开始,所以老子才说“静曰复命”，道静的到来之时也是道动的开始之日，道又要开始兹生万物，这就是老子所言的“天地之始”。其二是它的周期性，如“大曰逝,逝曰远，远曰反”和“周行”，都含有道运动的固有时间的律动过程。其三是它的永恒性，如“复命曰常”和“不殆”等,就是指道的这种反来复往的周期运动是永恒不变的.老子论道的有无相生周期性的反复循环这一永恒法则有没有科学道理呢?所谓周期性的反复循环，就是指有与无的相生运动不是那种变幻莫测的无序运动,而是一种有序的同物质的反复循环运动，如老子所说:“夫物芸芸,各复归其根",每种物质各有各的反复循环的道行轨迹,如在上面所举的一些实例,一切有生命的事物，植物、动物和人类等;一切无机物乃至构成它们的元素、分子、原子和基本粒子等等;一切宇宙天体物质，星系、恒星、行星等等,每一样具体的物质和物体,它们都有各自的发生、发展、衰亡的反复循环的过程,而且都是从无到有，又由有到无的反复循环过程。因此,可以这样讲,有周期性的反复循环，也是宇宙物质运动的一个极普遍的现象。这种反复循环现象和老子所论道的，“反者道之动”、“周行而不殆”、“复命曰常”的循环往复的观点是一致的。以上的分析还只限于宇宙中具体的事物的发展过程，似乎是符合这样一种状态.那整个宇宙的运动是否也是如此的呢，从无到有,又从有到无的周期性的反复循环呢？从现在的宇宙哲学来说,不仅不能这样来讨论问题，就连整个宇宙来说,是无限的,还是有限的呢，都还没有完全一致的结论。如宇宙的时间与空间有没有穷尽,即宇宙有没有开始和结尾?有没有边界？这是一个令哲学界和自然科学界最难以回答的问题。在前面，我曾提到过康德在哲学中是用二律背反来解决有限与无限的矛盾问题.黑格尔是在他的“绝对精神”中解决这一矛盾的,不过他又提出了真无限与恶无限的问题.所谓真无限,实际上就是有限的,而恶无限才是真正的无限。但黑格尔的恶无限又是极片面的，毫无内容的东西。只有马克思主义哲学才在唯物辨证的观点基础上,解决了有限与无限矛盾统一的问题.恩格斯还就黑格尔恶无限的片面观点进行了批判.恩格斯说：“无限的进步过程在黑格尔那里是一个空漠的荒野，因为它只是同一个东西的永恒的重复:1+1+1……。然而实际上它并不是重复，而是发展，是前进和后退，因而它成为运动的必然形式。（马恩选集三卷558页.）孙显元在《现代宇宙学的哲学问题》一书中就恩格斯这一思想发表了自己的看法，他说：“恶无限是存在的，它是一个无限发展和进步的过程，其中有飞跃、质变，存在着向上向下的分枝,从而形成了在质上根本不同的各种宇宙层次.”我认为恩格斯的论述，或者说孙显元按马克思主义哲学分析的观点都是有一定道理的。因此,从今日主流的哲学思想来看，老子道的有无相生周期性的反复循环的永恒法则，在一定的程度上还是有相一致的地方。所不足的，就如恩格斯批判黑格尔那样，老子道的法则的复归或反复也是一种永恒的重复.老子没有看到事物发展有前进或后退，有量变、质变和飞跃的发展规律。在自然科学领域，也存在有宇宙是有限与无限之争,也同样是自然科学家常思考的一个难题.自然科学家在思考宇宙的有限与无限问题是，就必然会与宇宙的空间与时间问题联系起来想的。如果说宇宙最终还是有限的,哪宇宙就有一个开始和结局，那么宇宙开始之前和结局之后又是什么？从空间来说，哪宇宙就有一个边界，那么宇宙边界的之外又是什么?如果是这样的话，那宇宙的有限性就会陷入无限循环的问题中,其结果,宇宙的有限论还是不能成立。关于穷尽宇宙的边界问题，虽然爱因斯坦在他的广义相对论基础上，设想出一个弯曲的宇宙模型。按这个宇宙模型，人们对宇宙的边界问题似乎解决了,因为在弯曲的空间就似乎无边界的存在,但它仍是一个有限的宇宙，即有限无边界的宇宙。虽然爱因斯坦的广义相对论已获得了物理学界较为广泛的共识,但是这个有限无边的宇宙模型，如作为整个宇宙的模型来认识,在天文物理上并不为大家一致所认同，因为他没有从根本上解决宇宙中的有限与无限的问题。从理论上分析,既然一个宇宙模型是有限的,有限就必有界限,必有边界的存在。所谓的无边界，只能说是在这一个宇宙模型上,因空间弯曲原因，顺着曲线运动是无边界的。那么人家又会要问,有限的弯曲的空间之外又会是什么？这不同样存在一个有边界的问题。所以,爱因斯坦这个宇宙模型，如果能够成立的话,那也只能是我们所在的这个宇宙的模型，除此之外，在宇宙中还存在着更多的宇宙,甚至是不同宇宙模型。由此看来,那宇宙就不只是一个，而是多个，就如恩格斯所说的：在我们的宇宙之外，还有无限多的宇宙。把它缩小来看,就如世界万事万物一样，都有一个和多个的关系。从具体的一个宇宙而言,不管是弯曲的空间宇宙模型,还是平直的空间宇宙模型,这个宇宙都是有限的，按宇宙爆炸论的观点来说，这个宇宙产生于一个奇点的爆炸,由于这个爆炸的巨大斥力，使宇宙不断的膨胀，温度的不断降低，热能不断消耗。在这个温度、热能量作用下,随着下降的温度和热能量递度的变化，而不断地形成粒子、原子核、原子、分子、元素,以及由不同元素的原子、分子所形成的聚合物体,这就是我们今天所处的世界的样子。可是宇宙还在继续的膨胀,它的温度和热能量也同样在膨胀中不断地降低。按热力学第二定律来推测,宇宙到了有一天,这个温度和热能量降到了一定度规的时候,我们这个宇宙,我们这个地球上已经形成的东西也会走向消亡，整个太阳系也会终结。随着太阳的演化,成为红巨星到白矮星，最后塌缩成为黑洞样的天体,我们所处的宇宙就算是走到了尽头。从我们这个宇宙的发展历史来看，它是有限的。但它的有限不是最后灭寂，在它的发展历史进程中，宇宙中的其它宇宙也在不同的阶段上发展着，因此,它的消亡只是个体形式的消亡，不是物质完全化为乌有,而是衰亡的宇宙物质会自然地融入到了整个无限的宇宙的发展中去了。好有一比，就如一个人死了以后,这个人算是死了，是有限的，但是整个人类和生命还在延续,已故的人体已融入到整个生命系统大的无限的循环中去了。不过,这个循环不是简单的重复,而是否定之否定，是发展、前进，或者是暂时的后退，曲折的运动，波动式的前进.其三、柔弱是道运动的主导法则“反者道之动，弱者道之用”.这两句话联系起来理解,就是说，道所支配下的矛盾双方的运动，是弱的一方面在起着关键的主导作用,柔弱才是事物运动的主导法则。“柔弱胜刚强"3６章。老子关于柔弱力量的这种客观主导性,还在其它一些章句中反复地强调过,如在第八章“上善若水”，谈水的力量和无为的本质;在第四十三章说:“天下之至柔，驰骋天下之至坚";在七十八章说：“弱之胜强，柔之胜刚”等等。这些章句都是老子对“弱者道之用"这一道理的进一步补充说明。以弱胜强,以柔克刚，老子的这一哲理是我们常人所不可理解的,因为它与我们一般人正常思维恰恰相反。按常理，以强凌弱，弱肉强食,弱不禁风，强大无比等是最常见的事实和道理。强大才是不可战胜的,弱小总是被欺侮的,受压抑的；强大可显示事物的力量,因而才是事物发展前进的动力，这似乎是我们大家有目共睹的事实。既然是这样,为什么老子与我们常人所思的如此相反,说出一个令人不可思议的命题呢？我认为关键就在于对哲学上的本质与现象人们是如何去认识的问题。老子是用他哲人的眼光透过现象看到了事物的真正本质，而我们常人则看不到事物的本质，只看到事物的现象。这是老子哲学中最光辉的思想,也是我们今人要感到惭愧的地方。老子的柔性哲学理论，在客观世界中的表现又可分为三个方面，一是它的动力性；二是它的适应应变性；三是它的无为有益性。其一、柔弱的动力性。老子在七十六章中说:“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上.”这一章的意思是说,自然中的事物，凡是柔弱者是代表有生气的事物,而坚强者则是代表要死亡的事物。故“强大处下，柔弱处上”，柔弱代表向上，向前发展着的事物,也就是说，柔弱性是发展着的事物的一个显著的特性。对照这一点，与马克思主义哲学中关于“新生的事物是不可战胜的”观点是不是一致的呢?我认为基本上是一致的.所谓新生事物就是指在客观世界中正在发展和前进着的事物，它是从旧有的世界中孕育出来的,因而它代表着一件事物新的产生，代表一件事物新的生活的开始，所以它朝气逢勃,充满着生机和活力。固然,新生事物因处于初生阶段，力量柔弱，在强大的力量之下极容易被扼杀掉，但是,从总的历史发展趋势来看,它会在曲折中、困难中不断前进的，最终还是会战胜一切貌似强大的对手。老子虽然没有这样细致的哲理分析,但从“强者死之徒，弱者生之徒”的肯定语气，就可知老子的这一哲理与马克思主义的哲理是基本相符的，即柔弱的本质，代表着客观自然中有生气、有前途、正在发展着事物的本质.从客观的现实来看，老子观察的结论没有错，“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。”世界万物的生成与发展，都是遵从一条由弱到强，由柔到刚的发展规律的，世界上的万事万物,还没有那一件事是一生出来就是强大无比的，强大都是由柔弱力量积累而成的,在自然规律中,是由自然发展而逐渐生成的。在我们的可见的世界中,太阳的力量可谓强大无比。而太阳的强大也不是一开始就是如此的，它也是由柔弱的气状物质粒子积聚而成的，由许许多多的氢、氦等原子在自然力和能量定律作用下逐渐积聚形成的。自然发展的辨证规律就是这样，当一个事物发展至顶峰的时候,也是它的强大无比的时候,但是,再往前走，就是它开始走向灭亡下坡路的时候到了。“反者道之动”，由强至弱，由刚到柔，从此它开始走着一条与前面一路走来的一条相反的道路.强大无比也不过如此,它最终还是要走向衰弱。另外，强大它还要面对着许许多多的强大，这些都是由弱小变化而来。因此，强大都是相对的,只有弱小才是绝对的。为什么会是这样，这是因为世界上的一切事物都是由最弱小的单位聚合而成的,没有弱小的聚合就不会有任何的强大，弱小是强大形成的基础、动力和开始。其二、柔弱的适应应变性所谓适应，是指事物（包括人）与自然相处时，事物总是适应于自然，顺应自然,自然而然地生存，而不是相反。如两者发生冲突，就不是要改变自然面貌来适应事物，而是要改变事物的自身来适应自然,顺应自然.老子所说的事物柔弱的本性就有这种能力,它可随时随地的改变自己来适应自然的各种状态和变化，其中老子所举的水的例子就是这样，“上善若水.水善利万物而不争,居众人之所恶,故几于道”（8章)。老子所举的这个例子有两重意思,其中之一,就是柔弱的适应应变性中的不争性。在客观世界竞争激烈的环境中，“人往高处走，水往低处流”,水不仅有益于万物,而且与万物不相争,遇到强者就绕道而行，不仅如此，而且还总是甘居于“众人之所恶",万物之下,随遇而安,心平气和地在底下待着。另一方面就是它的适应应变能力中的机动灵活多变性,在强者如林的世界里,水为了与世无争,变着各种不同的身法巧妙地生存着，如随上随下，随左随右,随大随小，随方随圆，随冷随热等等，它都可一应俱全,随机应变地适应着，躲着、让着、忍着、变化着。柔弱适应应变的本性，我们不仅可从水的本性中看到,可以这样说，在自然界的许多柔弱的事物中都可以看到。俗语说：“墙头一蔸草,风吹两边倒”。草的尖尖就较柔弱，它在强大的暴风雨中虽不挺立，但它的随机应变性并不逊色.就如草的尖尖一样，各种植物的尖尖也都是如此，它们都有这种适应自然风雨的应变能力。再如大沙漠中的花草与胡杨，岩石缝中长出的花草和树木等，这些植物只所以在如此恶劣的环境下仍然生长出来,都