傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式,舞蹈论文

傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式,舞蹈论文摘要：傣族舞蹈经历了不同时期从生活到艺术的发展与流变，本文力图通过对孔雀舞的发展脉络和不同时期傣族孔雀舞的发展状况进行梳理，分析其现代存在形式，加深对傣族民间舞蹈文化的理解与认识，进而坚定文化自信、文化自强，到达保卫、传承及推广民间舞蹈的目的。本文关键词语:傣族孔雀舞;发展和流变;现代存在形式;一、傣族孔雀舞的起源分析〔一〕傣族先民与孔雀的渊源傣族是一个历史悠久、文化背景深切厚重的民族，其聚居于中国云南省西双版纳傣族自治州、德宏傣族景颇族自治州等多个州市，位于北纬三十度附近，是孕育生命、文化以及神秘自然风光的黄金地带，同世界四大文明古国及众多生命源泉处于同一纬度。在新石器时代以前，傣族就在南鸠江、萨尔温江、勐卯江〔位于云南省境内瑞丽地区〕等流域繁衍生息；公元前850年傣族人民建立了达光王国，也称为哀牢国，在(史记·大宛列传〕(汉书·张骞传〕的记载中称傣族先民为“滇越〞，在(后汉书·和帝本纪〕中称傣族先民为“掸〞1，因滇越与越人同俗共源所以被称之为“滇越〞，而掸国地处于滇、缅、泰、印之间被称之为“掸国〞，由此可见掸国即是滇越。在众多古籍中有着关于孔雀的各种记载，以及云南滇池地区出土的很多汉代的青铜器物上都有孔雀雕饰，从服饰、摆件到劳作工具、生活用品，都彰显出古时候的傣族先民就非常喜欢孔雀。在傣族的神话中孔雀亦是带来幸福美妙的象征：传讲中创世之神英叭曾为了帮助叭阿拉武建勐〔现云南景洪地区〕，放出孔雀，让其飞到远方去寻觅谷子，将未消化的谷子作为种子，从此人们开场了农耕；fo经故事(孔雀王〕中记载：孔雀是神鸟、圣鸟，它喝过的井水和河水，它都念过咒语，人们喝过“孔雀水〞或沐浴后，就能有病治病、无病增寿。2据讲在当地修建完好的fo寺当中，fo祖身边都有一对神鸟，即“金娜丽〔雌〕〞“金娜拉〔雄〕〞，且在fo寺里fo坛上也会摆放孔雀羽毛。可见傣族人民对于孔雀是喜欢崇拜的，也正因如此才滋养了这片舞蹈的土壤。〔二〕傣族孔雀舞的起源在傣族人民的心目中，一直把孔雀视为象征美丽善良、聪明睿智、吉祥幸福和不畏强暴的“神鸟〞“圣鸟〞，傣族人民对于孔雀的依靠从未消失，通过历史记载及神话传讲中能够看出“孔雀〞这一神鸟与傣族人民的生活、文化、信仰都息息相关。在古老的傣族图腾神话中，存在着一种身披孔雀架子的人首雀身的孔雀，因而，傣族先民一致以为孔雀与傣族古老部落有着亲密的血缘关系；“孔雀舞〞也一直以来伴随着傣族人民的脚步从未停止发展，其对于傣族人民的影响是深入而长远的。在民间流传着很多有关孔雀舞的优美传讲，一种讲法是在很久以前，fo祖做大摆，众人前来朝贺，有一对人面鸟足的动物也来朝贺，它们跳起了优雅的舞蹈，众人也跟着跳了起来，这一舞蹈就是今天人们跳的孔雀舞；另一种讲法是：傣族的领袖召麻粟带领着民众去寻找幸福的故事。傣族地区大多属于亚热带湿热气候，气温舒适、物产资源丰富，最具代表性的西双版纳地区森林密布、植物茂盛，繁衍着孔雀、大象等珍奇异兽，孔雀活泼踊跃于丛林中，因而从原始时期开场，人类很有可能通过狩猎的方式去观察、模拟孔雀的形态、动作和生活习性。据历史记载，早在7000年前云南地区就产生了农耕文明，成为我们国家境内最早的水稻起源地；到了尧舜时期有“象耕鸟耘〞的传讲，人们驯服大象来帮助自个耕地，由此可见人类与动物所产生的联络是密不可分的，也是特别长远的。随着时间的推移，人类文明不断地建立，人们不再单纯地依靠劳作劳动赖以生存，经济科技水平日益发达对人们的物质生活有了一定的保障，因而人们开场追寻精神文化的知足。孔雀以其独特的魅力及高雅的形态吸引着人们，于是越来越多的人开场模拟孔雀起舞，同时也产生了众多关于孔雀舞的传讲，其源于自然，始于生活，汲取万物之灵，深切地感受傣族人民的勤劳英勇，温顺善良的民族个性。二、傣族孔雀舞的传承脉络〔一〕早期的传统民间孔雀舞孔雀舞，傣语叫“戛洛勇〞“烦罗咏〞或“嘎楠罗〞，即孔雀跳的意思，其象征着美妙吉祥、正义善良等传统美德，是傣族人民追求吉祥、幸福、美妙生活的表示出。作为云南地区分布最广的民间舞蹈，孔雀舞是傣族舞中最具代表性的、傣族人民最喜欢和熟悉的、也是发展变化和影响最大的傣族标志性民间传统舞蹈。最早期的孔雀舞是由傣族男子表演的，表演者要头戴面具，身穿形似孔雀的服装，佩戴形似孔雀开屏的架子为装饰，其动作特征主要集中于对孔雀的基本形态和面部表情的模拟，通过手势、眼神和步伐来模拟孔雀起舞、安步、饮水、展翅等动作形态，舞蹈内容多为叙事并伴有其他动物扮演者入场表演；孔雀舞有严格的程式和要求，有固定的步伐和套路，以致于每个动作都有固定的鼓语与之相伴。傣族人民大多生活在滇南边陲，由于其交通不那么便利和民族精神信仰的关系，其民族文化、民俗文化等都保卫得较为完好，具有独树一帜的风格。孔雀舞根据表演形式和舞蹈类别属于广场民俗性质的表演舞蹈，在早期浩大节日和“做摆〞〔修功德的fo会〕时广场祭祀的道具舞蹈。孔雀舞的普及范围和传播面广泛，是傣族的一种象征性文化艺术符号。〔二〕从民间走向舞台——(双人孔雀舞〕从上个世纪五十年代开场，傣族民间舞蹈艺术家们开场不断地尝试改革民间的传统孔雀舞，华而不实最为着名的当属“孔雀王子〞毛相，他所表演的孔雀舞以独特的风格见长，目光灵动、动作矫健洒脱、形象逼真，被缅甸人民誉为“孔雀的化身〞。1956年，毛相在传统民间孔雀舞的基础上进行整理、加工、创作了(双人孔雀舞〕，并在1957年第六届世界青年联欢节与回族女演员白文芬共同表演(双人孔雀舞〕荣获银质奖章，由此傣族孔雀舞从民间走向了舞台。毛相的(双人孔雀舞〕以表现孔雀的生活习性为主线，主要表现了一对雌雄孔雀的甜蜜爱情，雄孔雀在林中寻觅伴侣，并和雌孔雀在林中嬉戏、泉边饮水、追逐飞舞的情景，动作表现更符合主题内容，使之成为完好的、有起伏变化的表演作品。(双人孔雀舞〕的动律以传统的走步为主，走步时保持上下颤抖的基本动律，带有内在的动律；该舞创造了单腿深蹲、斜展翅及一些空中舞姿，强化和突出了原傣族孔雀舞中就有的碎抖肩技巧来表现孔雀欢乐饮水的状态；他在编排上仍然保存了傣族孔雀舞的传统动作，但在动势动态上使得傣族舞蹈风格韵味更甚。毛相是将自娱性的孔雀舞提炼为富于舞台艺术想象的第一人，他加强了孔雀舞的观赏性、艺术性，去掉了民间孔雀舞繁重的架子和面具，解放了演员的四肢和头部，充分地展现了演员的灵动的神情，塑造出一对栩栩如生、风格突显的双人孔雀舞形象。因而(双人孔雀舞〕能够看作是对孔雀舞的“初级改造〞，毛相为后来的“孔雀舞〞创作起到了开拓性的作用。〔三〕孔雀舞表演者的性别转换——(孔雀舞〕(金色的孔雀〕传统的孔雀舞多为男子独舞，而金明编创的(孔雀舞〕和刀美兰编创的(金色的孔雀〕在性别上做了极大的改变，第一次将传统孔雀舞转换了性别，从男性表演改由女性表演，可谓迈出了“孔雀舞〞发展中具有历史转变性的一步。金明所编创的女子群舞(孔雀舞〕于1957年在世界青年联欢节舞蹈比赛上获得了金质奖章，和(双人孔雀舞〕一样，都代表着傣族孔雀舞在20世纪50年代的最高水平。整个舞蹈在构造上，从“孔雀开屏〞开场，中间包含了“孔雀吸水〞“孔雀洗澡〞“孔雀翱翔〞，最后以“孔雀登枝〞收场。在动作处理中借鉴了芭蕾中延伸、拉长的审美特征，同时为具体表现出傣族的民族特性，突出了传统傣族舞蹈中由呼吸带动的上下动律的基本元素，使之尽量保持孔雀舞的风格。为了从外在形态上让“孔雀〞看起来惟妙惟肖，同时也能让舞者的优美体态得到充分展示，金明将孔雀舞的服饰从长裤变成了饰有蓝色羽毛的大摆裙，表演风格从此发生了根本性转变。刀美兰和刘金吾编创的舞蹈(金色的孔雀〕于1980年第一届全国舞蹈比赛中获得编导二等奖；“孔雀〞的美丽是经历磨难之后的绽放，塑造出新的展翅翱翔的孔雀形象。舞蹈从表现孔雀的习性出发，编排了清醒、嬉戏、翱翔三个片段，在动作编排上，也将传统旋转技巧头埋腋下的动作，改为眼看蓝天、昂首挺胸、右手拉裙快速旋转，进而充分地展现了孔雀在蓝天里自由翱翔的形态，象征着金孔雀再一次展翅翱翔。刀美兰在创作上，继承了其师毛相的艺术理念，在继承传统孔雀舞风格的同时吸收兄弟民族的舞蹈语汇精华要髓，并将舞蹈作品进一步地突破为具有表演化、艺术化的女子独舞表演；自刀美兰之后，女子孔雀舞这一表演形式则成为傣族孔雀舞的主要表演形式。〔四〕崭新的艺术形式——(雀之灵〕如今，当提及孔雀舞的时候，首先想到的一定是一只活灵敏现的白孔雀伫立在舞台上的形象；舞蹈(雀之灵〕是由杨丽萍创作、表演的经典剧目，该舞在1986年获得了全国第二届舞蹈比赛创作表演一等奖。(雀之灵〕摄取了孔雀吸水、梳羽、翱翔的具有典型性的孔雀生活习性，提取出傣族孔雀舞中最富有孔雀舞特征的手势，以及最富有曲线美的三道弯形体动作。杨丽萍的(雀之灵〕固然也是描绘傣族的“孔雀舞〞，但在创作理念、创作手法上做出了新的突破，她不拘于传统孔雀舞的程式〔传统的孔雀舞是以模拟孔雀散心漫步、开屏、戏水等生活习性为主线)，(雀之灵〕强调了一个字：“灵〞，着重于表现灵动的美。她大胆地借用当代舞的编创元素，开场从“孔雀头部〞的基本形象入手，通过有节拍有层次的律动来表现孔雀的机警和乖巧，以形求神，用孔雀舞中最具代表性的孔雀嘴的手势和孔雀开屏尾巴的形象出现，开掘创作出了新的舞蹈语汇；并在这里基础上，不断地强化、重现孔雀经典形象，在反复渲染之后，深化了孔雀灵动的姿态，增添了孔雀美的魅力，同时也将孔雀灵动美的形象深深地映在了观众的脑海中，久久挥之不去。在舞姿动态上，杨丽萍大胆地进行变革，孔雀舞不借助任何道具，彻底解放了舞者的上肢，运用上半身的手臂和头颈的动作惟妙惟肖地模拟出孔雀展翅，具体表现出出禽类特有的律动，使舞台上的孔雀愈加灵动。(雀之灵〕着重刻画于精神层面，动作的大胆创新，让人们更深地体会、理解到人们对孔雀的崇拜，(雀之灵〕再一次让傣族舞蹈的外部肢体形态更具舞台表现力与质感，具有划时代意义。由此能够看出，从传统民间自娱性舞蹈和仪式性舞蹈进化到舞台化表演性舞蹈之后，傣族舞蹈艺术家们为傣族传统民间舞蹈的继承、发展、创新做出了卓越的奉献，顺应了各个历史阶段观众的审美需求，推动着舞蹈事业走向更高层次的台阶，这标志着孔雀舞朝着更为宽广的群众娱乐化方向发展。三、孔雀舞的现代存在形式〔一〕民间流传的傣族孔雀舞自娱舞蹈作为最早的舞蹈艺术形式之一，源于人民的生活劳作与其知足精神生活的需求。孔雀舞在傣族民间中广泛地流传、发展，舞蹈的表现形式伴随不同人群的学习与其不同的审美价值逐步多样化，华而不实以瑞丽市和耿马县的孔雀舞最为丰富多彩。在现如今的傣族地区，人们常在“泼水节〞“关门节〞“开门节〞等民俗节日时聚集在一起，敲响大锣，打起象脚鼓，跳起姿态优美的“孔雀舞〞，歌舞声中呈现出丰收的喜庆气氛和民族团结的美妙景象。现如今在傣族地区的很多地方，有着专门以跳孔雀舞为生的民间艺人，大多数艺人以模拟孔雀的神态、动作为主，例如：孔雀展翅、洗澡、抖羽毛、灵敏视探、安然安步等。孔雀舞加强了傣族各个群体之间的凝聚力，成为了蕴含于傣族文化最深切厚重的基石，但由于每位擅于孔雀舞的艺人个人艺术经历、艺术审美以及传承途径的不同，因而呈现出千姿百态的艺术风格和鲜明的艺术个性。伴随着我们国家对传统文化日益重视的时代背景下，和国家不断提升对非物质文化遗产传承和保卫工作的重视，通过不同形式来促进傣族舞孔雀舞的发展，有效地传承我们国家民族民间舞蹈文化，思维上加强对民族民间舞蹈文化传承的认知。笔者以为应倡导让更多的文艺工作者“深切进入民间、扎根民间〞学习、了解、研究最原生态、最传统的少数民族文化；最大程度地发挥本身的专业技能，对少数民族的舞蹈、音乐、服饰等进行深切进入挖掘、探寻求索、研究，并不断地考虑在保存传统的基础上怎样发展少数民族舞蹈、音乐等，以此让更多的人熟悉、了解我们国家独具特色的少数民族文化，更广泛地发扬优秀传统文化。〔二〕课堂教学中的傣族孔雀舞傣族孔雀舞作为民族舞蹈典范之一，其独特的艺术价值及审美价值吸引众多学者及专家进行研究、整理、创新、编排成系统的民间舞蹈教学资料，被高等艺术院校、中等专业学校等作为教学资料使用，运用于民间舞蹈课堂等教学中。相对于民间自娱舞蹈形式，傣族孔雀舞被编写进教学资料进一步实现了它的价值，教学资料中所用的素材都是专家们从传统的民间舞蹈当中提炼出来的，以最典型且最具审美价值的舞蹈元素进行合理编排与创新，不但很好地保存了其舞蹈风格与民间文化内涵且更好地发挥了舞蹈的艺术价值，也使得民间舞蹈得以传承。现如今在很多高校以类似于非遗传统文化进校园的形式，邀请众多的国家级、省级传承人走进校园与师生进行舞蹈艺术沟通，将传统、原生态的民间文化教授给师生们，通过沟通、沟通、学习的方式，使师生们回归本源感受最传统的民族民间艺术风格。在当下，学生大多以学习民间舞蹈教学资料的形式，系统、规范地把握傣族孔雀舞，固然完成教学资料所要求的训练内容，但对于传统民族民间舞蹈的风格性把握还是远远不够的，民间舞老师应要求学生课下主动查阅相关民族资料，并且以不同方式走入民间、深切进入民间、学习民间，才能更深入地感受傣族民间舞蹈文化，准确地把握其民族舞蹈风格；并提倡学生将采风所得收获以及其所感所悟转化为文字资料，能够更深入地记录下这次贵重的经历。四、结束语在如今经济文化快速发展的当下，舞蹈艺术的发展也逐步成熟，人们的审美需求也越来越多样化，不同的舞蹈所传达给人们的艺术价值及内在情感是不同的，因而舞蹈艺术不断地发展、创新。在这经过中不免会忽略舞蹈本身的价值而迎合群众的审美需求，商品化舞蹈是不可避免的，它的存在价值是为盈利。除此还有很多舞蹈在形式上效仿国际化舞蹈，一方面作为创新发展，另一方面为了迎合当下群众审美。而作为传承发展的舞蹈工作者，需要把握舞蹈本身的艺术价值，更要避免趋同化。本文对傣族孔雀舞的发展历程进行梳理，从历史根本源头透视傣族孔雀舞的艺术价值，借