我国非物质文化遗产保护与立法

我国非物质文化遗产保护与立法

一保护非物质文化遗产的背景与意义非物质文化遗产是整个文化遗产中的一个重要组成部分。随着当前全球经济社会的快速发展，非物质文化遗产的价值日益显现，对其保护的重要性和紧迫性日益突出。人类进入21世纪后，全球经济科技一体化趋势日趋严重。这一趋势对各国特别是发展中国家的传统文化产生了深刻而巨大的影响，加剧了传统文化、弱势文化的消亡速度。许多国家政府强烈意识到经济发展与文化保护具有同等重要的战略意义。以非物质文化遗产为代表的文化遗产保护愈来愈成为一个浪潮。当今人们对文化遗产重要性的认识，已远远超过了传统意义上对文化遗产的认识。文化的问题、文化遗产的问题从来没有像今天这样为全球所普遍关注。这种趋势和现象的出现具有相当深刻和复杂的历史背景和时代原因：一是在以信息技术、互联网技术为核心的科技、经济发展下，全球一体化的趋势日益突出，国家、民族、地域的特征与界限在相当程度上被不断削弱和打破。二是西方发达国家借助科技经济的优势，利用全球化的趋势，在全球极力推行西方文化及其相关的价值理念。美国学者亨廷顿的一个著名观点就是当今的世界冲突就是“文明的冲突”。[1]所谓“文明的冲突”说到底就是文化和宗教的冲突，也就是信念、精神、价值观和文化传统的冲突。在他们看来，所谓全球化就是西方文化的思想、价值和观念的全球化。一些西方国家极力在全世界通过种种手段推销其思想文化，在文化上大力推行“单边主义”，严重威胁到其他国家的文化主权和文化安全。因此，保护不同民族、群体、地域的传统文化，维护世界文化的多样性，成为各国政府普遍关注并付诸实施的重要战略问题。不仅越来越多的发展中国家意识到保护本国非物质文化遗产的重要性，一些发达国家也逐步认识到这个问题不能忽视。三是文化及其文化遗产，其中特别是以活态文化为特点的非物质文化遗产，体现了一个国家、民族的血脉和精神，是国家、民族的身份象征和价值象征，其源自农耕文明的独特性是其他依附于现代工业社会、信息社会所产生的文化所不能取代的。在某种意义上，它的消亡意味着民族个性、民族特征的消亡，也意味着文化基因和文化血脉的中断。保护文化遗产，既是不同文化尤其是弱势文化实现文化平等权、文化认同权的一个重要内容，更是维护世界文化多样性、促进世界和平共处、共同发展的一个重要内容。从我国情况看，我国既是一个经济大国，更是一个文化大国。中华民族五千年历史和博大精深、丰富多彩的文化遗产，以及所体现出来的中华民族精神和优秀价值观，是我们国家和民族立足于世界之林的一个重要支柱。正是在全球化这样的背景下，我们党的“三个代表”重要思想，特别是科学发展观与创建和谐社会理念的提出，强调经济社会的协调发展，强调大力推动经济建设、政治建设、社会建设、文化建设和生态文明建设。从中国特色社会主义事业“四位一体”总体布局的高度，提出了推动社会主义文化大发展大繁荣的战略任务，高屋建瓴、全面深刻地阐述了文化在当前社会发展中的重要地位，把文化和文化遗产的问题提到了一个前所未有的历史高度。非物质文化遗产中所蕴涵的优秀民族精神和文化理念，是中国特色社会主义核心价值体系和意识形态的重要内容，是建设和谐文化和培育文明风尚的重要精神力量，是弘扬中华文化、建设中华民族共有精神家园的重要载体，党的十七届六中全会决议开篇指出：“文化是一个民族的血脉，是人民的精神家园。”[2]深刻地揭示了文化作为一个民族精神血脉的本质所在，充分反映了我们党对全球发展趋势的准确把握。当今世界，文化与经济和政治相互交融，文化已经成为与经济、军事等“硬实力”相比肩的“软实力”，在综合国力竞争中的地位和作用越来越突出。文化的力量，深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中。20世纪下半叶以来，非物质文化遗产保护逐渐成为一个国际性问题，出现了一股强化政府行政保护的势头。联合国教科文组织1989年提出了《保护民间文化和传统文化的建议案》，倡导各成员国保护传统文化和民间文化。1997年11月，联合国教科文组织第29届大会通过了建立“人类口头和非物质遗产代表作”的决议。2000年4月，该组织总干事致函各国，正式启动了“人类非物质文化遗产代表作名录”的申报、评估工作，并于2001年开始在全球范围内评选。2001年11月，联合国教科文组织第31届大会通过了《世界文化多样性宣言》（UNESCOUNIVERSALDECLARATIONONCULTURALDIVERSITY）。《宣言》强调文化多样性的重要意义，主张各国应制定相应文化政策，保护文化的多样性。2002年9月，该组织专门就非物质文化遗产的保护召开第三次全球文化部长会议，通过了《伊斯坦布尔宣言》，强调非物质文化遗产是构成人们文化特性的基本要素，是全人类的共同财富，各国政府有责任制定政策和采取措施保护它们，使之不断传承和传播。2003年10月，联合国教科文组织第32届大会通过了《保护非物质文化遗产公约》（以下或简称“《公约》”）。《公约》由此成为与《保护世界文化和自然遗产公约》相呼应的国际公约，要求“各缔约国应该采取必要措施确保其领土上的非物质文化遗产受到保护”，这些措施包括“采取适当的法律、技术、行政和财政措施”[3]，通过拟定清单，制定保护规划，建立保护机构，培养保护队伍，加强宣传、传播、教育等来确认、展示和传承这种遗产。这为各成员国制定相关国内法提供了国际法依据。2004年8月，我国政府正式向十届全国人大常委会第十一次会议提请加入该项公约，经常委会审议后得到了批准。我国成为全球率先批准加入该公约的国家之一。2006年我国成为该公约的政府委员会成员。2005年，联合国教科文组织第33次大会通过了《保护文化表现形式多样性公约》，2006年经全国人大常委会批准，我国政府正式加入。《保护非物质文化遗产公约》与《保护世界文化和自然遗产公约》、《保护文化表现形式多样性公约》一起，成为20世纪以来全球文化领域最重要的三个国际公约。目前世界各国都非常重视对文化遗产包括非物质文化遗产的保护工作。除了欧洲如法国、意大利等重要非遗国家外，非洲、亚洲及太平洋地区的不少国家都出现了保护非物质文化遗产的浪潮，除了日韩外，如中国、泰国、菲律宾、蒙古、不丹、柬埔寨等国开始建立非物质文化遗产的电子文献数据库，一些国家还建立了非物质文化遗产保护的专门机构，将其纳入国家保护行为之中，日本、韩国、美国等国家都在实践中建立了相关的法律保护制度。二我国对非物质文化遗产的保护与立法进程我国是一个历史悠久、有着56个民族的文明古国，不仅有大量的物质文化遗产，还有着大量丰富多彩、特色鲜明的非物质文化遗产。流传至今的各种神话、歌谣、谚语、音乐、舞蹈、戏曲、曲艺、皮影、剪纸、绘画、雕刻、刺绣、印染等艺术和技艺以及各种礼仪、节日、民族体育活动等，构成了民族民间传统文化的主要内容，是世界历史文化中的一个巨大宝库。这是中华民族世代相传的文化财富，是中华民族文化的基因和多样性的具体体现，是我们发展先进文化的民族根基和重要的精神资源，是国家和民族生存与发展的一个重要内在动力。中华民族的血脉之所以绵延至今从未间断，非物质文化遗产的贡献不可替代。我国对传统民族民间文化的保护有着长久的历史。新中国成立以来，有组织、有计划地开展了一系列抢救、保护工作，在民族民间传统文化的整理、研究、保护和发展方面都投入了大量的人力、财力，取得了相当的成就。例如对三大史诗《格萨尔王传》（藏族）、《江格尔》（蒙古族）、《玛纳斯》（柯尔克孜族）的收集整理，对维吾尔族的大型传统音乐经典套曲《十二木卡姆》的收集整理等。改革开放以来，我国政府在全国范围内开展了一项浩大的民族民间传统文艺十大集成的收集、整理、编撰、出版工作，不少地方也都建立了专门的民族博物馆或民俗博物馆。中国的传统工艺美术也相当丰富，有24大类，国家于1979年以来先后评选了四批204名国家级工艺美术大师。一些省（市、区）地方政府和社会各界也开展了很多工作，抢救、保护和传承当地民族民间文化，出现了很多形式和做法。例如云南的民族村、民族文化传习馆，贵州的民族文化生态博物馆等都是如此。2005年3月，国务院办公厅下发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》。这是国家最高行政机关首次就我国非物质文化遗产保护工作发布的权威指导意见，明确提出保护工作的重要意义、目标和方针，建立保护制度、工作机制等。《意见》指出：“我国各族人民在长期生产生活实践中创造的丰富多彩的非物质文化遗产，是中华民族智慧与文明的结晶，是连接民族情感的纽带和维系国家统一的基础。保护和利用好我国非物质文化遗产，对落实科学发展观，实现经济社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义。”[4]从2005年起，文化部门在全国范围内开展了非物质文化遗产资源普查工作，普查出非物质文化遗产资源近87万项，建立了非物质文化遗产代表性项目国家级名录和地方名录，命名了一大批代表性传承人。截至2011年，国务院公布了三批国家级非遗名录1219项；全国省级名录项目7109个，地市县级名录约7万个；国家级代表性传承人1488名，省级传承人6332名。文化部还批准设立了福建省闽南文化生态保护区等11个国家级文化生态保护实验区。各地设立了上千处专题博物馆、传习所等。各级政府建立了机构队伍，加大了经费投入，截至2011年，中央政府已累计投入十多亿元专项保护资金。迄今，我国已有昆曲艺术、古琴艺术、新疆维吾尔木卡姆艺术、蒙古族长调民歌、端午节、中国书法、皮影等36项成功入选联合国世界非物质文化遗产名录。尽管如此，我国的非物质文化遗产保护工作仍面临着严峻形势。特别是一些以身口相传为依存的非物质文化遗产正在迅速损毁、消失和流失。在全球一体化的趋势下，保持民族民间传统文化的多样性受到了外来文化的强烈冲击。随着市场经济和工业化、城市化的飞速发展，随着生活生产方式的改变，非物质文化遗产的生存环境发生了变化。民族民间独有的文化习俗、服饰建筑、传统工艺等逐渐被消融、湮灭。例如，在一些原住民族的服饰和织锦中，祖传的民族图案和手工艺品被现代图案和现代日用品所取代；外来文化的装饰替代了传统装饰；现代建筑替代了传统民居。民族民间的传统口头文学、史诗自然流失；掌握一定传统艺术技能的民族民间艺人已为数不多，传承困难，后继乏人。收集、整理、调查、记录、建档、展示、利用、人员培养等工作相当薄弱，普遍存在资金、人员不足的困难。面对这种状况，一个主要原因就是缺乏国内法律的保障。同时，境外一些国家和机构通过各种渠道大量采集、收购我国珍贵的非物质文化遗产实物资料，造成了文化资源的严重流失，对此也缺乏国家法律的限制。正是在这样的背景下，希望通过制定相关的法律来保护非物质文化遗产的生存发展，就成为一种现实的迫切要求。在我国，非物质文化遗产法的立法工作最早始于1998年。当时在九届全国人大教科文卫委员会任职的委员们，如朱开轩、范敬宜、聂大江、常沙娜、宋木文、高运甲等，对立法保护我国优秀民族民间传统文化非常积极。由于立法工作初期所面临的一些困难，九届全国人大教科文卫委员会采取了“先地方、后中央”的立法思路。1998年底，全国人大教科文卫委员会主任委员朱开轩率队对云南省民族民间传统文化保护工作进行了全面考察，建议云南省人大率先制定有关保护民族民间传统文化的地方性法规，为全国各地制定类似的法规提供借鉴，也为国家立法积累经验。云南省人大常委会有关部门会同云南省文化厅、省民委、省旅游局等有关职能部门，成立了由相关方面领导、专家和实际工作者参加的起草小组，深入到部分地市州县进行了较为广泛的调查研究，并赴北京就条例的起草、修改情况向全国人大教科文卫委员会汇报。全国人大教科文卫委员会组织召开座谈会，对云南省拟订的草案给予肯定，并提出了修改意见。2000年6月26日，云南省九届人大常委会第16次会议以全票赞成的表决结果审议通过了《云南省民族民间传统文化保护条例》。2000年11月7日，由全国人大教科文卫委员会、文化部、国家文物局联合组织的“全国民族民间文化保护立法工作座谈会”在云南召开。会议的目的就是总结和推广地方立法的“云南经验”。自此拉开了各地立法工作的大幕。会议结束后，各地即投入力量开始了当地的民族民间文化保护立法工作。2001年12月18日，为了解、交流国际保护和立法经验，全国人大教科文卫委员会、文化部、国家文物局又在北京召开了一个重要的国际会议——“共同守护我们的精神家园——民族民间文化保护与立法国际研讨会”。来自联合国教科文组织、世界知识产权组织的代表和阿尔及利亚、丹麦、埃及、挪威、埃塞俄比亚、法国、日本、荷兰、挪威、俄罗斯、瑞典、坦桑尼亚、泰国、美国、中国等10多个国家的70余名官员和专家学者参加了会议。时任全国人大常委会副委员长的彭珮云会见了与会代表并发表了热情洋溢的讲话。这两个会议在推进我国非物质文化遗产地方和国家的立法工作中，发挥了重要作用。2002年8月，文化部向全国人大教科文卫委员会报送了民族民间文化保护法的建议稿，全国人大教科文卫委员会成立起草小组，并于2003年11月形成了《中华人民共和国民族民间传统文化保护法（草案）》。2004年8月，十届全国人大常委会第十一次会议批准我国加入联合国《保护非物质文化遗产公约》。“非物质文化遗产”这一概念在我国逐渐取代“民族民间文化”的传统概念。十届全国人大教科文卫委员会在主任委员朱丽兰的主持下，成立了以吴基传为组长，陈难先、周成奎为副组长的立法专门小组，将草案名称调整为《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》，决定由文化部牵头，组织有关方面的力量，在已有立法起草工作的基础上，根据我国实际情况的变化和《保护非物质文化遗产公约》的要求，重新起草草案。在这一过程中，全国人大教科文卫委员会还积极促进和推动其他一些地方立法机关如贵州、宁夏、福建、广西、江苏、浙江、宁夏、新疆等省区制定出台了相关地方法规。2005年3月，国务院办公厅颁发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》。这是国家最高行政机关首次就我国非物质文化遗产保护工作发布的权威指导意见，明确提出保护工作的重要意义、目标和方针，建立保护制度、工作机制等。随着这些政策措施的逐步实行，其成熟经验应该为国家立法提供很好的参照和依据。2006年9月，文化部将法律草案正式向国务院报请审议，并交国务院法制办公室对其研究修改。2008年3月，十一届全国人大常委会组成后，非常重视非物质文化遗产保护法的立法工作，将其列入五年立法规划。十一届全国人大教科文卫委员会在主任委员白克明的主持下，进一步深入开展立法调研，积极协调各方推进立法进程。其后，国务院法制办公室对草案送审稿反复研究修改，形成了《中华人民共和国非物质文化遗产法（草案）》，经国务院第115次常务会议讨论通过，于2010年6月提请十一届全国人大常委会第十六次会议审议，经2010年12月十八次会议、2011年2月十九次会议审议，2011年2月25日，十一届全国人大常委会第十九次会议以155票赞成、2票反对审议通过了《中华人民共和国非物质文化遗产法》。国家主席胡锦涛当日签发了中华人民共和国主席令第42号，该法自2011年6月1日起施行。《中华人民共和国非物质文化遗产法》共6章45条，包括：总则、非物质文化遗产的调查、非物质文化遗产代表性项目名录、非物质文化遗产的传承与传播、法律责任及附则。该法律的出台，是非物质文化遗产保护的一个里程碑，标志着我国非物质文化遗产保护走上了依法保护的阶段。2011年6月9日，全国人大法律委员会、全国人大教科文卫委员会、全国人大常委会法工委、国务院法制办、文化部联合在人民大会堂召开“宣传贯彻《中华人民共和国非物质文化遗产法》座谈会”，路甬祥副委员长出席会议并讲话。这次会议对在全国范围内深入开展非物质文化遗产法的宣传、贯彻和实施起到了重要的推动作用。三非物质文化遗产法的几个基础性问题（一）非物质文化遗产的定义和概念对那些具有民族民间文化特性的，具有历史、科学、文化和艺术价值并流传至今的无形文化遗产，国际上的称呼各有不同，出现了多种概念。如一些国家和组织将其统称为“folklore”（民俗/民间文学艺术）；世界知识产权组织称之为“expressionoffolklore”（民俗/民间文学艺术表达形式）；联合国教科文组织称其为“traditionalandfolkculture”（传统文化与民间文化）、“intangibalheritage”（非物质遗产）、“oralandintangibalheritage”（口头和非物质遗产）、“intangibalcultureheritage”（非物质文化遗产）。日、韩等国称其为“无形文化财”。尽管这一概念最早来源于日本的“无形文化财”，但自20世纪80年代以来，在联合国教科文组织公开发布的文件中，这一概念就被更改过多次，使用过诸如“无形文化遗产”、“民间传统文化”、“口头和非物质遗产”、“非物质文化遗产”等。在制定《保护非物质文化遗产公约》的过程中，究竟使用何种概念，各方一直争论不休，最后达成了“非物质文化遗产”这一共识。由此可见这一问题在理论和实践中的复杂性。严格地说，“intangible”在英语本意上并不是指“非物质”，而是指“触摸不到的、无形的”，更接近于中文的“无形”，因而并不等于说它完全与“物质”相对立、相排斥。实际上，“无形的”非物质文化遗产往往是通过“有形的”物质文化遗产表现出来的。二者既不可分，又有着本质区别。例如昆曲表演所用的锣鼓、弦索及笛、箫、笙、琵琶等管弦和打击乐器是物，是物质的表现形式，而昆曲的表演技艺、音乐、唱腔、伴奏等，才是非物质的表现形式，但后者又脱离不开前者，而是依靠前者的存在体现出来的。因此，它们都是作为联合国颁布的人类口头和非物质遗产代表作之一的“昆曲”的共同构成要素。在我国的文化实践中，长期以来也有着“民间文学艺术”、“民族民间文化”（或“民族民间传统文化”）等多种约定俗成的概念或说法。虽然这些概念各异，但其对象的性质是一致的，就是指那些依附于个人、群体存在的非物质形态化的文化遗产，如传统口传文学及语言、表演艺术、工艺技能、民俗节庆等。这些文化遗产与世代传承的民族民间文化的技艺者、表演者、知识者密切相关，它的最大特点就是依附特定民族、群体和个人现实的存在而存在，是其生产生活方式不可或缺的构成要素，是其文化精神、价值和审美的活的显现。随着联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的通过，“非物质文化遗产”一词已逐渐被广泛接受，成为一个权威性的概念。《公约》将非物质文化遗产界定为：“指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。”[5]为与《公约》保持一致性，我国立法机关在制定的法律法规和政府机关出台的文件中也随之采用了这一概念。我国非物质文化遗产法明确规定：“本法所称非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。”[6]这一定义在体现《公约》上述规定的基础上，更强调了非物质文化遗产本身所具有的三个特点：一是非物质文化遗产是各族人民世代相传下来的。非物质文化遗产是在一个地域、一个族群内通过口传心授，或者不断反复进行一种行为等方式世代相传，持续下来的，具有活态传承的特点。例如，阿诗玛作为一个民间传说，是在云南一带的彝族这个族群内，通过世代口传心授而传承下来的。又如，中秋节是我国的传统节日，具有几千年的历史，世代相传至今，成为中华民族的一项重要文化遗产，它就是通过从古至今，每年庆祝这样一个节日的方式世代相传下来的。二是非物质文化遗产与各族人民群众的生产生活密不可分。非物质文化遗产是人民群众在生产生活中创造的，其本身就是人们生产生活的一部分。像酿酒、制伞、编织、一些食品的制作技艺、服装服饰等非物质文化遗产都是来源于人们的日常生活。还有民俗、礼仪活动，本身就是人民群众日常生活中形成的各种风俗习惯。所以，非物质文化遗产与人民群众的生产生活密不可分。三是非物质文化遗产由文化表现形式及相关的实物和场所组成。文化总是以各种形式表现出来，我国的传统文化具有非常丰富的表现形式，如传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技等都是人们喜闻乐见的艺术表现形式。非物质文化遗产作为文化表现形式，其本身是非物质的，但又离不开物质的载体，所以与其相关的实物和场所也是非物质文化遗产的重要组成部分。如京剧是非物质文化遗产，其演出时需要服装、道具，伴奏的乐器等，这些都是实物；还需要演出的舞台，这是场所。因此各种文化表现形式，以及作为其组成部分的实物、场所共同构成了非物质文化遗产。（二）非物质文化遗产法的性质我国非物质文化遗产法在法律性质上是一部行政法。所谓行政法，是指国家行政管理方面的法律法规，主要规定国家行政管理的基本原则、方针、政策以及国家机关及其负责人的地位、职权和职责。对非物质文化遗产保护而言，主要依靠行政保护还是民事保护或知识产权保护？在立法上是制定行政法还是制定有关民事法律？对此理论界、法学界曾有过一些争议。所谓行政保护，指的是政府、国家在保护非物质文化遗产上的行政行为，如开展普查、建档、研究、保存、传承、弘扬等，以及为实现这些保护行为而提供的财政、行政、技术等措施。所谓民事保护，指的是非物质文化遗产权利人所行使的民事权利或行为。联合国《保持非物质文化遗产公约》中“保护”的性质是行政保护而非民事保护或知识产权保护。[7]公约所强调的首要责任主体是各国政府，即各国政府有责任采取行政措施保护、传承和弘扬本国的非物质文化遗产。这与该组织1972年针对物质文化遗产所颁布的《保护世界文化和自然遗产公约》在本质上是完全一致的。因为政府作为公共权利的代表者和行使者，有义务、有职责对社会发展中的公共事务进行管理。非物质文化遗产作为国家公益文化事业的重要组成部分，它的多样性、复杂性和脆弱性决定了其保护工作是一项耗费巨大的工程。除了社会方方面面的力量外，政府的职责必然要求其发挥核心作用。典型的例子就是日本、韩国，都主要是通过法律规定的行政手段和措施来保护其无形文化遗产（非物质文化遗产）的。进入21世纪后，随着《保护非物质文化遗产公约》的出台，非物质文化遗产保护已成为一个国际性问题，形成了一股强化政府行政保护的势头。通过各国国内立法对本国传统文化予以强有力的行政保护，以达到尊重和维护世界文化多样性这一根本目的，已然成为国际间的一个基本共识。为此，我国非物质文化遗产法主要对政府的行政职责作了明确规定，包括：（1）明确了各级政府的基本职责：“国务院文化主管部门负责全国的非物质文化遗产的保护、保存工作；县级以上地方人民政府文化主管部门负责本行政区域内的非物质文化遗产保护、保存工作。县级以上其他有关部门在各自职责范围内，负责有关非物质文化遗产的保护、保存工作。”这有三层意思：一是明确规定了文化部主管全国非物质文化遗产的保护、保存工作；二是根据我国的行政管理特点，为了明确和强化地方各级人民政府文化主管部门的职责，明确规定了县级以上地方人民政府文化主管部门负责本行政区域内非物质文化遗产的保护、保存工作；三是鉴于非物质文化遗产对象比较广泛，涉及其他相关职能部门众多，其保护和保存工作仅依靠文化部门的管理和监督是不够的。为此，法律明确规定了县级以上人民政府的其他有关部门也应在各自职责范围内，负责有关非物质文化遗产的保护、保存工作。例如建设与城乡规划、工业和信息、民族事务、旅游、公安、工商、海关、体育、文物、档案、中医药管理等部门都应当在各自的职责范围内做好工作，与文化主管部门一起，齐抓共管，形成合力。（2）法律明确规定：“县级以上人民政府应当将保护、保存工作纳入本级国民经济和社会发展规划，将其经费列入本级财政预算。国家扶持民族地区、边远地区、贫困地区的非物质文化遗产保护、保存工作。”一是明确规定县级以上人民政府应当将非物质文化遗产保护、保存工作纳入本级国民经济和社会发展规划。国民经济和社会发展规划是各级政府制定的全国或者某一地区经济、社会发展的总体纲要，是统筹安排和指导全国或某一地区的社会、经济、文化建设工作的政府指导性文件。将非物质文化遗产工作纳入规划，是政府行政行为的一项重要内容。二是明确规并将非物质文化遗产保护、保存经费列入本级财政预算。非物质文化遗产的保护和保存是社会公共事业，需要国家的财政投入，为此，本法明确了政府对非物质文化遗产的经费保障责任。三是明确了国家扶持民族地区、边远地区、贫困地区的非物质文化遗产保护、保存工作。非物质文化遗产的保护经费短缺，是各地区的一个普遍问题，在经济不发达地区表现尤为突出。我国幅员辽阔，各地区由于地理和历史等原因，经济发展极不平衡，在一些边远贫困和少数民族地区，非物质文化遗产资源非常丰富，而这些地区却往往由于经济发展相对落后，地方政府无力为非物质文化遗产保护提供财政保障，给当地的非物质文化遗产保护工作带来非常不利的后果。考虑到民族地区、边远地区、贫困地区的非物质文化遗产保护、保存工作的必要性和紧迫性，因此在立法中明确规定了国家扶持条款，确保中央财政通过转移支付等方式对其予以支持。[8]（3）法律在非物质文化遗产的调查、名录、传承、传播以及鼓励社会力量开展工作等方面，都明确规定了相关的行政职责和保障措施。（三）非物质文化遗产法的调整对象和范围对于非物质文化遗产所涉及的调整对象和表现形式，不同组织、不同国家对它的理解不同，其范围或大或小。国际组织所制定的一些相关文件从较权威的角度为我们确定这些对象和表现形式提供了参考。联合国教科文组织在通过的《保护非物质文化遗产公约》中对所保护的对象划分了五大类，并在其后颁布的补充性文件《口头和非物质文化遗产范畴的举例》中对各类非物质文化遗产作了开放式列举说明：（1）口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言，即诗歌、史话、神话、传说及对文化群体具有重要意义的其他叙事的表演和公开表述。（2）表演艺术，即在文化群体的节庆或礼仪活动中的表演艺术，其中包括肢体语言、音乐、戏剧、木偶、歌舞等表现形式。（3）社会风俗、礼仪、节庆，即人一生中的各种仪式（出生、成长、结婚、离婚和殡葬等仪式），游戏和体育活动，亲族关系与亲族关系的仪式，定居模式，烹调技术，确定身份和长幼尊卑的仪式，有关四季的仪式，不同性别的社会习俗，打猎、捕鱼和收获习俗，源于地名的姓名和源于父名的姓名，丝绸文化和工艺［生产（纺织）、缝纫、染色、图案设计］，木雕，纺织品，人体艺术（文身、穿孔、人体绘画）。（4）有关自然界的知识和实践，即有关大自然（如时间和空间）的观念，农业活动和知识，生态知识与实践，药典和治疗方法，宇宙观，航海知识，预言与神谕，有关大自然、海洋、火山、环境保护和实践、天文和气象的具有神秘色彩的、精神上的、预言式的、宏观宇宙的和宗教方面的信仰和实践，冶金知识，计数和计算方法，畜牧业，水产，食物的保存、制作、加工和发酵，花木艺术，纺织知识和艺术。（5）传统的手工艺技能。由此可见，这个保护范围是相当广泛的。在我国，对非物质文化遗产（民族民间传统文化）的理解也有广义、狭义之分。广义的非物质文化遗产包括了所有存在于各民族、群体、区域中的一切传统知识、文化现象和表现形式。狭义的非物质文化遗产主要集中在传统文学艺术、传统工艺美术等方面。长期以来，文化部门和社会团体主要是围绕着后者开展抢救保护工作的。随着我国对非物质文化遗产的认识不断深入，且已加入《公约》，需要根据实际情况，适当扩大保护的范围和对象。这一扩大既要考虑与国际公约相协调，又要考虑到我国自身的社会特点。从我国实践情况看，传统口头文学及作为载体的语言、传统表演艺术、传统手工艺技能、传统医药、传统礼仪节庆体育等民俗活动，以及与上述各项相关的实物资料和文化场所等，是我国非物质文化遗产重要、主要的组成部分，这已为各界一致认可，也与国际上的基本认识相一致，因而成为我国立法调整的主要对象和范围。为此，我国非物质文化遗产法对“非物质文化遗产”的对象范围作了明确规定，包括六大类：（1）传统口头文学以及作为其载体的语言（主要指在民族民间流传的口传文学、诗歌、神话、故事、传说、谣谚等，以及作为载体的语言）。（2）传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技。（3）传统技艺、医药和历法。（4）传统礼仪、节庆等民俗（目前列入国家级非物质文化遗产名录的民俗项目有121项）。（5）传统体育和游艺（目前列入国家级非物质文化遗产名录的传统体育和游艺项目有30余项）。（6）其他非物质文化遗产。[9]在上述这些对象中，应当注意处理好几个问题：一是民族语言和濒危语言的问题。按照法律规定，语言本身不是非物质文化遗产保护的一个独立对象，只有当其成为传统口头文学的语言载体时，才能与该口头文学一道成为非物质文化遗产。因此，对保护非物质文化遗产而言，语言是作为传统口头文学的载体而被记录、保存和传承的，离开了这一特定前提的语言是不属于非物质文化遗产的。二是《公约》中“有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践”这一概念涉及的对象过于宽泛复杂，与我国的国情不完全相符，因此应根据我国社会实际情况有所甄别，区别对待。对那些传统历法、饮食技艺、医药等重要内容，我国法律已将其纳入非物质文化遗产范围，其他的可视成熟情况逐步纳入保护范围。三是《公约》中的“文化空间”（theculturalspace）一词表述比较模糊，也不太符合中国语境，它主要就是指集中举行传统文化活动的场所或区域。虽然《公约》中并未将其作为保护范围中的一个独立类别，但实践中已将其作为一个类别来对待了，例如在联合国所公布的保护名录中，已经有多个“文化空间”如摩洛哥的吉马广场文化空间、乌兹别克斯坦的博逊地区的文化空间等名列其中。我国立法中采用的是“与传统文化相关的场所”和“区域性整体保护”等概念，在今后实践中可根据发展情况逐步将其作为独立对象来对待。四非物质文化遗产法的三个重要原则（一）坚持区分精华与糟粕的原则“取其精华，去其糟粕”是我党正确处理传统文化的一项重要原则，也是我们正确处理非物质文化遗产的一项重要原则。毛泽东同志早在《新民主主义论》中就指出：“中国长期的封建社会中，创造了灿烂的古代文化，清理古代文化的发展过程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华，是发展新文化提高民族自信心的必要条件；但是决不能无批判地兼收并蓄。必须将古代封建统治阶级的一切腐朽的东西和古代优秀的人民文化即多少带有民主性和革命性的东西区别开来。”[10]党的十七大报告指出，中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。[11]从客观实践看，在我国各民族共同创造的丰富繁杂的非物质文化遗产中，既有大量的鲜明表现为“精华”的民族优秀传统文化形态；也有不少鲜明表现为“糟粕”的陋习、迷信甚至反人性的、愚昧的腐朽的文化形态，例如，妇女缠脚、吸食鸦片、太监、惨绝人寰的酷刑等；还有一些精华与糟粕相互混淆、难以区别的传统文化形态。面对这种客观存在，立法中如何具体处理精华与糟粕的问题，存在着不同意见。一种意见认为，“取其精华，去其糟粕”一直是党和政府对待传统文化的基本原则，应当作为一条法律原则直接写入。另一种意见则相反，认为“精华”和“糟粕”是相对的，其界限难以划清，因而坚决反对将其在法律中写入，甚至反对在法律中以“优秀”一词来区分。最后经过反复研究，多数人认为，由于非物质文化遗产的复杂性，不宜简单将上述原则直接写入法律，而应当采取分类管理、区别对待的办法，从立法目的上体现坚持社会主义先进文化的要求。也就是说，立法中通过分别采取不同的保存、保护措施，使不同性质和价值的非物质文化遗产得到不同程度的保护。比如，对所有非物质文化遗产包括那些已不合时宜的，甚至有违人性的风俗习惯等，主要采取确认、普查、建档等保存措施；而对那些优秀非物质文化遗产代表项目，则采取传承、传播等措施予以保护。这种分类管理、区别对待的做法也是与《保护非物质文化遗产公约》的精神相一致的。《公约》明确规定：“在本公约中，只考虑符合现有国际人权文件，各群体、团体和个人之间相互尊重的需要和顺应可持续发展的非物质文化遗产。”[12]换言之，符合人权标准、相互尊重和顺应社会发展，是衡量非物质文化遗产是否受到该公约保护的基本标准。而且，该公约所用的“保护”（safeguarding）不同于《保护世界文化和自然遗产公约》中的“保护”（protection）。前者相对于后者是一种更为广义的保护，其目的是通过采取各种措施，使保护对象免受伤害或者损害、毁坏。因此《公约》第二条专门将“保护”（safeguarding）定义为：“采取措施，确保非物质文化遗产的生命力，包括这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、传承（特别是通过正规和非正规教育）和振兴。”[12]这些概念主要有三层含义：一是调查建档（包括研究），二是保存展示，三是传承弘扬。显然，《公约》之所以分别列出这些概念，表明了这些措施之间的差异性，也表明由于非物质文化遗产内容繁杂、价值不一、良莠不齐，且又具有活态的传承性质，并非如同物质文化遗产一样完全适用同一种保护措施。就是说，调查、认定、立档这类保护措施，适用于所有的非物质文化遗产；而宣传、弘扬、振兴这类保护措施应当只适用于那些与当代社会基本准则相符合的非物质文化遗产。这也要求我们在立法和政策的制定中必须坚持分级分类处理的原则，以达到既使一切有价值的非物质文化遗产得到保护，又使那些优秀的非物质文化遗产得以传承的目的。因此，我国非物质文化遗产法在制定中，将《公约》的“保护”（safeguarding）具体化为“保护”和“保存”两个概念。法律将“保护”与“保存”区别开来，以对不同的非物质文化遗产采取不同的措施，即规定对所有的非物质文化遗产采取认定、记录、建档等措施予以保存，对体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产采取传承传播等措施予以保护。[13]法律所称的“保存”，是指将所有的非物质文化遗产尽可能客观地、全面地记录下来，以便完整地呈现给后人，供人们了解、研究，防止损毁、丢失、灭绝。法律所称的“保护”具有更为积极的意义，保护对象必须同时具备两个前提：一是“体现中华民族优秀传统文化”，二是“具有历史、文学、艺术、科学价值”。保护的目的不仅要防止被保护的对象受到伤害或者损害、毁坏，而且通过传承、传播等主动措施使之在社会发展中发扬光大。因此，保存是保护的前提，保护的对象首先是保存的对象，保存不等于肯定，更不等于提倡。为了不引起对“保护”一词的歧义，全国人大常委会在审议时，最后将该法律的名称由“中华人民共和国非物质文化遗产保护法”，更名为“中华人民共和国非物质文化遗产法”。（二）坚持中华文化一体多元性、维护国家统一和民族团结的原则我国非物质文化遗产法第四条规定，保护非物质文化遗产，要有利于增强中华民族的文化认同，有利于维护国家统一和民族团结，有利于促进社会和谐和可持续发展。这是非物质文化遗产保护、保存工作的又一个重要原则。具体而言，这个原则包括以下三方面内容。一是强调开展非物质文化遗产工作要有利于增强中华民族的文化认同。中华民族有着超过五千年的文明史，历史悠久，灿烂辉煌，至今绵延不绝。一个重要原因就是中华民族具有强大的民族凝聚力，这个凝聚力就是中华民族全体成员对中华民族共同的、持久的文化认同，从而使整个中华民族在漫长的历史过程中始终结合为一个统一、协调的整体。中华民族的固有特质是多元一体，所谓“多元”是指包括汉民族在内的56个民族都是中华民族的组成部分；所谓“一体”是指这些民族共同构成一个不可分割的整体。在这个一体与多元的关系里面，一体性是本质，多元是它的形式。这些民族有着各自的文化特征和差异，但他们在长期的历史交流和融合中，形成了有着共同价值取向、思维方式和行为规范的中华文明，这是中华民族文化认同的基本要义，也是我们建设中华民族共有精神家园，增强民族凝聚力和创造力的根基。虽然56个民族都有着各自丰富多彩的文化形态和文化遗产，但它们都是中华文明的不可分割的组成部分。因此，开展非物质文化遗产保护保存工作，必须要以增强中华民族的文化认同，提高对中华文化整体性和历史连续性的认识为基本出发点。二是强调开展非物质文化遗产工作要有利于维护国家统一和民族团结。维护国家统一和民族团结，是中华民族的最高利益，也是各民族的共同愿望。民族的团结是国家统一的基础，是经济发展和社会进步的保证，是实现各民族共同繁荣的前提条件和各民族的共同愿望，也是衡量一个国家综合国力的重要标志之一。我国宪法明确规定：“中华人民共和国各民族一律平等。国家保障各少数民族的合法的权利和利益，维护和发展各民族的平等、团结、互助关系。禁止对任何民族的歧视和压迫，禁止破坏民族团结和制造民族分裂的行为。”同时还规定“中华人民共和国公民有维护国家统一和全国各民族团结的义务”。因此，维护国家统一和民族团结，既是每个公民的基本义务，也是实现公民权利的重要保证，更是我国顺利进行中国特色社会主义建设的根本保证。我们的一切工作，包括各民族的非物质文化遗产保护、保存工作，都应当以此为根本目的。三是强调开展非物质文化遗产工作要有利于促进社会和谐和可持续发展。党的十七大报告指出：“建设和谐文化，培育文明风尚。和谐文化是全体人民团结进步的重要精神支撑。”“和谐社会要靠全社会共同建设。我们要紧紧依靠人民，调动一切积极因素，努力形成社会和谐人人有责、和谐社会人人共享的生动局面。”[14]几千年来，中华文明之所以生生不息，一个重要的精神和思想就是主张“天人合一”、“和而不同”，强调人与自然、人与人、人与社会之间的和谐共处，强调国家、民族、群体之间的和谐共处。以人为本、和谐共存是中华文明人文精神的一个重要核心价值，也是我们保护那些体现中华民族优秀文化传统，具有历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产的本质所在。“可持续发展”（sustainabledevelopment）这一概念最早于1972年联合国人类环境会议所提出，意指既满足当代人的需求，又不对后代人满足其需求的能力构成危害的发展。最早主要指自然环境、生态、资源与开发利用之间的平衡协调发展，其后广泛运用于自然、环境、社会、经济、科技、政治等诸多方面。因此，可持续发展是一种建立在社会、经济、文化、人口、资源、环境相互协调和共同发展的基础上的科学发展。这既是科学发展观的基本内涵，也是中国特色社会主义建设中的一个重要内容。要实现经济社会的可持续发展，一个必不可少的重要内容就是要保持文化的多样性和非物质文化遗产的可持续性。这也是联合国《保护非物质文化遗产公约》中的一个重要内容。保持非物质文化遗产的可持续性包括两方面，一是采取各种措施使非物质文化遗产得以认定、记录、建档、传承和传播，使其真实并完整地保留下来；二是在有效保护的前提下，通过合理的创新、开发与利用，使其与现代生活相结合，在现今以至未来社会中得以不断延续和发展。（三）坚持保护为主、合理利用、促进发展的原则包括非物质文化遗产在内的所有文化遗产都是一个国家、民族历史文明的载体，是绝对不可再生的文化资源。这种“不可再生性”也就是文化遗产的本质属性。但是，由于观念认识上的差异和市场经济环境中追求经济效益的原因，保护与利用的矛盾日益尖锐和突出，成为文化遗产保护工作面临的一个主要问题。一个突出的现象就是为了谋取经济利益，对文化遗产采取“竭泽而渔”的政策，进行破坏性开发利用。这种破坏性开发利用的本质特点就是为了实现经济效益，不尊重文化遗产的自身规律，不惜破坏文化遗产的原真性或原始形态，毁坏文化遗产的原生态环境和历史风貌；或无限制地发展旅游人口，使文化遗产本身难以承受。在对非物质文化遗产的开发利用中，也存在着一些突出问题，最突出的就是“重利用，轻保护”，把经济效益作为评判标准，陷入商业开发的误区。如对一些市场价值不高的非物质文化遗产，任其流失、消亡；对一些具有经济效益的非物质文化遗产，不惜采取割裂、破碎的方法任意改变其原生形态，破坏其持续发展的文化内涵。如一些地方出现的民俗旅游点、民俗风情园，将非物质文化遗产演变为纯粹的商业行为，甚至迎合低俗、庸俗的文化品位，使其丧失了内在的文化精神。2005年国务院办公厅颁发的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中，明确提出了非物质文化遗产必须遵循“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”的工作指导方针，这既与我国文物保护工作指导方针基本一致，也是非物质文化遗产工作特点和规律的经验总结，还是非物质文化遗产法立法中的一个重要的指导方针。这一方针深刻阐明了保护和利用的关系。在这个方针中，“保护”和“抢救”是一切工作的前提和基础；“利用”是在“合理范围”内的利用，即在尊重非物质文化遗产客观规律下的利用；“传承发展”是非物质文化遗产工作的目的。因此，在任何时候、任何情况下，都要坚持把非物质文化遗产的保护、保存放在主要位置，坚持把它作为中心任务来抓。没有保护，就谈不上利用。利用必须是合理的、科学的。要在实现有效保护的前提下，积极对非物质文化遗产资源进行合理的利用。因此，非物质文化遗产法规定，国家鼓励和支持发挥非物质文化遗产资源的特殊优势，在有效保护的基础上，合理利用非物质文化遗产代表性项目，开发具有地方、民族特色和市场潜力的文化产品和文化服务。[15]坚持在“有效保护”的基础上积极“合理利用”，这是非物质文化遗产法确定的又一项重要原则，是非物质文化遗产工作方针在法律中的本质体现。一方面，“有效保护”是开发利用的基础和前提。对非物质文化遗产代表性项目进行开发利用，要把“保护为主”和“抢救第一”放在首位，做好调查、认定、建档和传承工作，保护文化资源环境；在开展生产性保护时，要防止以假乱真、粗制滥造等破坏非物质文化遗产项目的行为；在利用非物质文化遗产代表性项目进行创作、改编、出版、表演、展示、产品开发、旅游等活动时，应当充分尊重并珍视非物质文化遗产代表性项目的真实性，遵循其自身发展规律，保护好它的形式和核心内涵，避免对其进行肢解和歪曲。另一方面，积极地合理利用非物质文化遗产代表性项目具有的重要意义，使非物质文化遗产在生产生活实践中得到传承发展，实现非物质文化遗产保护与经济社会协调发展的良性互动。开展非物质文化遗产生产性保护是传承发展非物质文化遗产的重要方式。我国许多非物质文化遗产之所以能够流传下来，就是在长期的生产实践过程中，不断改进和发展起来的，具有旺盛的生命力。在保护这些项目本真性和核心技艺的前提下，通过合理利用，不仅可以为保护提供更多的资金来源，而且可以在市场环境中更好地推动这些项目的传承发展，增强了非物质文化遗产的生命力和活力，既传承了文化，也充分发挥了社会效益和经济效益。而且，合理利用非物质文化遗产代表性项目，充分发挥非物质文化遗产优势，开发具有鲜明的地方、民族特色的文化产品和文化服务，挖掘市场潜力，不仅可以增强非物质文化遗产的生命力和活力，推动非物质文化遗产融入当代社会、融入生产生活；也能够让当地的传承人和群众获得经济收益，提高他们的传承积极性，为非物质文化遗产保护和传承奠定持久、深厚的基础；同时，可以促进地方经济结构调整和经济发展，满足人民群众多样化的精神文化需求。五非物质文化遗产法确立的几项重要法律制度（一）调查制度非物质文化遗产的调查是非物质文化遗产保存、保护工作的基础，直接影响到非物质文化遗产的认定、是否列入名录和非物质文化遗产的传承、传播、弘扬等工作。只有通过进行非物质文化遗产的调查，才能全面了解和掌握非物质文化遗产资源的种类、数量、分布情况、生存环境、保护现状及存在的问题。为此，法律必须对非物质文化遗产调查的主体、程序、要求等作出规定。调查既包括政府部门组织的普查，也包括社会组织和个人进行的其他方式的调查。非物质文化遗产法所确立的调查制度包括几个内容：一是规定县级以上人民政府根据保护、保存工作需要，组织开展非物质文化遗产的调查，调查由文化主管部门负责实施。其他有关部门可以对其工作领域内的非物质文化遗产进行调查。公民、法人和其他组织可以依法进行调查。[16]非物质文化遗产是公共资源，任何组织和个人都不能独占，政府的文化行政管理部门有责任有义务承担主要调查工作。同时，政府可以动员相关机构、团体和个人的力量开展相关调查。自2005年至2009年，文化部开展了第一次全国非物质文化遗产普查工作。据不完全统计，参与这次普查的工作人员有50万人次，走访民间艺人115万人次，投入经费8亿元，收集珍贵实物和资料29万件，普查的文字记录量达20亿字，录音记录23万小时，拍摄图片477万张，汇编普查资料14万册，普查出非物质文化遗产资源总量近87万项。通过全国范围内的非物质文化遗产普查，对各地区的非物质文化遗产进行了系统和科学的记录，摸清了全国非物质文化遗产资源总量和分布情况，以及各门类非物质文化遗产资源的价值、特色及其传承和发展状况，认定和抢救了一批具有历史文化价值、处于濒危状态的非物质文化遗产。二是规定调查时应予以认定、记录、建档，建立健全调查信息共享机制，有关档案和数据信息应当公开。[17]建立档案是保存非物质文化遗产的重要措施，是指通过搜集、记录、分类、编目等方式，建立完整的档案。为了使调查的记录能够完整、系统地保存，应当建立反映非物质文化遗产基本面貌的档案。这既是调查工作的延续，也是其他保护工作的基础。调查结束后，文化主管部门要运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种方式，对非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录，建立档案和数据库，将调查成果物质形态化，为非物质文化遗产的保护、保存工作打下良好基础。目前，文化部及中国非物质文化遗产保护中心成立了中国非物质文化遗产网、中国非物质文化遗产数字博物馆等；省级文化主管部门都基本建立了数据库。将非物质文化遗产档案和信息上传到网络上，运用现代数字技术向全社会宣传、展示非物质文化遗产。三是规定境外组织或者个人在我国境内调查的，应报经省级文化主管部门批准。调查两个以上省（市、区）的，应报经国务院文化主管部门批准。调查结束后，应向批准的文化主管部门提交调查报告和实物图片、资料复制件。境外组织的调查应与境内非物质文化遗产学术研究机构合作进行。[18]近年来，境外组织、个人到我国境内进行非物质文化遗产调查的情况逐渐增多，这体现了我国传统文化的吸引力，但是也给我国的非物质文化遗产保护带来了一些不容忽视的问题。为了从法律制度上对境外组织、个人在我国境内实施非物质文化遗产调查的行为进行规范，法律对境外组织、个人在我国境内进行非物质文化遗产调查应当遵循的程序作了上述规定。上述规定主要从程序上对境外组织或者个人在我国境内的调查活动进行了规范，增加了必要的管理措施，并没有禁止境外组织或者个人来华进行非物质文化遗产调查，不影响正常的旅游观光活动，也不会限制正常的国际文化交流。（二）名录制度非物质文化遗产代表性项目名录制度是保护我国非物质文化遗产的一项重要的基本法律制度。建立名录制度有利于突出保护重点。由于非物质文化遗产数量庞大，内容繁杂，保护必须有所取舍、有所侧重，重点保护那些体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产。建立非物质文化遗产代表性项目名录可以使我国有限的行政、财力资源得到科学利用，有利于推动我国非物质文化遗产代表性项目的抢救、传承、传播，加强中华民族的文化自觉和文化认同，同时，建立名录制度也与国际公约的履行相一致。法律规定的调查制度有几个主要内容：一是规定了建立非物质文化遗产代表性项目名录的政府层级，列入国家级和地方代表性项目名录的条件。即国务院建立国家级非物质文化遗产代表性项目名录，将体现中华民族优秀传统文化，具有重大历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产项目列入名录予以保护。省、自治区、直辖市人民政府建立地方非物质文化遗产代表性项目名录，将本行政区域内体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产项目列入名录予以保护。省、自治区、直辖市人民政府可以从本省、自治区、直辖市非物质文化遗产代表性项目名录中向国务院文化主管部门推荐列入国家级非物质文化遗产代表性项目名录的项目。推荐时应当提交下列材料：（1）项目介绍，包括项目的名称、历史、现状和价值；（2）传承情况介绍，包括传承范围、传承谱系、传承人的技艺水平、传承活动的社会影响；（3）保护要求，包括保护应当达到的目标和应当采取的措施、步骤、管理制度；（4）有助于说明项目的视听资料等材料。[19]二是规定了列入国家级和地方代表性项目名录的条件，国家级代表性项目的推荐、建议、评审、公示、拟定、批准、公布等产生程序。法律规定：国务院文化主管部门应当组织专家评审小组和专家评审委员会，对推荐或者建议列入国家级非物质文化遗产代表性项目名录的非物质文化遗产项目进行初评和审议。初评意见应当经专家评审小组成员过半数通过。专家评审委员会对初评意见进行审议，提出审议意见。评审工作应当遵循公开、公平、公正的原则。国务院文化主管部门应当将拟列入国家级非物质文化遗产代表性项目名录的项目予以公示，征求公众意见。公示时间不得少于20日。国务院文化主管部门根据专家评审委员会的审议意见和公示结果，拟订国家级非物质文化遗产代表性项目名录，报国务院批准、公布。[20]三是规定了国家级和地方代表性项目的保护规划、区域性整体保护和专项保护规划、对保护规划实施情况的监督检查等内容。法律规定，国务院文化主管部门应当组织制定保护规划，对国家级非物质文化遗产代表性项目予以保护。省、自治区、直辖市人民政府文化主管部门应当组织制定保护规划，对本级人民政府批准公布的地方非物质文化遗产代表性项目予以保护。制定非物质文化遗产代表性项目保护规划，应当对濒临消失的非物质文化遗产代表性项目予以重点保护。[21]（三）传承制度与物质文化遗产相比，非物质文化遗产最大的特点是依托于人而存在，以声音、形象和技艺等为表现手段，以口传心授为延续方式，是一种活态文化。非物质文化遗产虽然也有物质的因素或载体，但其价值主要通过人们行为活动的动态过程体现出来，反映的是人们的情感、智慧、思维方式、审美观和价值观等精神的因素。非物质文化遗产的“活态”性，决定了其保护方式与物质文化遗产有很大区别。非物质文化遗产除了采取认定、记录、建档等措施予以保存外，更重要的，是对体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产采取传承、传播等措施予以保护，即通过传承、教育、宣传、展示等手段使其在相关社区、群体或社会中得以实现现实延续和发展。代表性传承人是非物质文化遗产的重要承载者和传递者，他们的存在和发展，使非物质文化遗产得以保持、延续其生命力。为此，法律确立了以代表性传承人为核心的传承制度。通过政府行为和社会力量支持或保障自然传承活动的实现，包括采取技术、行政、财政等措施，建立传承人保障制度，促进非物质文化遗产的传承。对传承方面的主要规定包括：一是规定国务院文化主管部门和省、自治区、直辖市人民政府文化主管部门对本级人民政府批准公布的非物质文化遗产代表性项目，可以认定代表性传承人。非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人应当符合下列条件：（1）熟练掌握其传承的非物质文化遗产；（2）在特定领域内具有代表性，并在一定区域内具有较大影响；（3）积极开展传承活动。认定非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人，应当参照执行本法有关非物质文化遗产代表性项目评审的规定，并将所认定的代表性传承人名单予以公布。二是规定县级以上人民政府文化主管部门根据需要，采取下列措施，支持非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人开展传承、传播活动：（1）提供必要的传承场所；（2）提供必要的经费资助其开展授徒、传艺、交流等活动；（3）支持其参与社会公益性活动；（4）支持其开展传承、传播活动的其他措施。三是规定非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人应当履行下列义务：（1）开展传承活动，培养后继人才；（2）妥善保存相关的实物、资料；（3