从中西比较看中文“美”的词性其及意义,美学论文

从中西比较看中文“美〞的词性其及意义,美学论文美的观念，首先从美字中具体表现出出来。萨堤威尔(CrispinSartwell)在其(美的六个名字〕一书中，呈现了六个文化中不同的美字所内蕴的不同词义:英语中的beauty是围绕着渴望而来，希伯来语中的yapha是围绕着生长和繁盛而来，梵语中的sundara是围绕着神圣而来，希腊语中的tokalon是围绕着理念而来，日语中的wabisabi(侘寂)是围绕谦虚和求缺而来，印都是梅赜文本，假如像不少学者那样视其为伪，那整个(尚书〕就没有美字。当有必要出现美字时，用的是内含着善而又具美感的休字。休字贯穿于整个(尚书〕之中，共出现39次，几乎全被西汉的孔安国(传)和唐代的孔颖达(疏和正义)明确地注释为美。同样，在(诗经〕的(颂〕(雅〕中也没有一个美字。(颂〕中要表示出美之义时，用得最多可以以讲是(颂〕中美的核心的是皇皇(雅〕中要表示出美之义时，用的最多可以以讲是(雅〕中美的核心的是威仪。中国美学以上四个特征，都与中国文化的整合性思维方式有关，在中国美学的四个特征中，五官美感平等，造就了中国之美在一切领域的泛化，美与善同意，造就了美字进入不了中国美学的价值高位。这两大特点，在与西方美学的比拟中愈加鲜明地具体表现出出来。二、从中西比拟看中文美的词性其及意义中国文化讲究整合性，一个字也是如此。在中文中美既是名词(如西施之美、居屋之美、山川之美)，又是形容词(美言、美德、美差)、感慨词(美哉，好美)。而且美不仅指客观之美，还指主体的美感，如色之于目也，有同美焉((孟子尽心下〕)，毛嫱丽姬，人之所美也((庄子齐物论〕)。美只一字而可多方流动，正是中国整合性思维的具体表现出。在西方，美，首先要分成名词(美)和形容词(美的)，如希腊文中的ο和，拉丁文中的pulchritudo和pulcher，英文中的beauty和beautiful。前者更强调美是事物的客观属性，后者更突出客观事物之美与主体感受的关联。进而，有个别事物之美和普遍一般的美，这样名词也需要两个:一个用来指个别的详细之美，一个用来指一般的抽象之美。这里，西方语言基本上用形容词充为名词指详细之美，而原有名词作抽象之美。在区分性思维的指引下，西方关于美字的使用集中在三个方面:一是区别高级感官(视听)而来的美和由低级感官(味、嗅、触)而来的美。亚里士多德宣称，只要高级感官感到愉快的才算美，而低级感官感到愉快的不算美。二是心灵是高于感官的，因而心灵感到愉快的也算是美，比方柏拉图的着作里常看到的制度之美、法律之美、道德之美、思想之美。用当代美学的目光来看，假如讲第一方面是力图在把美与非美区别开来，那么第二方面又是在把美与非美混淆起来。在古希腊和中世纪，这两个方面交互出现，似乎与中国古代一样都是一种泛美的观念，但其实是不同的。西方的泛美观是在区分性的原则中出现的，而中国的泛美是在整合性的原则中出现的。中西之间的一个最大差异不同在于美由于区分而走向文化的高位，这就是柏拉图的美的理式的出现。西方区分性原则在美上的进一步演进，在近代产生了第三个方面用于纯粹审美意义的美。这由两个方面构成:一是在哲学上的整体区分，真、善、美构成各自不同的领域。在主体方面，真对应理性之知，善对应意志之意，美对应感性之情。在知识上，与真对应的是逻辑学，最典型地具体表现出在科学和哲学上;与善对应的是伦理学，最典型地具体表现出在宗教和道德信仰上;与美对应的是美学，最典型地具体表现出在艺术上。这样，美一方面仍然像古代一样，与低级的感官快乐区分开来，另一方面与古代不同，与科学、哲学、宗教、伦理区别开来，构成了(从主体上讲的)美学或(从客体上讲的)艺术哲学。这一区分，一方面在于艺术的演进，即经过古代的与手艺和科学不分，到近代的与手艺和科学区分开来，构成建筑、雕刻、绘画、音乐、文学、戏剧等美的艺术，其目的就是追求美;另一方面在于美感的演进，在近代它既不同于一般感性感官的快感，又不同于理性概念的快乐，而是一种超功利概念的快乐。而这一超功利超概念的快乐，只要在艺术上才能够纯粹地获得。美感与艺术的结合，构成了西方美学即艺术哲学。西方由区分性而来的美，与中国由整合性而来的美的最大差异就是西方的真、善、美是平等的，三者共同构成了宇宙、上帝和人的整体;而中国的真、善、美是有等差的，美只要具体表现出真和蔼慈善时才是正面的，偏离真和蔼慈善时则是负面的。因而，中国的美被从文化的高位上排挤出去，这就是(尚书〕和(诗经〕的(雅〕(颂〕无美字的原因。在西方的区分性原则中，美能够本身就是目的，进而真、善、美能够并列，而在中国的整合性原则中，美假如以本身为目的，就有可能偏离文化的方向，只要以善为目的，美才是值得肯定的。三、从美到美学:美学语汇与中西美学的演进西方对美字的区分，重要的在于两点:一是详细之美和抽象之美的区分。在这一基础上，柏拉图提出了美的本质是什么，进而把作为现象的详细之美与作为本质的理式之美区别开来，创始了西方美学追求美的本质而构成美学体系的基本理路。二是美与美感的区分。美感是感觉印象与思想的合一，因此既是感觉又带有认知理性元素于华而不实。当西方近代重要考虑由外在感官与内在感官的趣味问题之时，美的问题变成了美感的问题，从主体上来讲，这就是从夏夫兹伯里到康德用美感(区别于感官的快适和概念的愉悦)来对美进行定义。从客体上讲，就是巴托对美的艺术范围确实定，来对美进行定义(艺术的目的是追求美，美就是区别于真和蔼慈善的与美感经历体验相对应的客体)。而主体的美感和艺术的美感，都远远不止于对美之感，霍布斯、丢勒、歌德、西布里等都提出太多种多样的美学类型，当时最着名的是柏克和康德提出的美与崇高。20世纪理论家回望过去，以为除了美与崇高之外，还有pictur-esque(如画)，构成了不同的美感类型。然而，无论是美之感、崇高之感，还是如画之感，都属于aesthetic(美感或审美感或美学感)。而当aesthetics于20世纪初进入东亚，日本学人用汉语美学去与之对译，中国学人又确认了这一对译。而西方的aesthetics(美感学)之所以在中文里成了美学，在于美字在古代汉语里兼有美和美感两种词义。只要当在当代汉语里，十分是经过苏俄型主义哲学对当代汉语学术语汇的规训之后，美与美感区别开来，美学对aesthtics的对应才变成了一个问题。对于本文来讲，需要考虑的是:西方美学基本是由详细之美和抽象之美与美、美感的区分而来，而中国之美，则是由一个美字圆转展开，这构成的中西美学各自的特质是什么?另外，西方美学由于区分性而把美升到哲学的理式高度，而中国之美由于整合性却升不到文化之道的高度，这里面内蕴的中西美学各自的特质是什么?最后，讲一个与中西美字甚有关联的现代美学的演进问题。西方文化从近代到20世纪60年代之后，十分是21世纪以来，正在从区分走向整合，在美学上，以生态美学、身体美学、生活美学三大领域突显出来。这三种美学都要求从康德的纯粹的审美感受中超越出来，而走向一种与功利、生活、自然乃至与概念相关联互相渗的美学，这好似是走到了与中国古代的整合之美上来了。但是，这只是一种浅薄之见。西方美学无疑会在全球互动中超越本身，也会吸收中国古代整合性美学的长处，然而并非离开西方由区分性美学带来的特色。因而，中国现代美学面对西方美学的新转向时，对其本质应有清醒的认识。而且要清楚，生态美学、身体美学、生活美学是一种朝向beauty(美)的方向的演进，而aesthtics(美感)除了美之外，还有更广大的领域，比方在20世纪以来有着宏大影响的荒唐、恐惧、媚世、堪鄙等。因而，瞻望将来，从西方aesthtics(美感)的角度，而不从中文美的角度去考虑中西美学乃至全球美学的演进，是甚为重要的。而要很好地理解这一点，梳理中文美字的起源、内容、特点以及其在现代中国的演进，又显得重要起来。参考文献［1］古文字诂林编写组．