中国艺术的基本精神

1/8中国艺术的根本精神人类中手艺最超群的和最有鉴赏力的人民……至于绘画事耕作，无奇不有」。中国的雕刻、园林艺术也受到人们的赞扬。秦兵马俑的开掘，轰动了方的界限，而具有世界性的魅力。中国的艺术为甚么具有这种世界性永恒的魅力呢？这是由于中国艺术的魅力来自于它的传神似等问题。只有在宽阔的背景上来争论和探讨它，才能展现中国艺术精神之博大与精深，才能真正表达东方文化精神的特征。礼乐一体，诗画同源在中国，艺术传统早就受到重视。古代的「艺术」的「艺」有「艺术」和「技艺」两种涵义。诗人、艺术家和手工业者一样，都被称为操「技艺」的匠人。中国古代教育以「六艺」为主要内容。这六艺是礼、乐、射、御、书、数，其中礼、乐居首位，两者并为一体。有礼必有「乐」有关系。历代儒学家都把「乐」看作是道德感化和政治教化的手段。乐在艺术领域和孔子说：「兴于诗、立于礼、成于乐」，「礼乐不兴，则刑罚不中，刑法不中，则无所措手足。」可见，孔子是格外重视音乐的，他把「乐」看作人们修身成仁和兴邦治国的根本。孟子、荀子也很重视「乐」的作用。荀子的《乐论》特地论述了音乐的审美、教育作用。认为乐「可以善民心」、「移风易俗」，可以使「民和」、「民齐」、「兵劲城固」。《礼记》中的《乐记》也特地论述了音乐的本质、音乐的美感、音乐的作用以及乐与礼的关系，是孔封建社会可以说是礼必有乐，无乐不成的社会。著名的《诗经》、《楚辞》、《汉乐府》原不附属于礼，更不附属于法，而是一门独立的艺术。舞蹈、诗歌的综合艺术。诗经三百篇可以朗读，也可以弦弹、唱歌和舞蹈。其后历代诗词既可以配曲演唱，也可以翩翩起舞。同一时期，在文学作品中表现出来的美学观念，在绘画、格和陶渊明诗的风格、《世说语》中的风格是一脉相通的。汉唐以后，诗画的艺术精神、美学观念也是相近的，两者结合得很严密，在抒情、达意、畅神、求趣等方面都是全都的。东晋大画家顾恺之的名作《洛神赋图》，奇异地把诗的梦想，在造型艺术上加以形象化，制造了诗、画结合的出色范例。之画，画中有诗。」诗中有画，是指诗的意境鲜亮如画；画中有诗，是说画中有诗一般的意境美。有人形容诗是无颜色的画，画是有颜色的诗，其道理都是一样的。无论是诗还是画，与画，直接融入于一个画面之内，形成一个完整的统一体，这也有别于西方艺术，因此，历史上曾消灭过很多著名的题画诗。这些题画诗，也颇有特色。代的题画诗格外盛行。以诗咏画，以诗意发挥画意，进而以诗境开扩画境，诗画结合，画的画鹰、画山水诸大篇，搜奇抉奥，补笔造化……子美创始之功伟矣。相映成趣的，是全都的。一重要工具，进展线条造型制造的，讲究「笔墨情趣」，两者审美观点是全都的。有诗情画意，绘画中有园林佳景，诗文中也常常描写园林，杜甫的「名园依绿水，野竹上青霄」，两句诗所描绘的园林佳景，不行胜数。汉代司马相如的《上林赋》就是以皇家园林为珍异兽、奇花名果以及宴乐狩猎等活动。依据园林的格局、山石水草的刻意点缀及其风格，人们把江南私家园林比做诗词，把皇家园林比做汉赋，是格外形象的比方。山水画家的迭石盆景作品。由此可见，中国的绘画、诗文、园林艺术三者是相互影响的，相得益彰。从上述分析我们可以看出，在中国文化中，礼乐一体，书画同源，诗画一家，文史哲自古难分，绘画、书法、雕刻、园林等艺术精神有相通的地方，相互影响；而在西方文化中，乐舞具有这种融合性和相通性呢？这是由于中国各类艺术精神根本上是全都的讲理、讲形，而理与形这二者都属于物的范畴，物具万象，所以必定是分，互不联系。物我一体，崇尚自然尚自然。孔子说：「仁者乐山，智者乐水」。老子说：「人法地，地法天，天法道，道法自然」。道家所谓的「道」即指艺术精神，艺术精神来自自然。庄子认为道是「美」，天地是「美」的，并明确指出「天地有大美」，美的效果必定是乐。山大美、至美产生的乐为「至来。中国山水画到宋元时期已进展到顶峰，格外留意人和自然的和谐统一，感情上也相互沟通。然风光和画家对自然风光的深刻感受融为一体，和谐而又统一，给人以美的感受。的精华。当我们闲逛于园林，眼前呈现的是秀丽的自然图画，所感受到的是活的艺术形象，种宽广也包含人和自然的和谐而又统一。绘画是画家对客观景物的描绘，有一个「物」与「我」的关系问题。最早提到绘画中的这个耳，难成而写好，不待迁想妙得也。」这里的「迁想」，即想象力，指画家在构思的时候，必需迁移自己的思想，深刻地生疏世界，进展选择，才能有所「妙得」，从而制造诞生动的「夫以应目会心为理者，类之成巧，则目亦应同，心亦俱会。应会感神，神超理得」。这里的「应目会心」，即要把握住神。唐代张璪把这种思想具体化为「外师造化，中得心源」。与画家主观精神的「心」有机地统一起来。清代著名画家石涛在《画语录．山川章》中说：集中地再现自然山水之美，即到达「山川与予神遇而迹化」的物我同化，才能制造出感人的生动的艺术象形。留意意境，追求情趣中国艺术格外重视意境，追求情趣。不管绘画、书法，还是雕刻、建筑、园林都是如此。意境是中国古典美学的重要范畴，是指艺术家从对客观事物的观看、生疏在画面上产生一种动人境地，这是艺术家主观情感与客观物境相互交融而形成的艺术境地，也是艺术家与自然相近而又相融的精神感受。作为艺术的绘画、书法、雕刻、建筑、园林等到音乐时说：「凡音之起，由心动也。人心之动，物使之然也」。这里涉及到物境，但只到感动物心为止，至于人心与物境相互交融的关系尚未加以论述，后来的艺术家多有论及。乡村，渐近城市，趋于吵闹，到达虹桥时，万头攒动，掀起了第一个高潮。然后画城外，略为松缓。待进入城门后，万商云集，百业兴盛，消灭了其次个高潮。整个画面有弛有张，有疏有密，既有比照，也有节奏，它如同一支无声的交响曲，动听和谐而又气概磅礡，颇具艺术感染力。中国书法讲究线条的运行和变化。「线」是中国书法创作抒写情思，塑造物象，制造意境，正是看到了夏日的云峰，才启发了他的创作灵感的。严峻、神圣和崇高的意境。苍天是圆的蓝色的，大地是方的，土地是黄的。天坛的建筑大量用了圆形和方形。圜丘、祈年殿、皇穹宇都是圆的。圜丘四周的矮墙，皇穹宇、祈年殿的屋顶都用蓝色的琉璃瓦。圆形之外又用了方形的围墙。天坛还种有大片松柏屋顶，有的屋顶作成曲面形，屋檐到四个角都微微向上翘起，看上去屋顶面、屋脊、屋檐都是弯的。后来又制造了悬山、硬山、庑殿、歇山、卷棚、攒尖六种形式，还把屋脊上的构件的瓦头也都雕刻上形形色色的花卉、草木、禽兽，增加了建筑物的情趣。术、花树栽培、迭山环水及文学绘画于一体，表达了自然美和艺术美的统一。自魏晋以后，强调把客观的自然之「景」与造园家主观的「情」结合起来，把自我摆到自然环境中去，既模仿自然，又追求曲折变化的诗情画意，这是由于中国园林的营造者大多是诗人、文学家、情趣的境地。中国的园林，它不是画，但有着画一般的风景形象；它不是诗，但有着诗一般迷人的意境。这种「诗情画意」的意境，是中国园林的精华。留意神似，讲究气韵中国艺术留意神似，留意表现物的神态，抒发艺术家所获得的意趣，托物寄意，寓情于景，以形写神，提倡神形兼备。绘画、雕刻、书法、园林、建筑尤为如此。绘画方面，画人物，着力表现人物的精神和共性；画草木、花鸟，着力表现它们的意趣和形态特点；画山水着重表现山水风景美的境地和季节气候变化的特征。因此把「气韵生动」列为绘画「六法」的第一位。汉代人物画，是由画的故事来表现其意义和价值的，求意义、价值于绘画自身之外。魏晋及其后的人物画，主要是由通过形来表现被画的人物之神，来打算其意义、价值时代绘画的大进步，正在于此。顾恺之在《画论》中明确提出「以形写神」的主见，他把「传神写照」作为人物画的最高境地神，写照是为了传神。他还提出「传神阿堵」等写神的方法。这些传神的主见，成为中国人物画、山水画的传统。后来到了宋代的欧阳修、沈括、苏轼，又使这些主见见解发挥得更为精深。欧阳修提出「古画画意不画形」，并认为「萧条淡泊」的意境远比「飞走快速」的禽兽更难表现。沈括从艺术赏识角度，说明白书画贵在神韵的道理，他说神会，难可以形器求也。世之观画者，多能指责其间形象位置，彩色瑕疪而已；至于奥理冥意到便成，故造理入神，迥得天意。」王维绘画的特点是有猛烈的主观抒情性，画中融入了他的思想和性格。因此他的画「纵笔潜思，参与造化」，「画思入神」。绘画能入神，得神似，也就有了诗的情韵和意趣，画中自然有诗了。苏轼也格外强调神似。他认为「论画以形似，见与儿童邻」；还说：「观士人画，如阅天下马，取其意气所到」。这里用相马来比方赏识画的道理，我们评一匹马是不是好马，首先要看这匹马是否有神骏之气；同样，我们评一幅画的优劣，也要看这幅画有没有神韵和意趣。苏轼画的朱竹，风致潇洒，别有情趣，是似，聊以自娱耳」；明代画家徐渭主见「不求形似求生韵」，而且创「大写意」画法。明末八大山人朱耷，他画的飞禽走兽，往往寥寥数笔，初看不知画的是甚么东西，细细一看，才知道意趣无穷。在中国古代画论中消灭的所谓「神」、「心」、「意」、「韵」、「气」以及「气韵」、「神韵」、「神气」、「生气」、「生韵」、「意趣」等等实际上都已成为神雕刻艺术之中。必有神、气、骨、肉、血，五者阙一，不成为书也。」他把「神」放在第一位，「神」就是似」。最高美学追求就是传神，呈现人物的内心世界和刻划人物的神情形态。就以佛教雕塑来说，的感觉，富于「动心」的艺术效果。从上述分析，我们可以了解到中国艺术中所谓的「神」，既指客观事物的精神，又指艺术家术形象、作品，表达自己主观的精神和情趣，使主观客观的精神相契合。所谓神似，就是两者交融又契合的具体表达。这样的艺术形象，就比