中国优秀传统文化的世界价值

中国优秀传统文化的世界价值中国传统文化的精粹之处，有超出地域和时代，为世界文明的发展所客观需要的价值和成分，为人类文明的发展做出了重大贡献，值得人类所吸取和发扬。中国传统文化中有一个“和合”的思想脉络。中国传统文化注重人生与宇宙自然的和谐，促成自然、人类、社会达至一个有机整体。这种和谐精神不仅是处理人与自然关系的原则，而且是协调人与人之间关系的原则。孔子讲的“和而不同”千百年来似乎已经是中国人特有的一种思考方式和行为指导，贯穿在日常生活中。孔子以“和”作为人文精神的核心。其弟子有子曰：“礼之用，和为贵。”认为治国处事、礼仪制度，以“和”为价值标准。在处理人与人之间的关系时，孔子强调：“君子和而不同，小人同而不和。”既承认差异，又和合不同的事物，通过互济互补，达到统一、和谐。这与“同而不和”，取消不同事物的差异的专一观念形成对照。其意义和价值主要体现在：1、在思维方式上不同于“斗争哲学”。“和而不同”不是不讲矛盾、斗争和冲突，而是既承认矛盾、差异，又解决矛盾，使诸多异质要素、各个不同的事物在对立统一、相互依存的和合体中，求同存异，形成总体上的平衡、和谐、合作，把斗争限定在一定的范围内，并吸取各要素的优质成分，择优汰劣，促使新事物的产生，即由旧的和合体发展为新的和合体，由此而促进事物的不断发展。2、对内推动长治久安和安定团结。市场经济必然充满了竞争。竞争是为了发展，但也需要协调个人与社会、不同利益集团、不同社会阶层之间的利益关系，以共谋发展、可持续发展，实现国家的长治久安和人民的安定团结。3、有利于建设和谐世界，推动世界和平。世界上有220多个国家，有好几千个民族，在经济、政治、文化等各个方面都存在差异。而在以和平的方式解决矛盾、冲突，摒弃冷战思维方面，中国传统文化中的和谐思想可提供解决的指导思路，使人类文明在迎接新时期的挑战中，相互吸取优长，和谐发展。4、有利于推进中华民族的大团结。“一国两制”是邓小平同志提出的创造性的构想，与中华民族的“和而不同”思想也有某种契合的因素。“一国两制”构想既有鲜明的时代特征，又有深厚的历史文化基础，容易得到港、澳、台同胞和海外华人的认同。在儒家看来，充满生机和活力的宇宙物类是相互依存、相互生成的。他们在人与自然的关系上主张天人之际息息相通；在处理人际关系上，主张以“礼”和“仁”作为行动准则，为人处世以“和为贵”。所以，儒家倡导“天人合一”的思想。“天人合一”不仅包括人与万物的和谐，而且包括人与人的和谐。它把自然人格化，人格自然化，使人的精神融于自然之中，从而反映出人与自然共生共荣的关系。在新的全球化时代，现代化可以具有不同的文化形式。中国传统文化中影响深远的儒家传统价值，如“己欲立而立人，己欲达而达人”的忠道，“己所不欲，勿施于人”的恕道，“仁者爱人”的仁道亦是文明对话不可或缺的基本原则。这些儒学中的精华亦应成为普世价值，而对世界文明的发展做出贡献。中国传统文化中的普世价值资源丰富。中国文化的很多方面，同样体现了普世价值。第一，正义。一般来说，它与公正、公平、公道是同一概念，表示在恰当的制度安排下，人们得到应该得到的福利、惩罚等。“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。”公平、正义与人生而平等相伴相随，承认人生而平等是达到公平、正义的前提。中共中央十七大明确提出“树立社会主义民主法治、自由平等、公平正义理念”，在收入分配方面“初次分配和再分配都要处理好效率和公平的关系，再分配更加注重公平”，在经济发展方面要“统筹区域发展，统筹城乡发展”，要建设社会主义新农村。当代美国著名政治哲学家、伦理学家罗尔斯认为，正义是构成一个组织良好的人类联合体的基本条件，他说：“正义是社会制度的第一美德，正如真理是思想体系的第一美德一样。”第二，中和。孔子是最早将“中”（合宜合礼、持中执中）与“庸”（恒常、用）连缀成一个伦理学概念、并赋予该概念一特殊道德意义的伦理学家。“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”。“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”（《中庸》）我们当今处在经济全球化、政治格局多极化的时代，国家与国家之间、民族与民族之间、各社会团体之间交往越来越频繁，边界争端、民族矛盾、宗教矛盾、核威胁等此起彼伏，我们中国坚持独立自主和平的外交政策。求同存异就是和，不称霸就是中。第三，仁德。“仁”就是同情心，即不忍之心。“人皆有不忍人之心。……，由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉！为仁由己，而由人乎哉？’”孔子的“仁”具有内外双重价值取向或价值意味。于内，“仁”既指一种植根于心的统率性仁爱品德，也是一种“爱人”的内在伦理情感。于外，“仁”主要指待人的伦理态度和规范，其中最基本地包括“亲亲”仁爱的孝悌之仁，“泛爱众”的“爱人”之仁，和合乎礼仪秩序的天下之仁。行仁政，天下可得到治理；不行仁政，则天下难以治理。孟子的仁政学说是当代中国“以德治国”的理论来源，是从中国传统文化中挖掘出来的宝贵财富。只有把法治和德治统一起来，才能更好更快地建设和谐社会，才能实现中华民族的伟大复兴。“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”要求人们在任何情况下都要保持自己的道德情操，当“仁”与“生”相互矛盾达到不可调和的时候，“无求生以害仁”，这是理想的精神境界。第四，天人合一。天人合一精神的实质在于人类与自然、个人与社会、心灵与肉体的和谐统一，道德理性与自然理性的平衡一致。中国传统哲学是“生”的哲学。《易传》说：“天地之大德曰生。”又说：“生生之谓易。”中国古代思想家认为，天地以“生”为道，“生”是宇宙的根本规律。因此，“生”就是“仁”，“生”就是善。孟子说：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”儒家主张的“仁”，不仅亲亲、爱人，而且要从亲亲、爱人推广到爱天地万物，因为人与天地万物一体，都属于一个大生命世界。此所谓“推己及人”、“推己及物”。因此，中国古代思想家又认为，天地万物都包含有生动活泼的生命和生意，这种生命和生意是最值得观赏的。人们在这种观赏中，体验到人与万物一体的境界，从而得到极大的精神愉悦。自然界不仅供人以生命必需的食品、物品，而且还给人以审美的享受。这是非常深刻的思想。清代大文学家蒲松龄的《聊斋志异》也贯穿着这种人与天地万物一体的意识。在这部文学作品中，花草树木、鸟兽虫鱼都可以幻化成美丽的少女，并与人产生爱情。蒲松龄创造的这些意象世界，充满了对天地间一切生命的爱，表明人与万物一体，生死与共，休戚相关。这就是现在人们所说的“生态美”。“生态美”也就是“人与万物一体”之美，即“天人合一”——“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”（《易传·文言》）第五，和谐包容。儒道互补、儒法结合、儒佛相容、佛道相通、儒释道合一，乃至基督教与伊斯兰教共存，构成了中国文化兼容并包、多样同一的突出特点。《论语》一开头就记载着孔子的教导：“有朋自远方来，不亦乐乎？”孔子这句话包含了极丰富的意蕴，对于我们今天理解和阐明中国文化的根本精神有重要的价值。中国人向来把来自远方的人当作可尊敬的朋友来看待，张开双臂欢迎，并且真诚地相信他们身上必有值得学习和借鉴的地方。由唐太宗开启的大唐盛世，正体现了孔子所表述的这种中国文化精神。孔子说：“学而时习之，不亦乐乎？”在中国人看来，通过学习来打开视野，提升自我，这是最快乐的事。学习的对象，不仅包括本土的文化，还包括境外异质的文化。处于盛世的大唐帝国，不仅有宽广的胸襟欢迎远方来的朋友，容纳外来的不同文化，而且还主动走出去学习，吸纳不同地区、不同民族的异质文化。玄奘大师和义净大师先后赴印度取经，就是光辉的例子，充分显示出大唐帝国吸收、包含外来文化的广阔胸襟。第六，崇尚和平。被誉为“百代谈兵之祖”的《孙子兵法》，是中国兵学的最高经典。这部兵学经典有一个最大的特点，就是它自始至终是教人善战，但同时又自始至终强调战争的残酷性和严重性，警告当政者、用兵者要“慎战”。后来的《孙膑兵法》继承《孙子兵法》的思想，也一再发出警告：“十战而十胜，将善而生过者也。”“兵非所乐也，而胜非所利也。”“夫乐兵者亡，而利胜者辱。”意思是说，十战十胜，未必是什么好事情。好战的人，一心只想通过战争去夺取胜利的人，早晚会灭亡，使自己见辱于天下。这两部兵学经典充分体现了中国传统文化的和平意识。举世闻名的万里长城更是中国传统文化的和平意识的标志。从公元前7世纪到公元16世纪，在大约2200年的时间里，中国先后有19个朝代修建过长城。长城的万里身躯横跨了大半个中国，见证了中国的漫长历史，也记载着中华民族生生不息的生命力。中国人为什么要修建长城？长城是中国人在和平的愿望下修建的。绵延万里的长城，包含着这个东方民族要过安宁生活的强烈愿望。一个爱好和平的民族，实在不愿打仗，才会投入这么多人力、物力去修长城。修建长城有说不尽的艰辛，甚至不少人因此付出生命。但与惨烈的战争相比，中国老百姓宁愿付出无限的辛劳来修建长城。中国文化从本质上不富于侵略性，世世代代修长城这一事实本身，就是最雄辩的说明。中国传统文化中体现普世价值的内容还有很多。我们要向世界展示中国文化中体现人类普世价值的内容，这将大大有助于国际社会对中国文化的了解、沟通和认同，有助于消除西方世界一些人对中国文化的隔膜、误解和曲解，从而大大有助于在国际范围内构建多元文明之间的和谐和共同繁荣。在尊重文化多样性的今天，我们也要正确对待别国的普世价值，正确处理本国普世价值与他国普世价值之间的关系：首先，“己所不欲，勿施于人”。所谓“己所不欲，勿施于人”，是说用自己的心推及别人，理解别人，对待别人，不把自己视为不好的东西强加给别人。德国总理默克尔、法国总统萨科齐不顾中国强烈反对，先后会见“藏独”分子达赖，严重侵犯了中国主权，损害了我国的利益。历史上德国、法国也出现过国家分裂、领土被割的悲情。两次世界大战以后德国曾经被分割占领，直到上世纪九十年代才实现国家统一；法国曾经在普法战争中战败，被迫割让阿尔萨斯和洛林两省给普鲁士。我国先贤大禹在治水过程中，三过家门而不入，经过13年的奋战，疏通了九条大河，乃“己所不欲，勿施于人”的崇高典范。其次，“己所欲之，慎施于人”。“己所欲之，慎施于人”，意思是就算是自己喜欢的，也要谨慎地给别人，自己喜欢的不一定别人也喜欢，不要强加给别人。美国入侵伊拉克，推销“大中东民主计划”和西方的普世价值“自由、平等、博爱、民主、人权”，严重侵犯了伊拉克国家主权和人民的自由，伊拉克人民深陷灾难和恐怖之中。法国抵制奥运火炬的传递，企图阻止北京奥运会的成功举办，体现了欧美国家的“忧心忡忡”：他们担心经济衰退，