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文档简介

1、221/222西 方 哲 学 史第一讲 智 慧 的 痛 苦一、什么是哲学 1、关于西方哲学 人们通常将世界上的哲学形态分为三种要紧类型:西方哲学、中国哲学和印度哲学。 所谓“西方哲学”是指一种不同于中国思想和印度思想的思想形态。2、哲学的概念来源 哲学那个概念源于希腊语philosophia,由philos和sophia组合而成,意思是“爱智慧”。柏拉图:智慧那个词太大了,它只适合神而不适合人,我们人只能爱智慧。亚里士多德:尽管一切科学都比哲学更有用,然而惟有哲学是真正自由的学问。使哲学从“智慧之爱”变成“智慧之学”的梦想因为违背了哲学的本性而注定是不可能实现的。 3、哲学的本性(通过哲学与科

2、学和宗教之间的关系来对比)(1)科学或自然科学是我们认识世界和改造世界的工具和手段,作为人类认识能力的产物,它以理性为基础,其成果表现为具有一定的普遍必定性的知识和有用性的技术。 宗教所依靠的不是理性而是信仰,它们产生于人类精神的“终极关怀”,亦即对宇宙的真实存在和终极奇妙以及包括人自己在内的所有存在物的来源、归宿和实在性的关怀或牵挂,因而宗教的对象是具有永恒无限之特征的超验的和理想性的存在,关于如此的对象是不可能通过认识来把握的,因此只能信仰。 在某种意义上讲,哲学居于科学与宗教之间:一方面它像科学一样属于理论思维,因而从根子上总是诉诸理性,另一方面它又像宗教一样起源于人类精神的“终极关怀”

3、,追求热爱的是永恒无限的智慧境地。表面看来,与科学和宗教相比,哲学自有哲学的优越之处,因为科学知识解决不了人类精神终极关怀的问题,而宗教则由于诉诸信仰,因此缺少理论上的合理性。 然而实际上,哲学的优越之处恰恰是它的局限所在:哲学既起源于人类精神的终极关怀,它的对象就一定是永恒无限的东西,那实际上是我们的认识能力亦即理性所难以企及的。结果,哲学既缺少宗教单纯诉诸信仰的方便法门,同时又无法达到科学知识所特有的确定性,这就使哲学陷入了极为尴尬的境地,它的问题几乎差不多上无法解答或者没有终极答案的难题,以至于20世纪闻名哲学家维特根斯坦讲,“哲学问题具有如此的形式:我找不着北” 。(2)哲学家们什么缘

4、故会“找不着北”? 因为哲学的问题几乎差不多上一些无法解决没有答案的难题。哲学问题不仅是难题,而且是难题中的难题。 从理论上讲,哲学所探讨的对象不是经验的对象而是超验的对象。(3)哲学不是科学,两者的“进展方式”也是不一样的。 在某种意义上讲,科学的进展是“线性的”知识积存的过程,哲学却不是如此“进步”的。哲学是由过去、现在乃至今后那一条条思想之路构成的。 哲学问题注定无法得到最终的解决,我们什么缘故还要追问这些难题?哲学作为“智慧之爱”给我们带来的与其讲是愉悦不如讲是痛苦,我们什么缘故要追求这种“智慧的痛苦”?二、 智慧的痛苦 1、智慧的痛苦 伊甸园神话的寓意:智慧确实是人的原罪。它并不是讲

5、人是因为追求智慧才成为有死的,而是讲人是因为追求智慧才明白自己是有死的。智慧的痛苦就源于此。终有一死的人向往永生,向往永生的人终有一死,这确实是人生在世最深刻最全然的悖论。正是从这一最深刻最全然的悖论之中,生发出了哲学问题: 它意味着人被抛入如此的境域,他自始至终面临着有限与无限、相对与绝对、临时与永恒、现实与理想、此岸与彼岸之间的激烈冲突,在它们之间横着一道不可逾越的鸿沟。 因此我们讲智慧是一种痛苦,而且是一切痛苦中最痛苦的痛苦。这痛苦之痛和苦的程度,我们除了讲它刻骨铭心而外,实在难以用语言来形容。 2、痛苦与欢乐的辩证 事实上,千百年来人类上天入地、建功立业,归根结底只是是为了超越自身有限

6、性这一理想,然而迄今为止仍然没有找到一条通达智慧境地的出路。只是尽管如此,人类亦不可能由于这理想不能实现就放弃追求,因为这追求乃源于人之为人的本性。结果,这一切就被寄予在了追求和热爱智慧的过程之中,因此哲学既是最深刻的痛苦,也是至高无上的欢乐。因为哲学乃是人生所能通达的最高境地,正是在智慧的痛苦之中,人给予人生以意义,实现着自身的价值。追问哲学问题不仅仅有痛苦,有无奈,也有欢乐,毋宁讲在“智慧的痛苦”中就蕴含着“智慧的欢乐”,而且是真正持久崇高的欢乐。 按照我们的哲学史观,哲学不仅起源于问题,而且它的意义和价值就体现在永恒的探究之中。 哲学的本性既然如此,我们应该如何样学习哲学呢?三 、我们如

7、何学哲学?1、哲学著作的晦涩难明白最全然的缘故就在于我们的语言。 使用有规定性的话语来表达无限的哲学对象?这显然是成问题的。 2、应该如何样学习哲学思想与思想的“对话” 学习哲学(哲学史)是与我们以往的哲学家们就大伙儿共同关怀的哲学问题进行思想之间“对话”的过程。学习是一种“对话”:首先,“对话”的双方一定要有共同的“话题”,如此“话”才能“对”起来;其次,“对话”之为“对话”乃“相对而讲”,亦即“视界交融”。最后,“对话”需要相互之间的“理解”。 因此,进入哲学王国的秘诀确实是:将哲学家们的问题当作你自己面对的问题,或者把你自己的问题上升到哲学的高度。哲学不是知识,而是考虑。考虑之为考虑,总

8、是针对问题的,总是由问题而引发的。 3、本讲小结希望大伙儿都来学一点哲学 那个时代,哲学受到冷落是不正常的。 哲学不能像其他自然科学那样“傻瓜化”。 哲学要求每个人的灵魂在场。 人类之因此千百年来自觉自愿地投身于这“智的痛苦”,是因为我们注定了只能“爱智慧”,而“爱智慧”的欢乐不在于“有慧”的结果,而在于永恒的探究和追问的过程之中。第二讲 哲 学 的 诞 生古希腊哲学是西方哲学的发源地,希腊人堪称哲学的民族。恩格斯讲:“在希腊哲学的多种多样的形式中,差不多能够找到以后各种观点的胚胎、萌芽。”(马克思恩格斯全集,中文第一版,第二十卷,第386页) 从时刻上讲,希腊哲学从公元前6世纪左右开始形成,

9、一直连续到公元6世纪初,前后一千多年。公元529年,皈依了基督教的东罗马帝国皇帝查士丁尼下令封闭了最后一所柏拉图学园,通常人们以这一年作为希腊哲学终结的标志。 就其历史而言,希腊哲学经历了希腊古典时期、希腊化时期、罗马共和国时期和罗马帝国时期。人们有时也称这一时期的西方哲学为“古希腊罗马哲学”。哲学什么缘故诞生在希腊而不是不的地点?这是迄今为止仍然没有解开的谜。 希腊文明的诞生本身确实是一个谜。英国哲学家罗素曾经讲过:“在全部的历史里,最使人感到惊异或难于解讲的莫过于希腊文明的突然兴起了。构成文明的大部分东西差不多在埃及和美索不达米亚存在了好几千年,又从那儿传播到了四邻的国家。然而其中却始终缺

10、少着某些因素,直到希腊人才把它们提供出来。”一、希腊思想的起源 1、 古代希腊和古希腊文明 我们所熟悉的希腊文明大约始于公元前八九世纪。 古代希腊这片土地之因此成为西方哲学的源头,与其特定的社会历史条件、丰厚的文化背景和独特的地理位置紧密相关。 2、希腊哲学的诞生秘密:哲学是城邦的女儿 城邦民主制度为思想自由制造了良好的条件,从而为哲学的生长提供了丰腴的沃土。思想自由也是所有哲学考虑的决定性条件。伯利克里在阵亡烈士墓碑前的演讲。二、希腊哲学的差不多特征 1、朴素直观性 就思维方式而言,西方哲学以理论思维或思辨思维为其差不多特征,希腊哲学正是思辨思维的发源地。在某种意义上讲,希腊人的历史使命确实

11、是通过困难的思维劳作,从感性表象中产生出抽象概念来,这就决定了希腊哲学的思辨性具有朴素直观的特点,而它的表达方式亦充满了丰富多彩的生活气息。 2、经验主义 希腊哲学的时代不是建构理论体系的时代,而是探究的时代,哲学家从事哲学考虑的目的不在于建立体系而在于解决问题。因此,希腊哲学在方法上就具有某种“经验主义”的特征。乃是“就事论事”的哲学。在希腊哲学那个地点,经验主义不是与理性主义或唯理论相对的规定,意思是讲希腊哲学差不多上是建立在经验观看的基础之上,他们从经验动身,通过经验去讲明经验。希腊哲学在某种意义上乃是“就事论事”的哲学。 3、宇宙论性质。 希腊人最初也是最要紧的哲学研究对象是自然,研究

12、自然的哲学叫做“自然哲学”。由于希腊早期的自然哲学研究的核心问题是宇宙万物的本原和生成演变过程,因而又被称之为宇宙论或宇宙生成论。 早期希腊哲学按照地域能够分为东部的伊奥尼亚学派、西部的南意大利学派和北部阿布德拉学派。三 、宇宙论的问题 1、什么缘故希腊人在开始哲学考虑的时候,首先以自然为认识的对象? 因为当希腊人开始哲学考虑的时候,他们与自然依旧一体的,认识自然也确实是认识自己。希腊人之因此把自然看做是大宇宙,把人看做是小宇宙,确实是源于人与自然同质同构的道理。 亚里士多德曾经讲过,求知是所有人的本性,人是由于好奇或惊异(thaumazein)而开始哲学考虑的。在讲明他的观点的时候,亚里士多

13、德所举的例子差不多上自然的问题:“不论现在依旧最初,人差不多上由于好奇而开始哲学考虑,开始是对周围所不明白的东西感到惊奇,继而逐步前进,而对更重大的情况发生疑问,例如关于月象的变化,关于太阳和星辰的变化,以及万物的生成”。2、哲学的第一个概念“本原” 四季交替,草木枯荣的自然景象告诉我们,万物有生有死,然而万物聚合而成的自然却没有因为万物的生灭变化而毁灭,而是对我们表现为一种永恒的循环。这就让希腊人惊奇,讲明在生灭变化的万物之中,存在着某种始终不变的东西,他们称那个东西为万物的“本原”。因此,哲学的第一个概念就如此产生了。 按照亚里斯多德的经典定义,所谓“本原”(arche)确实是万物从它那儿

14、来,毁灭之后又回到它那儿去,万物生灭变化,唯独它不变的东西。希腊人以理性认识的方式看待自然,因而他们试图以自然的东西讲明自然,这就形成了希腊哲学的早期形态,即“自然哲学”,也被称之为“宇宙论”或“宇宙生成论”。因此,“本原”的问题,事实上包含着两个问题:一是本原是什么的问题,一是生成的缘故问题,亦即使自然万物运动变化的动力问题。对希腊人来讲,哲学的工作确实是确定究竟哪一个是时刻上在先的本原。3、古希腊第一个真正意义上的哲学家米利都学派的泰勒斯第一个提出同时试图回答本原问题的哲学家,是泰勒斯(Thales) 。他是希腊七贤之一,希腊最早的哲学学派伊奥尼亚地区米利都学派的创始人。 泰勒斯用“水”来

15、表示本原,体现了自然哲学家们的朴素观念:本原是无定形的(apeiron),本原是一切,但又什么都不是,这确实是“无定形”的含义。 泰勒斯只留下了两句话,一是“大地浮在水上”。对泰勒斯来讲,水是一种自然元素而不是超自然的东西,而水的流淌性、易变性、可塑性和生命原则等等,正是化生万物的本原应该具有的差不多特征 二是“宇宙充满了灵魂”。因为在他看来,灵魂是一种活动的能力。这就涉及到了自然哲学或宇宙论的另一个问题:万物周而复始,循环不已,究竟是由什么推动?3、米利都学派的代表人物赫拉克利特(1)火是本原 赫拉克利特(盛年约在公元前504一公元前501)有“晦涩哲学家”之称。是他那个时代遗留残篇最多的哲

16、学家,有一百三十多条,在哲学史上具有重要地位。赫拉克利特宣称:“那个万物自同的宇宙,既不是任何神,也不是任何人所制造的,它过去是、现在是、今后也是一团永恒的活生生的火,按照一定的分寸燃烧,按照一定分寸熄灭。” (古希腊哲学,第3738页)人们通常讲赫拉克利特以火为宇宙万物的本原,或许讲他以火来体现本原的流变性更为恰当。 (2) “逻各斯” 在赫拉克利特哲学中,最富特色和深意的重要概念确实是那个“逻各斯”(logos)。 在赫拉克利特那儿含义专门多,要紧指万物必须依据和遵守的尺度或比例、普遍原则或必定性,相当于我们所讲的“规律”。(3)最显著的特色朴素的辩证法 黑格尔称之为辩证法的奠基人,同时不

17、无夸张地讲:“没有一个赫拉克利特的命题,我没有纳入我的逻辑学中。” (黑格尔:哲学史讲演录,第一卷,第295页,三联书店,1956年)有关残篇:“相反的力量造成和谐,就像弓与琴一样”、“生与死、醒与睡、少与老是同一的”、“向上的路和向下的路是同一条”、“人不能两次踏入同一条河流”、“我们踏人又不踏入同一条河流,我们存在又不存在”等等。(古希腊哲学,第4041页) 当哲学家用“无定形”的本原来解释自然万物的流淌和变化的时候,知识的问题却越来越突出。赫拉克利特认识到自然惯于隐藏自己,他关于人们能否认识逻各斯没有把握。当哲学家争论究竟什么是无定形的本原时,另一些哲学家(以毕达哥拉斯学派和爱利亚学派为

18、代表)则认为本原须是“有定形”的,即有规定性的,他们崇尚的是秩序,正是他们扭转了哲学的方向,奠定了西方哲学的基础。四、本体论的转向1、毕达哥拉斯学派、巴门尼德与赫拉克利特 毕达哥拉斯学派是一个以毕达哥拉斯(盛年约在公元前532年)为创始人,集政治活动、宗教信仰和学术研究为一体的团体。他们擅长数学,可能正是因为对数学的研究,使他们认为数是万物的本原,通常我们将其看做是从早期自然哲学到巴门尼德存在论的中间环节。 巴门尼德与赫拉克利特是同时代的人,两者的思想形成了鲜亮的对比:赫拉克利特强调运动和变化,巴门尼德强调静止不动;赫拉克利特主张万物是多,巴门尼德则主张存在是一。在某种意义上讲,他们两个人,一

19、个代表着始终处在生灭变化之中,既存在又不存在的“现象”,一个代表着不动不变始终如一的“本质”(存在),两者一阴一阳,一正一反,他们的思想后来都汇合到了柏拉图的“理念论”之中。2、巴门尼德本体论的奠基人 巴门尼德(Parmenides,盛年约在公元前504一公元前501),是爱利亚学派的要紧代表。巴门尼德哲学是希腊哲学的转折点。其对哲学的伟大贡献:他关于两条道路或两个世界(本质世界和现象世界)的划分,确定了后来西方哲学所关注的差不多方向;他将“存在”确立为哲学研究的对象,奠定了本体论的基础;他不再像自然哲学家那样武断地宣称,而开始使用逻辑论证的方法,使哲学向理论化体系化的方向进展;他关于“作为思

20、想和作为存在是一回情况”的命题确定了理论思维或思辨思维的差不多形式。 巴门尼德将“存在”确定为哲学研究的对象,具有极其重要的理论意义,它使西方哲学从宇宙生成论转向了本体论,而且蔚为大观,统治西方哲学长达两千多年。3、德谟克利特的原子论早期希腊自然哲学的最高成果 德谟克利特(Democritus,盛年约在公元前420年)对自然哲学进行了总结,他以原子和虚空作为自然万物的本原。 德谟克利特认为原子(atom)与虚空构成了万物:原子不可分的最小单位是存在,而虚空是非存在,只是非存在并不是不存在,而是存在的另一种状态,它是原子运动的场所。德谟克利特比较好地解释了自然万物的统一性和多样性:万物为一,差不

21、多上由同一种东西组成的,万物亦是多种多样的,因为原子之间有形状、位置和秩序的不同。由于存在着虚空,原子就有了运动的场所原子在虚空中的碰撞造成了它们的组合与分解,从而形成了万事万物。 与以往的自然哲学相比,原子论在理论上大概更合理一些。看上去原子论解决了自然的统一性和多样性。然而我们发觉,原子论具有十分浓厚的机械论的色彩。4、小结:对早期希腊哲学形成和演变的简单回忆 早期希腊哲学试图解决的是自然万物的本原问题,哲学家们在一定程度上摆脱了宗教传统的限制,试图以自然来讲明自然,进行了困难的探究。然而,由于这时的自然哲学建立在经验和观看的基础上,它的问题是哲学的而其内容却是科学的,因而需要但却缺少科学

22、实验的理论和手段,因此要紧是朴素直观和猜想性的,难以形成普遍必定的知识。巴门尼德揭示了自然哲学的缺陷,摒弃了自然哲学的宇宙论道路,将哲学的研究对象转向了“存在”,这就为后来长期主宰西方哲学的形而上学或本体论奠定了基础。此后的自然哲学家们为了解决巴门尼德提出的难题而采取了多元论的方式,最终形成了当时自然哲学的最高成就德谟克利特的原子论。 然而,原子论哲学的创立也标志着早期希腊自然哲学的结束首先,当希腊哲学深入到事物内部,试图讲明构成自然的元素和结构的时候,这些问题实际上应该由自然科学来解决,至少需要科学工具和手段的支持,而这恰恰是希腊自然哲学所无法满足的条件。 其次,从米利都学派到原子论,朴素辩

23、证的自然观逐渐具有了比较浓厚的机械论色彩,原本蕴含于本原之中的运动变化的缘故被排除在了事物之外,因而难以讲明宇宙万物的自我生成。 最后,希腊哲学追求的是关于自然的知识,自然哲学演变的结果却是众讲纷纭、莫衷一是,因而不可能满足这一要求。因此,尽管自然哲学后来仍然是希腊哲学所研究的重要问题,然而早期希腊自然哲学的宇宙论终于衰落了。随着人们抽象思维的进一步进展,随着哲学中心向雅典的转移,随着雅典民主制带来的经济繁荣、社会开明、文化发达和知识进步,人们的视野更加开阔,思想日益活跃,对社会和人自身的问题愈加关注。第三讲 苏格拉底的问题希腊哲学的繁荣时期是“雅典时期”,大体上指公元前5世纪到公元前4世纪4

24、0年代马其顿统一希腊往常的一百多年,在这一时期希腊城邦制从繁荣走向衰落,而希腊哲学却达到了它的鼎盛。这一时期哲学的要紧代表是具有师承关系的三位哲学家:苏格拉底、苏格拉底的学生柏拉图和柏拉图的学生亚里士多德。 我们这一讲的题目是“苏格拉底的问题”。“苏格拉底的问题”有三重含义:其一是苏格拉底之死谁是谁非乃历史上的一大公案,是一个问题;其二是苏格拉底面临的哲学问题促使他走上了理性主义的道路,那个问题确实是知识的问题;其三是苏格拉底把哲学要解决的问题定位在“是什么”的问题上,从而确定了西方哲学解决问题的差不多思路。 讲到苏格拉底,不能不讲一讲智者运动。一、智者运动 所谓“智者”,原本泛指有智有识有才

25、之士,例如“七贤”。然而到了公元前5世纪时,“智者”一词则专指一批收费授徒、重点教授修辞学和论辩术并以此为职业的教师。 哲学家理解的智慧是与知识联系在一起的,而智者所理解的智慧可能称之为意见更合适。因为智者具有明显的感受主义、相对主义和怀疑主义的倾向,甚至确实是以此作为其差不多特征的。 智者的怀疑主义和相对主义倾向在社会政治领域发挥了启蒙的作用,因此,人们有时把智者运动与文艺复兴时期的人文主义相比,称其为第一批人文主义者或思想启蒙者;智者对哲学、逻辑学、语法学、修辞学等学科的进展也有重大贡献;能够讲,没有智者作开路先锋,并提供正反两方面的启发,就专门难有后来的苏格拉底和柏拉图的哲学。 智者中最

26、闻名的代表是普罗泰戈拉、高尔吉亚二、苏格拉底之死 苏格拉底(socrates,公元前469一公元前399)出生在雅典,与孔子、释迦牟尼和耶稣等人并称人类的导师。他被当时雅典的民主制度判处了死刑,造就了西方哲学史乃至思想史上的一大公案。我们能够把这一事件看做是印证黑格尔悲剧理论的最佳典型例证:城邦与苏格拉底各有自己的道理,问题在于两者之间是矛盾冲突的。 黑格尔的悲剧理论:悲剧不是正义与邪恶,好人与坏人那样清晰明白的矛盾对立,那只能讲是“悲惨”而不是悲剧。悲剧是矛盾的双方都没有错,都有各自的道理,只只是由于两者的道理是相互冲突的,从而造成了无法挽回的后果。 苏格拉底的思想集中表现在“德性即知识”的

27、学讲之中。三、德性即知识 尽管所有的苏格拉底对话最终都没有结论,然而他的目的专门清晰,那确实是通过对话获得具有普遍必定性的真理性知识。 苏格拉底什么缘故如此执著地追求知识?因此不仅仅是为了知识本身,而是为了挽救雅典文明。按照他的观点,我们只有认清了事物的真相,才能把握事物的本性,才能把情况做好。现在的问题是,人们不仅关于自己所从事的职业缺少真实可靠的知识,而且通常差不多上在盲目无知的情况下参与政治生活的,这确实是雅典衰落的全然缘故。 那么,我们如何样才能获得知识?苏格拉底没有像自然哲学家们那样向自然追问,而是转向了人自身内部,把知识的对象确定为认识自己。“认识你自己”,苏格拉底将其作为自己哲学

28、原则的宣言,具有深刻的背景和重要的意义。苏格拉底以认识自己为座右铭,有早期自然哲学家和智者运动两方面的背景。对苏格拉底而言,认识人自己确实是认识心灵的内在原则,亦即认识“德性”。 德性是人之为人的本性,然而讲人人都有“德性”,并非指现实地拥有,而是潜在地拥有。人只有在理性指导下认识自己的德性,才能使之实现出来,成为现实的和真正的善。因此苏格拉底认为,未经理性审慎的生活是没有价值的,一个人只有真正认识了他自己,才能实现自己的本性,完成自己的使命,成为一个有德性的人。因此,他把德性与知识等同起来,得出了“知识即德性,无知即罪恶”、“无人有意作恶”的结论。由于苏格拉底把德性与知识等同起来的观点,奠定

29、了理性主义伦理学的基础,因此人们通常称之为伦理学的创始人。只是在理论上他过分强调“知”对“行”重要意义,忽略了两者之间的差不。 既然认识你自己确实是认识德性而德性确实是知识,那么问题的关键就在于,什么是真正的知识?四 、“是什么”的问题 苏格拉底对哲学的伟大贡献就在于将巴门尼德宏大的方案落在了实处,具体化为“是什么”的问题。 希腊哲学的差不多问题是知识问题。假如讲知识确实是德性,德性确实是知识,那么认识德性所认识的是什么?换言之,究竟什么样的知识才能被看做是真正的知识?苏格拉底的回答是,认识的目的在于认识事物的“是什么”,或者讲,认识事物的定义或概念,亦即我们所讲的“本质规定”。惟有它才是具有

30、确定性、普遍性和必定性的知识。 当苏格拉底把哲学的问题集中在“是什么”的问题上的时候,其意义就在于他把哲学要解决的问题确定在如何从感受经验中归纳抽象出普遍概念来。“归纳论证”和“普遍定义”。 在某种意义上讲,苏格拉底所提出的“是什么”的问题,为整个西方哲学史确定了差不多的方向。从本体论上讲,千差万不的自然事物差不多上变动不居生灭不已的,惟有其中普遍性的东西是永恒不变的,正是它们构成了事物的本质,同时是其存在的依照。 从认识论上看,知识与意见有不:知识是确定的、绝对的、普遍的,而意见则是不确定的、相对的和个不的。关于始终处于流变之中的感性事物而言,我们只能有意见而不可能形成知识,惟有认识事物的“

31、是什么”即确定的、普遍的本质,我们才能形成知识。 最后从方法论上看,苏格拉底所提出的“是什么”的问题,为西方哲学的认识论原则确定了差不多的形式。亚里士多德:(古希腊哲学,第219页) 显然,从巴门尼德到苏格拉底,围绕着知识问题,西方哲学的本体论思路越来越清晰起来了。对苏格拉底来讲,认识的目的在于认识事物“是什么”,而认识的方法确实是“辩证法”五、助产术 我们如何样才能认识自己的德性?苏格拉底主张实施“助产术”,因为他自认为自己是无知的,因此不“生产”知识,而是关心不人“生产”知识。 苏格拉底的“助产术”也被他称为“辩证法”(dialektike)。助产术所采纳的方式是问答法,即通过发问与回答的

32、形式,运用比喻、启发等手段,使对方对所讨论之问题的认识从具体到抽象,从专门到普遍,一步步逐渐深入,最后得出正确认识,生下自己孕育的真理胎儿。这种方法,一般被总结为四个环节:反讥、归纳、诱导和定义。 苏格拉底的这种方法直接为柏拉图所继承和进展,不仅对哲学也对后来西方整个的教育思想和教育方法产生了重要阻碍,黑格尔更是将这种对话内在化于精神之中,将其进展为详尽完善的辩证法体系。苏格拉底死后,其学生们形成了大苏格拉底学派(柏拉图学派)和小苏格拉底学派”。第四讲 柏拉图的“洞穴”柏拉图(Plato,前427一前347)不仅是古希腊哲学,也是全部西方哲学乃至整个西方文化最伟大的哲学家和思想家之一。他对哲学

33、的贡献就在于把巴门尼德一苏格拉底的思路确定下来,奠定了西方哲学的差不多观念。 前387年,柏拉图在雅典城外创立了自己的学校柏拉图学院。这是西方最早的高等学府。 柏拉图是希腊哲学史上第一个有大量著作传世的哲学家。其著作采取了文学对话的形式,要紧有申辩篇、斐多篇、会饮篇、国家篇、斐德罗篇、巴门尼德篇、蒂迈欧篇、法律篇(未完成)。 “洞穴”是柏拉图讲明其哲学思想的一个比喻。在某种意义上讲,那个比喻不仅集中体现了柏拉图的思想,也构成了西方哲学的差不多思路。“洞穴”比喻出现在国家篇(理想国)七卷 柏拉图通过“洞穴”比喻来区分假相的世界和真实的世界,前者被称之为“可感世界”,后者被称之为“理念世界”,相当

34、于我们所讲的现象和本质。哲学家告诉我们,眼前的世界只是是假相,假相背后的本质才是真实的存在,而真实的存在只有思想才能把握。哲学家是第一个自觉地走出洞穴的人,而他的神圣使命确实是把人类从黑背地引向光明。柏拉图的洞穴比喻明确区分了现象与本质,主张摒弃感受经验,以思想把握真理,既奠定了西方哲学此后两千多年的差不多思路,也引发了一系列的哲学问题,例如本质与现象、一与多、一般与个不、共相与殊相、理性与感性等等。柏拉图把哲学家塑造为殉道者,像苏格拉底一样,柏拉图面临的问题是希腊文明的衰落,开出来的“药方”则是知识。我们先来看看柏拉图的理想国方案。一、理想国 关于苏格拉底之死的考虑使柏拉图逐渐将人的教育和城

35、邦的组织治理作为哲学的中心问题。他政治学讲的动身点是寻求正义。 柏拉图秉承苏格拉底的观念,认为一切工作都以知识为基础,治理国家更是如此,而真正关于治理国家有全面系统的知识的人,应该是哲学家,因为只有哲学家才能洞悉宇宙万物的奇妙。因此柏拉图断言,“除非真正的哲学家获得政治权利,或者城邦中拥有权力的人,由于某种奇迹,变成了真正的哲学家,否则,人类中的罪恶将永久可不能停止。”(古希腊哲学,第236页)让统治者成为哲学家,实际上是不可能的。因而要想把国家治理好就只有一种可能,让哲学家为王。这确实是“哲学王”的理想。 因此他建立了自己的庞大的哲学体系“理念论” 。二、两个世界理念论柏拉图哲学的核心概念是

36、“理念”。 这是西方哲学史上第一个庞大的哲学体系。所谓“理念”,是从苏格拉底关于“是什么”的定义而来,它的差不多规定之一确实是“由一种专门性质所表明的类”,只是“理念”并非单纯的抽象概念,而是超越于个不事物之外同时作为其存在之依照的实在。 柏拉图通过两种方式讲明理念是如何派生事物的。 一是“分有”。具体事物之因此存在,是因为它们分有了同名的理念。 二是“模仿”。造物主是依照理念来制造具体事物的,事物因模仿理念而存在。理念具有多重含义: 首先,理念是事物的共相。理念是通过对事物的抽象而形成的普遍共相,亦即事物的类概念或本质;其次,理念是事物存在的依照。个不事物是由于分有了理念而成为这一事物的,离

37、开了理念就没有事物;再次,理念是事物模仿的模型。理念是事物之完满的模型,事物则是理念的不完满的摹本,事物是因为模仿了它的理念而成其为事物的;最后,理念是事物追求的目的。理念是事物的本质,事物存在的目标确实是实现它的本质,从而成为完满的存在。把事物的本质理念,与事物分开,同时以理念为存在的依照,是柏拉图哲学的差不多原则。 一类事物有一个理念,各式各样的事物有各式各样的理念。不同的事物组成了事物的世界,而由它们的理念所组成的总体确实是所谓的理念世界。在柏拉图看来,前者是可感世界,后者是可知世界。这两个世界实际上是赫拉克利特与巴门尼德的结合:自然万物始终处在运动变化之中,惟有变化本身是不变的(赫拉克

38、利特);始终处在运动变化之中的东西都不是真实的,惟有不动不变永恒为一的存在是真理(巴门尼德)。前者是我们所讲的“现象”,后者则是我们所讲的“本质”。在某种意义上讲,柏拉图的两个世界是由认识论划分的,亦即源于感性认识与理性认识之间的区不。柏拉图试图通过一系列的比喻来论证两个世界的学讲,其中最闻名的是三个比喻:“太阳比喻”、“线段比喻”和我们讨论过的“洞穴比喻”。柏拉图终于完成了他关于两个世界的区分,从而建立起他的理念世界。显然,他的目的是要人们去关注众多、相对、变动、临时的事物之外的那个单一、绝对、不动、永恒的理念,同时从中获得真正的认识。柏拉图的理念论涉及到了西方哲学的一个特不重要的问题,这确

39、实是概念与事物之间的关系问题。这不仅关系到以往哲学所遭遇的难题:一与多、运动与静止、一般与个不等等,也关系到后来的哲学所遭遇的难题:共相与殊相、本质与现象、感性与理性等等。 在柏拉图的时代,人们还没有将感性认识与理性认识结合起来的观念,因而关于柏拉图来讲,我们的理性认识不可能从感性认识“上升”而来,这就使关于理念世界的认识成了问题。 在某种意义上讲,柏拉图提出理念论的目的是为了解决知识的问题。在他看来,事物的世界可感而不可知,理念的世界可知而不可感。既然如此,我们如何能够认识理念呢?三、回忆讲与灵魂转向讲 在知识问题上,早期自然哲学家大多自觉或不自觉地以感性经验为认识的依据,巴门尼德揭露了这种

40、思维方式的局限性,主张惟有对存在的思想才是真理之路。柏拉图像巴门尼德一样否定了感受经验在认识中的作用,因为不可感知的、普遍的、绝对的理念不可能来源于我们对事物的感受经验,既然如此,那我们通过什么方式认识理念的?为了解决那个问题,柏拉图提出了“回忆讲”。在“洞穴”比喻中柏拉图的认识论思想是“灵魂转向讲”。 在西方哲学史上,柏拉图以粗糙的形式第一次提出了先验论的问题。 自古以来就有经验论与先验论之争,这是认识论无法回避的难题。对一些哲学家来讲,我们关于事物的认识来源于对它们的感受经验,在此基础上形成了知识,因而若想检验我们的知识是不是真理知识,就必须检查知识是不是与对象符合一致。那个地点至少存在着

41、两个难题:首先,假如知识建立在感受经验的基础上,它的普遍必定性即科学性或真理性 (假如有的话)是从哪里来的?感受经验总是个不、相对、偶然的,普遍必定性不可能从它们之中发觉出来,因而知识的普遍必定性是一个难题。其次即使我们认可知识就建立在感受经验的基础之上,还有一个问题无法解决,那确实是我们如何才能明白我们的知识与对象是符合一致的。因为我们不可能跳出自身之外去比较我们的知识与对象的关系。因此,历史上始终有一些哲学家持先验论的立场,第一个持这一立场的哲学家确实是柏拉图,还有一些特不闻名的哲学家如笛卡尔、莱布尼茨、康德等坚持这一立场。 四、五:通种论、对理念论的反思 柏拉图的理念论存在着许多问题:理

42、念与事物是一种什么样的关系?理念如何分有或是模仿理念?自然万物可感而不可知,理念可知而不可感。我们如何样认识理念?在哲学史上第一个批判理念论的不是不人而是柏拉图自己,对柏拉图而言,理念独立存在于事物之外,乃是理念论的差不多原则,非如此不能确定知识的基础。因此,柏拉图干脆撇开那些难题,把考虑的重心从事物与理念之间的分有关系转移到理念与理念之间的分有关系上来。讨论理念之间的结合分有关系,形成了柏拉图的“通种论”。柏拉图在巴门尼德篇、智者篇等对话中讨论了理念与理念之间的“分有”问题,由此而形成了“通种论”。柏拉图的通种论是西方哲学中范畴理论的起源。柏拉图之后,经亚里士多德、中世纪经院哲学、到康德和黑

43、格尔,本体论意义上的范畴理论逐渐臻于完善,最高的成就即是黑格尔的逻辑学。六、模仿创世讲亚里士多德把理念论的难题称之为“分离”问题,即理念与事物的分离造成了理念论的困难。为了讲明事物是如何从理念产生的,柏拉图提出了“分有”和“模仿”两种解释,但都难以自圆其讲。希腊哲学怎么讲具有浓厚的东方色彩,而名副事实上的西方哲学欧洲哲学是从中世纪经院哲学开始的,教父哲学时代还有东方教父和西方教父之分,经院哲学则是纯粹的日耳曼民族的哲学。柏拉图的思想路线在希腊也许确实是异类,但在欧洲哲学中则是主流。第五讲 亚里士多德的形而上学亚里士多德(Aristoteles,公元前384一公元前322)出生在希腊北部马其顿王

44、国治下的斯塔吉拉城,是柏拉图的学生。然而与老师相比,亚里士多德的经历和命运要曲折坎坷得多。亚里士多德著作能够流传至今是一个奇迹。(关于亚里士多德生平的有关资料,详参靳希平亚里士多德传河北人民出版社,1997年) 亚里士多德用心治学,著述宏丰。据讲他的全部著作多达一千多卷,留传下来的有47篇(只占全部著作的五分之一,且不包括一些残篇),内容广泛,涉及逻辑学、自然学、生物学、天文学、心理学、哲学、伦理学、政治学、语言学和文学等学科,几乎覆盖了当时所有的知识领域。中文译本的亚里士多德全集共计10卷,三百余万字。亚里士多德的要紧著作有工具论、物理学、论灵魂、形而上学、尼各马科伦理学、政治学、论诗(亦译

45、为诗学)等。柏拉图和亚里士多德是古代哲学家中流传著作最多的两位哲学家,他们的思想都对后世产生了难以估量的阻碍,其中柏拉图的思想被认为是为西方哲学定下了基调,而亚里士多德则被公认是古希腊哲学的集大成者,有史以来第一位百科全书式的思想家。 亚里士多德有一句名言:“吾爱吾师,但吾更爱真理。” 亚里士多德是柏拉图的学生,只是他的观点却与老师不同。亚里士多德将柏拉图的问题称做“分离问题”,即理念与事物的分离所造成的一系列问题,在亚里士多德的思想中深深地渗透着经验的因素,他重新恢复了被柏拉图抛弃的自然哲学的地位。关于亚里士多德思想的特点,黑格尔讲得专门好:“我们不必在亚里士多德那儿去查找一个哲学系统。亚里

46、士多德详述了全部人类概念,把它们加以考虑;他的哲学是包罗万象的。在整体的某些专门部分中,亚里士多德专门少以演绎和推论迈步前进;相反地他却显出是从经验着手,他论证,但却是关于经验的。他的方式常是习见的方式,但有一点却是他所独具的,确实是当他在如此做的时候,他是始终极为深刻地思辨的。”(黑格尔:哲学史讲演录)这事实上也是希腊哲学的特点。 亚里士多德的著作百分之八十是自然哲学方面的著作,只是他在哲学史上的阻碍依旧在形而上学方面。在讨论亚里士多德的形而上学之前,我们先看一看亚里士多德关于知识或者科学的分类。一、科学分类 1、关于科学或知识的目的 亚里士多德是有史以来第一个全面系统地为科学知识分类的哲学

47、家。只是当亚里士多德讲到“科学”的时候,他所指的也是“哲学”。亚里士多德的哲学活动集中体现了希腊哲学的差不多精神,这确实是学以致知,为知识而追求知识,为智慧而追求智慧的探究精神。因此,一般的知识总是有一定的目的的,只是真正的知识哲学则是无目的的,或者讲它本身确实是目的。因此在一切知识中,所有的知识可能都比哲学更有用,但惟有哲学是真正自由的学问。 2、分类与逻辑学 在论题篇中,亚里士多德以知识的目的为依据,将科学或知识分为三大类,每一大类又分为若干类:(1)“理论知识”是为着自身而被追求的知识,包括“物理学”、“数学”和“第一哲学”。 “物理学”即“自然学”或“自然哲学”,它源自“自然”。“第一

48、哲学”亦称“神学”,相当于后人的“形而上学”或“本体论”。(2)“实践知识”是为着行动而被追求的知识,包括“伦理学”、“家政学”和“政治学”;(3)“创制知识”是为着创作和制造而被追求的知识,包括“修辞学”、“诗学”和“辩证法”。 亚里士多德把逻辑看做是包括哲学在内的一切科学的共同的方法和工具,因此后人将他关于逻辑学的论文汇编称之为工具论。而且,亚氏并没有将逻辑仅仅看做是主观性的思维形式和规则,而是视做客观的形式和规则。 逻辑研究关涉个不与一般的关系问题,而实际上这不仅是逻辑的问题,更是哲学的问题。 作为一种演绎式的科学,亚里士多德逻辑以及不久以后出现的欧几里得几何学,为科学奠定了现实的基础。

49、 在我们讨论亚里士多德的形而上学之前,先来看一看他对希腊哲学的概括和总结。 二、 原 因 论 亚里士多德对以往的哲学进行了概括和总结。他认为以往哲学关于自然的探究要紧是为了认识事物的“缘故”。所谓“缘故”(aitia)不是我们所讲的因果关系中的缘故,而是指一切事物存在和生成的全部依照和条件,类似形而上学的条件。亚里士多德先是将以往关于“缘故的理论归结为四种缘故(四因讲:质料因、形式因、动力因和所为因,),后又归结为两种缘故:形式与质料,最后通过潜能与现实这一对概念来讲明事物的运动、变化和生成。( 质料与形式的关系亦即潜能与实现的关系。质料以潜能状态存在着,形式则是实现。质料一旦获得了自己的形式

50、,它就实现出来,成了现实的存在。因此二者的关系是相对的,能够转化的)。 亚里士多德关于形式与质料的学讲看起来是自然哲学,实际上也属于形而上学或本体论。而其潜能与现实的学讲为事物生成提供了一种可能的解决方式(自己实现自己),这后来为黑格尔发挥到了极致。三、形而上学 讨论亚里士多德的形而上学,首先应该明确它究竟研究哪些问题。亚氏一开始就指出:“在科学的探究中,首先要处理那些应该首先得到追询的问题。那个地点包括某些人持不同意见的问题以及其他凑巧被忽视了的问题。关于那些想把问题弄清晰的人,明确问题是有益的。因为以后的顺利在于往常的难点的解决。思想上的难题,显示了事物的症结。一个人在被难题所困扰着的时候

51、,仿佛被捆绑着一样,在任何情况下,差不多上不可能前进的。因此应该事先把全部困难加以考察。这不然而为了研究问题,同时一个探究问题的人,如若不首先弄清问题之所在,就会像一个行路者不知其去处一样。如此的一些人甚至于不明白所探究的东西是否找到了,因为关于他们来讲,目的并不清晰,而关于那些事先差不多探讨过的人,目的是清晰的。正如在法庭上听到了双方的证词一样,如若听到全部的辩辞,我们就能够更好地作出推断来。”(形而上学,第三卷,参见亚里士多德全集,第七卷,第64页) 我们要紧讨论他的存在论、实体论和神学等方面的内容。1、存在论 众所周知,形而上学以“存在”作为研究的对象。 亚里士多德本来亦以“存在作为哲学

52、的研究对象,他甚至把以“存在”为研究对象的哲学叫做“第一哲学”,然而亚里士多德关于形而上学的研究对象的思想处在变化之中。 亚里士多德首先明确了“第一哲学”亦即形而上学的研究对象以及它在人类知识系统中的地位。在亚里士多德看来,建立一门专门研究“存在”本身的学问是特不必要的。这门学问确实是“第一哲学”。由此,亚里士多德便确立了哲学或形而上学的至高无上的专门地位。 然而,亚里士多德发觉,我们在究竟应该如何认识“存在”的问题上陷入了困境。认识事物的关键就在于把握事物的本质规定,也确实是认识事物的“是什么”,认识“存在”亦当如此,然而存在乃是最高的概念,因而既没有与之并列的“属差”,更没有在它之上的“种

53、”。因此,我们是不可能认识存在“是什么”的,只能认识存在是如何样存在的,这确实是存在的“存在方式”。存在有两类存在方式,亦即“偶然的存在方式”和“本然的存在方式”。所谓“本然的存在方式”确实是必定为存在所拥有的存在方式。因此,亚里士多德就将形而上学的任务确定在研究“存在”的本然的存在方式上,他也称之为“范畴”。 亚氏用“范畴”表示在推断中论述主词的谓词,也确实是对事物最普遍最一般的“讲明”。其对应的确实是存在的存在方式:“就自身而言的存在的意义如范畴表所表示的那样,范畴表示多少种,存在就有多少种意义。” (形而,五卷,全集,七卷,121-122) 在范畴篇中他提出了关于事物存在方式的十种描述方

54、式,也确实是十个范畴。:实体、数量、性质、关系、何处(地点)、何时(时刻)、所处(状态)、所有、动作和承受。因此,亚氏对“存在”的研究就转向了对存在的存在方式亦即“范畴的研究。2、实体论 亚里士多德意义上的形而上学乃是一个范畴的体系。 十个范畴之中,“实体”(ousia) 最重要。然而“实体”究竟是什么,亚里士多德并没有给我们留下一个确定的答案。在某种意义上讲,那个“实体”事实上既不“实也没有“体”,而是使事物成其为那个事物的本质规定。然而,中世纪乃至近代哲学所理解的“实体”( 或基督教的人格神或超验的至高无上的存在。)概念与亚里士多德的规定差不多相去甚远了。直至黑格尔才恢复了亚里士多德的形而

55、上学传统,同时将亚里士多德许多深刻的思想付诸了现实。 按照亚里士多德的观点,“实体”有三种:个不的具体事物是第一实体、“是其所是”即“形式”是第二实体、理性一神是最高实体。亚里士多德的思想后来发生了重大的变化,那个变化的起因确实是“质料”的发觉。 由于“质料”的发觉,具体事物不再是第一实体。最后,就剩下了“形式”是第一实体。 亚里士多德关于实体的探究并没有最后的答案。正如他所讲的,“存在是什么,换言之,实体是什么,不论是古老的过去、现在,以至永久的今后,差不多上个不断查找总得不到答案的问题。”3、神 学 实体最高的目的是善,惟有理性才能把握善,就其最完满的状态而言,理性与善是同一的,惟有神才是

56、那个同一,“神”(cheos)是最高实体,是亚里士多德哲学中的最高范畴。 “神”并不是后来基督教的人格神,而是指最高的实体、最完满的现实性、最高的目的。是有生命的,因而永久是能动的而不是被动的,后来黑格尔称实体为主体,也是那个意思。 黑格尔对该思想推崇备至,在哲学全书的结尾,他引用形而上学(全集,第七卷,279页)一段话作为其体系的注脚,这段话确实是关于神的:“就其自身的思想,是关于就其自身为最善的东西而思想,最高层次的思想,是以至善为对象的思想。理智通过分享思想对象而思想自身。它由于接触和思想变成思想的对象,因此思想和被思想的东西是同一的。思想确实是对被思想者的同意,对实体的同意。在具有对象

57、时思想就在实现着。如此看来,在理智所具有的东西中,思想的现实活动比对象更为神圣,思辨是最大的欢乐,是至高无上的。如若我们能一刻享到神所永久享到的至福,那就令人受宠若惊了。如若享得多些,那是更大的惊奇。情况确实是如此。神是赋有生命的,生命确实是思想的实活动,神是现实性,是就其自身的现实性,他的生命是至善和永恒。我们讲,神是有生命的、永恒的至善,由于他永久不断地生活着,永恒于神,这确实是神。”四、苏-柏-亚古典希腊哲学小结 从巴门尼德将存在确立为哲学的研究对象,通过苏格拉底一柏拉图对“是什么”亦即本质问题的探究,到亚里士多德的第一哲学,能够看做是形而上学或本体论的形成过程,他们的考虑为整个西方古典

58、哲学定下了基调。只是亚里士多德在西方哲学中的阻碍和地位是起伏其形而上学(第一哲学)的许多深刻的思想(例如形而上学以实体为核心的范畴体系确立了世界的逻辑结构、潜能与实现的生成论动态因素等等)迟至黑格尔才真正得到发扬光大。 古典时期的希腊哲学能够讲是希腊哲学的顶峰或鼎盛时期。他们的思想对整个西方哲学产生了难以估量的阻碍,甚至能够讲,西方哲学确实是由此而奠基的。苏格拉底对“是什么”问题的探究、柏拉图关于两个世界的划分以及他的体系框架、亚里士多德的推理分析方法等等,以理性主义的基调为西方哲学确立了差不多的观念和方向。尽管前苏格拉底哲学的目的也在于知识,然而他们大多是武断地宣称本原是什么,至于知识的可能

59、性等问题则尚未进入他们的视野。通过自然哲学的衰落和智者诡辩的泛滥,知识问题成了哲学亟待解决的当务之急,因而从苏格拉底到亚里士多德这三代哲学家的考虑差不多上差不多上围绕知识问题而展开的,比如更加关注的是一般与个不的关系问题,柏拉图与亚里士多德之争确实是明证。一般与个不的关系问题甚至一直连续到了中古哲学中的经院哲学,构成了唯实论与唯名论争论的核心问题。然而,由于种种缘故,在古代哲学中认识论专门不发达,哲学家们还没有自觉地深入考虑诸如主体与客体、认识与对象等问题,这就决定了知识问题在此是不可能得到解决的,尽管哲学家们进行了难能可贵的探究,在许多方面形成了极其深刻的思想。第六讲 晚期希腊哲学“晚期希腊

60、哲学”包括希腊化时期和罗马时期的哲学思想。 所谓“希腊化时期”(Hellenistic)一般指公元前323年亚历山大大帝去世至公元前31年罗马人制服埃及,也有学者主张那个时期从公元前336年亚历山大大帝登基开始算起。 那个时期的哲学通过了希腊化时期、罗马共和国时期和罗马帝国时期,然而我们并不称之为“希腊罗马哲学”,而是称之为“晚期希腊哲学”。 与往常的哲学相比,晚期希腊哲学有两个显著的特征。一是那个时期的哲学家们没有提出新的理论学讲,由于理性思辨的衰微,他们的思想具有比较浓厚的感性色彩。二是那个时期的哲学思想具有伦理化的倾向。都以灵魂安静或生活幸福为要紧目标。缘故是多方面的。进步超过了17世纪

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