古代文学史论文例

1、丘中有麻，彼留子嗟。彼留子嗟，将其来施施。丘中有麦，彼留子国。彼留子国，将其来食。丘中有李，彼留之子。彼留之子，贻我佩玖。诗经·王风·丘中有麻这首诗只有三章，章四句，表面上看起来并不复杂，但是对于诗的内容以及诗中人物的姓名，却仍有争议，迄无定论。小序云：“丘中有麻，思贤也。庄王不明，贤人放逐，国人思之而作是诗也。”毛认为是“思贤”诗，笺、疏并无异议。1传的故训由于最接近于诗经时代，大体上是可信的。但是，对于“国风”中某些诗篇的诗旨，尤其是那些反映男欢女悦的情爱诗篇，囿于思想的保守性，小序往往牵扯到帝王后妃的身上，其说多半不可考之于史。自然亦有少数可考者，如鄘风·君

2、子偕老、邶风·新台、齐风·南山、齐风·载驱、陈风·株林，但大多数情爱诗篇，往往是诗人即事即景抒情之作，并不反映什么历史事件和历史人物，何可考耶？窃以为丘中有麻就属于此类民歌。对于这些诗歌，只能就诗论诗，味之以文情，审之以辞气，衡之以语法，核之以训诂，来探索其主题。朱喜作为一个理学家，思想也是保守的，但他的诗集传尚能遵循就诗论诗的原则，如丘中有麻，朱子就认为是一首爱情诗，其说一出，后人多有信之者，但朱说亦有瑕疵。朱子云：“子嗟，男子之字也。”“子国亦男子之字也。”“之子，并指前二人也。”在首章之后评点曰：“妇人望其所与私者而来，故疑丘中有麻之处，复有与之私

3、而留之者，今安得其施施而来乎？”2果如朱子所言，妇人私会二人且二人均赠其佩玖，揆之以情理，今天虽然有如此荒唐之事，但在古代确是够大胆的了，纵有，当事人也不会形之于诗，即使作诗人未必诗中人，亦不会如此津津乐道地赋之于诗。程俊英、蒋见元诗经注析引崔述读书偶识驳那些认为齐风·东方之日是讽刺诗者，曰：“夫天下之刺人者，必以其人为不肖人，乃反以其事加于己身，曰我如是，我如是，天下有如此之自污者乎？”3其理亦可用于此。诗经中确有刺淫刺秽之诗，如新台、南山、载驱、株林，但决非当事人自作或以当事人口吻所做。株林刺陈灵公，作为一国之君，竟然偕大夫孔宁、仪行父通于夏姬，君臣宣淫，终为夏姬之子夏征舒所弑。

4、朱子评曰：“灵公淫于夏征舒之母，朝夕而往夏氏之邑，故其民相与语曰：君胡为乎株林乎？曰：从夏南耳。然则非适株林也，特以从夏南故耳。盖淫乎夏姬，不可言也，故从其子言之，诗人之忠厚如此”2。真正有伤风化、有悖人伦之事，旁观者亦羞以道之，正如鄘风·墙有茨所云：“中冓之言，不可道也。所可道也，言之丑也。”由此观之，丘中有麻至少不是妇人歌咏与两个情人苟且之事。诗经注析认为丘中有麻“也不像朱熹所说的这位女子和子国、子嗟父子有私情，而这二人在丘中有麻处又为新欢所留。”诗经注析认为朱子和方玉润都将“留”解释为挽留之留，致有此误。窃以为误则误矣，因为倘若“留”解释为挽留之留，第三章“彼留之子，贻我佩玖”

5、语句不顺，但朱子并没有说子国、子嗟是父子，齐襄公淫乎其妹，实有其事，而这首民歌，查无史据，父子聚麀，有悖天伦，以朱子之智慧及其人生哲学，断不会作如此主观臆测。方玉润诗经原始亦误解了朱子，他说：“子嗟、子国既为父子，集传且从其名矣，则一妇人何以私其父子二人耳，此真逆理悖言，不图先贤亦为是论，能无慨然？惟是序、传亦有所疑，子嗟、子国既为人名，则之子又何指？”方氏又驳姚际恒“嗟”、“国”皆为助辞说，曰：“嗟为助辞可也，国亦为助辞乎？”方氏主张嗟为助辞，国即“彼国”之“国”，犹言彼留子于其国，其国不可久留也，何不就我？方氏主张此诗为招贤偕隐之诗，云：“丘中有麻招贤偕隐也，周衰，贤人放废，或越在他邦，或

6、互相招集，退处丘园以自乐。”4窃以为诗中看不出招贤偕隐的痕迹，更何况“彼留子嗟”、“彼留子国”、“彼留之子”明显为同一种句型，而按方氏说，独独“彼留子国”要在“国”前加“于”才能解通。高亨的诗经今注认为丘中有麻是“一个没落贵族因生活贫困，向有亲友关系的贵族刘氏求救，得到一点小惠，因此作诗以述其事。”5传以为子国为子嗟父，而高亨以为子国是刘氏家族的另一个人的名字，把“彼留之子”解释为“那刘氏的人们”。窃以为这种解释值得商榷，因为诗经时代人称代词固然无单复数之分，但是“子”是名词，无论是用来替代第二人称代词还是作为偏正结构的中心语，“子”指二人或二人以上这样的用法恐怕没有，此种情况，先民是用加数词

7、的方式来表示的，如邶风·二子乘舟。其次，既然是没落贵族救助于刘氏，刘氏施与一点小惠，恐怕还不至于“贻我佩玖”。窃以为赠玉不外乎以下三种情况，或是主恩浩荡，或是朋友之间因有深情厚谊而分手脱相赠，寄予平生一片心，或是恋人或夫妻之间情到深处感情的流露和表示。笔者认为此诗按第三种情况来理解更显得贴切、自然，把诗理解为女子的口气更为吻合。正因为“贻我佩玖”是爱情成熟的标志，故女主人公反复咏叹之，此所谓“情动于中而形于言。言之不足，故嗟叹之。嗟叹之不足，故永歌之”（永，咏也。引文见大序）。程俊英、蒋见元诗经注析的说法令人耳目一新，他们认为：“这是一位女子叙述她和情人定情过程的诗。首先叙述他们二人

8、的关系，是由请子嗟来帮忙种麻认识的。后来又请他的父亲子国来吃饭。到明年（应说第二年）夏天李子熟的时候，他们才定情，子嗟送她佩玉，作为定情的礼物。”3这种说法，笔者大体赞成，但仍有疑问。首先，这种说法固然解释了诗中何以出现两个男人的名字，但仍不能令人信服，因为，子国既为子嗟父，女主人公直呼恋人父，就显得不恭。据我所知，诗经中没有直呼恋人名字的诗篇（一般用代称），更何况连姓带字，更何况称恋人之父连姓带字？其次，笔者认为此诗作为叙事诗欣赏还不如作为抒情诗欣赏，因为作为抒情诗欣赏不须那么多猜测，我主张，“丘中有麻”、“丘中有麦”、“丘中有李”首先应作为起兴手法来理解，这是国风多数诗篇常用的表现手法，其

9、次诗经的起兴虽说是先言他物以引起所咏之辞也，但并非与所咏之事毫无关联，恰恰相反的是往往是有所关联，如这首诗的起兴，就反映了季节的变换，“丘中有李”寓意爱情的成熟，“贻我佩玖”是爱情成熟的标志，正如卫风·木瓜所写：“投我以木李，报之以琼玖。非报也，永以为好也。”丘中有麻是一首爱情诗，闻一多先生信之不疑。他认为“将其来食”之“食”是性欲的廋语，古谓性的行为曰“食”，如株林“朝食于株”，而“将其来施施”，颜氏家书·书证：“江南旧本单为施”，闻氏认为施指天施地生之施，亦是性欲的廋语（见风诗类钞）6。果真如此，施与食对文同义，全诗皆为四字诗句。这是极有可能的，从风格上来说，诗经里不乏

10、大胆、泼辣的爱情诗篇，从结构上来，全诗唯一的五言诗句“将其来施施”在诗中也显得不相称。可能是因为古人误解了施字之义，故又加一施字，这样一来，“将其来施施”就有语法问题了，因为他处不再有“来施施”的说法，按上古汉语语法，只能说，施施而来，或曰其来施施，或如孟子言：“施从良人之所之”、“施施从外来”，置于介宾短语前。从口气、语法、结构、古训等方面全面权衡，笔者认为丘中有麻作为一首爱情诗，最无疑义。既然丘中有麻是一首爱情诗，那么诗中所歌咏的男子如是二人甚至是父子二人，那是不可思议的。即使不是一首爱情诗，也同样令人费解，“贻我佩玖”者是谁呢？故姚际恒、方玉润有“嗟”为语助说，立意弥合这一矛盾，而黄焯先

11、生有互足说，立意解决这一问题。毛诗郑笺平议焯案：“首章传云：丘中硗确之处尽有麻麦草木，乃彼子嗟之所治。传统三章为言，则次章之麦，卒章之李，皆以为子嗟所治也。其知子国为子嗟父者，以卒章称子嗟为彼留之子，明次章子国为子嗟父矣。诗有重章互文以足意者，此篇次章言子国，盖下省之子之语，末章言之子，盖上承子国为言，意皆谓彼刘子国之子，而为子嗟之变文耳。”7黄氏发明毛传，指出名字不同其因在于变文以协韵，是正确的。不过，窃以为不必如此征实也，子嗟、子国无非是女主人公恋人名字的代称而已，正如郑风·山有扶苏之子都、子充，无非是美男子的代称而已。传曰：“子都，世之美好者也。”窃谓嗟、国、都、充是常用字，可

12、以想见是当时的男子取字的常用字，如子产之父就叫子国，至于子都，孟子曰：“不知子都之姣者，无目也”，春秋郑大夫公孙阏即字子都，都，美也，诗曰：“洵美且都”（见郑风·有女同车），充亦有美的意思，古人认为充实而有光辉，是美也，嗟，嗟叹之，以上诸字，以其常见，故诗人信手拈来作为美男的代称或情人的代称，故子国、子都与历史上的真实人物并无多少关联。同样，鄘风·桑中亦更换所思者之名以协韵，诗是以一个男子的口气写的，首章云：“云谁之思？美孟姜矣”，次章换云“美孟弋矣”，卒章更言“美孟庸矣”。朱子曰：“姜，齐女，贵族。”陈风·衡门曰：“岂其取妻？必齐之姜。”孟姜为美女的代称，用来称

13、呼情人。孔颖达疏陈风·东门之池“彼美淑姬”曰：“美女而谓之姬者，以黄帝姓姬，炎帝姓姜，二姓之后，子孙昌盛，其家之女美者尤多，遂以姬姜为妇人之美称。”1陈奂诗毛氏传疏考订，“淑”为“叔”之误，陆德明经典释文本作“叔”8，叔姬如孟姜也，孟（伯）、仲、叔、季为排行，古代女子无名无字，故称之排行和姓。孟姜、子都为代称，大家不会怀疑，孟弋、孟庸、子充根据文理，亦为代称，是不必去考证也无法去考证是否实有其人的。同理，子嗟之名亦不可考。如承认山有扶苏、桑中换名以协韵，则丘中有麻换名以协韵，极有可能。综上所述，我们可知，这类男欢女悦之词，多半以男女一方的语气写出，诗中主人公的情人名字均为代称，并非实

14、名。后世犹有此风，如孔雀东南飞、乐府民歌陌上桑里的“罗敷”即为美女的代称。总而言之，笔者认为传以子国为子嗟父，并无实据，不过是从下文“彼留之子”猜测出来，其实“子”在诗经指男子或女子比指儿子更为常见。笔者认为，“之子”，是子也，有如东方之日“彼殊者子”之“者子”。王引之经传释词曰：“之，是也。故尔雅曰：之子者，是子也。”“之”为“者”之借词，说文曰：“者，别事词也。”不过，之字在周南·桃夭“之子于归”中显然是指示代词，“彼留之子”、“彼殊者子”中的之字、者字指代意义已虚化最后，笔者想从文学语言的角度，通过对诗的修辞以及句法研究，对丘中有麻“留”通“刘”说予以献疑。如果“留”通“刘”作

15、为姓氏，“彼留子国”、“彼留子嗟”、“彼留之子”这样的句子不仅无文采可言，实在不象诗句，而且诗经也没有这样的句型。“留”本可通“刘”，如大雅·常武“不留不处，三事就绪”，陈奂诗毛氏传疏：“留，古刘字。武，传云：刘，杀也。处，犹安止也。传意以诛其君，释经之留。吊其民，释经之处。两不字，皆发声也。”8留也是姓氏，广韵·尤韵：“留，姓。出会稽。本自卫大夫留封人之后”，一说即古刘字。我认为这是可信的。但我认为丘中有麻中的“留”通“刘”，就诗之本事而言，传并无实据，故朱熹、姚际恒、方玉润不从传说。如上文所述，称人以字，表示尊敬，再加上姓氏，则有画蛇添足之嫌，若是晚辈称长辈，还显得不恭

16、。更重要的是，留作为姓氏，“彼留之子”语句不顺，有点类似的句子有陈风·东门之枌“子仲之子”，但后者流畅一些，诗人何不曰彼留氏之子或彼子国子？窃以为“留”可通“懰”，因为陈风·月出“佼人懰兮”之懰字，经典释文本作刘，刘当是诗经原字，心旁为后人所加，说文无懰字，懰亦作嬼，埤雅：“嬼，妖也。”广韵：“嬼，美好。”妖亦美好也。表示杀的意思，说文有镏字，古书亦借用留字，如荀子·议兵：“不屠城，不潜军，不留众”，按理，表示美的意思，古书自然也可能借用留字、刘字，因为刘、镏皆从留得声。声符相同，古多通假，之所以如此，有两种情形，一、声符是古字，后人加意符，形成形声字，许多古今字

17、就是如此形成的；二、当时古人以字代词时，不可能像今天这样有规范化的要求，更何况，匆促之间也来不及深思熟虑，求其音同音近可矣，故声符相同者而多借用现象。加之，国风是民歌，采风者记下来苛求其字字本字，那是不可能的。即使今天采风，也做不到，因为现在的民歌，也像古代的民歌一样，有些词，是本无其字的。故诗经中一篇之内尚且本字、借字同现，何况是不在同一篇呢？古书中刘、镏、榴、瘤、鶹皆有借用留10的现象，最初本无其字也；又刘，为木名，字亦作榴（与石榴有别，见尔雅·释木），文选左太冲吴都赋“ 榴御霜”，榴，一本作刘；古“浏亮”亦作“溜亮”，流亦通留，因为刘、留、流同音也。文选潘安仁的笙赋：“懰檄籴以

18、奔邀，似将效而中匮”，李善注引埤苍：“懰，留宿也”，懰自然是留的借字。由此观之，留与刘、懰本可相通。刘或懰字表示美貌，诗经中仅月出一例，似乎是孤立的用例，但如果我们把与其音同音近的一系列词联系起来来看，它是不孤立的。月出用刘字，不过是借音，毫无疑问，当时有这样一个词表示美的意思，与留、刘同音，其本字当为僚也，说文：“僚，好皃”（即美貌）。月出首章僚字、卒章燎字，与懰字互文同义，陈奂曰：“燎，当作嫽。方言、广雅云：嫽，好也。”说文：“嫽，女字也。”8，嫽与嫽音义同，因嫽是美好义，故女人用做表字。此三字同声同为来母，上古韵部同为幽韵，好亦幽韵字。窃以为僚、懰、燎三字民歌本为一词，载之于书，写成了不

19、同的字。从留得声的字，多有美的意思，应该不是巧合，留，流也，诗经·郑风·溱湋“浏其清矣”，水以清而流动为美，人们常以行云流水以喻文章流畅之美，马跑得快，今人犹说“跑马溜溜”，亦并非无因也，溜溜本是形容流水的，形容马，行云流水意也，故古俊马曰骝；瑠，琉璃，流光溢彩，故曰瑠、琉；琉实际上也是从流得声，旒亦如此，旗之飘扬似流也，故古之冕饰或垂玉，造字为上下结构，上为流字，下为玉字，徐锴说文解字系传曰：“自上而下，动则逶迤，若水流也”，字亦作鎏，经典借用旒字，鎏还可指美金也；柳字得声之由亦如此；璙与留、流同音，系传曰：“金美者谓之璙，然则璙亦美玉也”10；榴为安石榴的简称，本是外语

20、借词，古人借用留然后造榴字，不为无因，因为石榴子光溜溜的。综上所述，从古人用字的习惯上来说，丘中有麻“留”可与月出“刘”（懰）相通，而皆为“僚”之借字。如上所述，“留”作为姓氏，“彼留之子”义有不安，但如通“懰”（从共时的角度应该说通“僚”），表示美貌，如此句型，则诗经中不显得孤立，如月出“彼姝者子”。窃以为“彼留之子”与 “彼姝者子”不仅结构完全相同，而且意思也相同。诗经中结构相同的句子还有秦风·黄鸟“彼苍者天”，而苑柳“有苑者柳”，小宛“有漼者渊”之类的句子句前用词头“有”，窃以为此处“彼”已虚化，与“有”并无实质差别，这种句型可以表示如下：彼（有） 形容词 之（者） 逻辑主语。亦有不用词头者而形容词重叠者，如四牡“翩翩者鵻”，皇皇者华、菁菁者莪、裳裳者华、渐渐之石（首句与标题同）。亦有“彼”置于形容词之后者，如召南·小星“嘒彼小星”，信南山“信彼南山”。大体相同的句子还有上文提到的“彼美淑姬”、郑风·有女同车“彼美孟姜”以及小雅·都人士“彼都人士”，此三句与“彼留子嗟”、“彼留子国”同。由此观之，丘中有麻“