《庄子》是美学思想之核心(1)

1、庄子是美学思想之核心（1）摘要 庄子是先秦诸子百家中一个重要代表人物。 才华横溢，满腹学识，思想 标新立异，对现实生活有自己独到见解和认识，构架起属于自己一个完整的思想 体系。纵读庄子一书，其中包含的庄子崇高自然，反对人为，同时以“言不 尽意”的精神境界而达成“自然美”、“虚静、物化美”作为其美学思想的核心，具有明显的文学特质也表现了最为理想主义的审美思想。关键词语庄子美学 核心庄子33篇，分内、外、杂三个部分。庄子在其内容上、表现手法上都 在表现出庄子个人鄙弃荣华富贵、 权势名利，力图在乱世保持独立的人格，追求 逍遥无待的精神自由的思想和他“天地与我并生，而万物与我为一。”的精神境界。庄子崇

2、尚自然，主张以朴素为美，同时又是在精神上翱翔于“无何有之乡”，穿越时空的局限，进入无古今、无死生超越感知的“坐忘”境界。庄子的体道人 生，实为一种艺术的人生，与艺术家所达到的精神状态有相通之处。这种哲学思想的表现形式，具有明显的文学特质也表现了最为理想主义的审美思想。自然美一直是学术界的难题，尤其是庄子中的自然美思想，迄今为止 尚未有定论。学术界有人认为庄子中没有自然美，他们以庄子生在乱世以及 庄子中人生观的核心是“全生”、“保身”为由，认为庄子无暇也无“雅兴” 去关注自然界的美丑。还有人通过齐物论中的“万物齐一”以及“道亦存在 丑的事物中”来否认庄子自然美思想的存在，提出美不是庄子所宣扬和

3、赞赏的东西。而承认庄子中存在自然美的学者，也大多是从自然精神这个层 面展开论述的，而忽视了庄子中对自然景物美的发现和描述。我认为，这是 不够客观和准确的。鉴于自然美在中国美学中举足轻重的地位， 我以为很有必要 对自然美，尤其是庄子文本中所包含的自然美思想进行重新的审视和解读。 庄子继承和发展了老子“无为而无不为”的思想，认为“天道自然无为”，不是人为的力量可以改变的。因此，他提出“无以人灭天，无以故灭命”，主张尊重 客观事物本身的规律，而不应当以人的主观愿望去改变它。 庄子自然主义的哲学 观反映在庄子一书便形成了“朴素为美”和“法天贵真”的美学思想。庄子认为，美在自然，任何人为的艺术都是对自然

4、美的破坏。他在齐物论中以天 籁、地籁、人籁三者比较来说明这种自然美：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是 已”，“夫天籁者，吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪！ ”人籁是指人们用丝竹管弦演奏出来的，是人为的东西，属于等而下之的声音；地籁是 风吹自然界大大小小的孔窍而发出的声音，它要借助于风力的大小和孔窍的不同 形状才能形成，也不是最美的；只有天籁是众窍自鸣而成、不依赖以任何外力作 用天然之音。天地之“大美”。庄子在专谈“天道无为”的知北游里面，无意地透 露出了他对于“大而美”的思想：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万 物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣

5、不作， 观于天地之谓也。”庄子论证圣人应当效法天地万物自然无为的状态，做到“不言”、“不议”、“不说”，从而无为不谋。同时，在秋水一文中，庄子对“天地之大美”有一段意味深长的描述：“秋水时至，百川灌河，泾流之大， 两河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：野语有之曰：闻道百以为莫己若者， 我之谓也。而不虚'”庄子以河伯喻有为的小知，以北海若喻无为的大 知，而以河伯见北海若而自愧引发下文北海若关于万物齐一思想，赞美“大美”之无限而揶揄“小美”，把审美主体的感受与审美对象的磅礴气势巧妙地融合在 一起。对于“天”，庄子认为“无 自然不可易也。”庄子渔 不能动人。真在内者，自然朴素之真美。崇尚自然美，

6、也就是崇尚朴素美，因为朴素是一切事物 的自然状态。庄子说：“既雕既琢，复归于朴。”尚朴一定要主张“顺物自然” 而反对雕饰，然而庄子并不完全否定事物外形的美， 只是反对违反事物自然本性 的人为摧残。他指出：“纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！”庄子及 其后学在渔父中还借客之口提出“法天贵真”说， 为为之谓天”，而对于“真”“真者，所以受于天也， 父进一步说，就是“真者，精诚之至也。不精不诚， 神动于外，是所以贵真也。”言简意骇。共2页：1论文出处（作者）:靳桂玲“虚静”、“物化”说； 最早是老子在道德经里提出”致虚极，守静 笃”的说法，庄子继承发展了老子“虚静”的学说，认为它是进入道的境界

7、时所必须具备的一种精神状态。庄子大宗师说：”堕肢体，黜聪明，离形去 知，同于大通，此谓坐忘。”庄子的”坐忘”就是“虚静”，是要使人忘掉一切存在，也忘掉自己的存在，抛弃一切知识，达到与道合一的境界。庄子认为虚 静必须在”绝学弃智”的基础上方可达到，然而也只有达到虚静，才能对客观世 界有最全面最深刻的认识，才能自由地进行审美观照，艺术创造力才最为旺盛， 才能创作出和造化天工完全一致的作品。 庄子的”虚静”说对后世影响极大，后世的文学家和文学理论家都或多或少地受到庄子的”虚静”说的影响。“物化”说：庄子的”物化”说是与他的”虚静”说的。 庄子认为 “虚静”是认识”道” 的途径和方法，是进入道的境界时

8、所必须具备的一种精神状态。 从创作主体来说， 必须具备”虚静”的精神状态，这是能否创作合乎天然的艺术之关键。而从创作 主体和客体的关系来说。必须要达到”物化”的状态。什么是”物化”呢？在庄 子看来，进入虚静状态之后，人抛弃了一切干扰和心理负担，就会忘掉一切，甚 至忘了自己，不再受自己感觉器官的束缚和局限， 而达到认识上的”大明”。作 为创作者来说，主体的人也似乎不存在了，主体的”自然”（天）和客体的”自 然”（天）合而为一，这就是进入了”物化”的境界，这就叫做”以天合天”。处在这样状态下的创作自然是和造化天工完全一致的了。在养生学上，庄子说明虚静无为能使人安逸快乐而不被忧患所困扰，从而年寿长久

9、。而在美学上则说明 虚静之美，也就是无为之美、朴素之美，所谓一而三、三而一者也。“彻志之勃， 解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也；容动色理气意六 者，谬心也；恶欲喜怒哀乐六者，累德也；”这里主要阐述养生学，列举了二 十四种困扰、侵蚀和削损人之真性的因素，归纳起来，实际上是三项：“勃志”（扰乱意志）、“谬心”（束缚心灵）、“累德”（拖累德行）、“塞道”（蔽塞 大道）。只有清除他们德干扰和役累，才能回复虚静无为的自然本性、达到养生 美学所要求的目的。天道说：“世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者， 意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书 。则知者

10、不 言，言者不知，而世岂识之哉！ ”庄子所说“意之所随者”就是“道”，语言可 以表达具有“形色名声”的事物，但对于没有“形色名声”的“道”，语言是无 法表达的，庄子“言不尽意”讨论的虽然是道与言的关系， 但对于文学艺术美的 启示和影响也是非常大的。文学语言的艺术，离开了语言也就没有了文学；但问 题还有另一方面，那就是文学之中最精妙、最美好、最有魅力的东西，又往往是 语言所无法表达的。文学之中的美是那些微秒的意趣、复杂的情感、玄远的境界、 悠长的韵味等等。但也有明星的局庄子外物篇说：”筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而 忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”在庄子看来，言是不能完全表达意

11、思的， 即言不尽意。他说：”语之所贵者，意也。意之所随者，不可以言传也。”（天 道）庄子强调语言文字的局限性，指出它不可能把人复杂的思维内容充分地表 达出来，这种认识在一定程度上符合人的认识实践的实际情况， 限性。不过庄子的以言不尽意为根据的”得意忘言”说对文艺创作却影响深远。 文学作品要求含蓄，有回味，往往要求以少总多，追求”味外之旨”、”言外之 意”，而庄子的”得意忘言”说，恰恰道出了文学创作中言、意关系的奥秘。这 对文学理论和文学批评产生了巨大影响， 它在魏晋以后被直接引入文学理论， 形 成了中国古代文学注重”意在言外”的传统， 并且为意境说的产生和发展奠定了 理论基础。在天运中，庄子还

12、论述了“天籁”的特点：“听之不闻其声，视 之不见其形，充满天地，苞裹六极。”郭象注：“此乃无乐之乐，乐之至也。” 这实际上就是老子所提倡的“大音希声”。 意思都在于反对以部分的、有限的声 乐，破坏或代替自然全美之声。庄子外物篇说：“筌者所以在鱼，得鱼而 忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”提出了所谓“得意忘言”说。在庄子看来，言是不能完全表达意思的，即言不尽意。庄子强 调语言文字的局限性，指出它不可能把人复杂的思维内容充分地表达出来，这种认识在一定程度上符合人的认识实践的实际情况，但也有明星的局限性。不过庄子的以言不尽意为根据的“得意忘言”说对文艺创作却影响深远。文学作品要求含蓄，有回味，往往要求以少总多，追求“味外之旨”、“言外之意”，而庄子 的“得意忘言”说，恰恰道出了文学创作中言、意关系的奥秘。这对文学理论和 文学批评产生了巨大影响，它在魏晋以后被直接引入文学理论，形成了中国古代 文学注重“意在言外”的传统，并且为意境说的产生和发展奠定了理论基础。总之庄子的美学思想对于后世的影响是巨大的，他对于美和人生的追求永远是 一个向上的过程。强调个体生命的自由，才能达到美与丑、善与恶、欢喜和悲伤 上升到缘于自然的境界。重视自我，人性与生活完全和谐统一，这才是庄子最想 要留给后人美学的思想精髓。参考文献1. 陈引驰.庄学文艺