方世豪《道德问题的反思》.doc

1、道德問題的反思方世豪人何以有道德問題，因為人總是會問甚麼是對，甚麼是錯，甚麼是善，甚麼是惡？人為何會問，只因這是自古至今人內心的要求，若要求嚴格邏輯證明，則很難證明，但只要肯反省，撫心自問則必定得到答案，這就是所謂誠心，誠實地面對自己的心靈，便會找到答案。人何以又有形上學的問題，人何以會有存有的疑問產生？可以說是人的理想性要求人自己有一種對理想之嚮往，故此有各種對理想追求的表現，有宗教上崇敬，有金字塔之完成，有柏拉圖之理型論。這些都表示人有理想性的要求，人都會追求完美。從另一方面說，人又十分疑惑於生死問題，人何以有生，何以有死，人如何面對生，如何面對死？在人想明白生死之同時又對理想世界有所要求

2、，就會對存有世界發出問題，問：現實世界是否一最後的存有世界，會不會另一有形上世界之存在？從以上諸問題所見，形上學就是對終極問題的關懷，人的內心自始便有一對終極問題要求解決的心願，由於人有此一問所以便有哲學之產生，所以有人謂哲學就是一終極關懷的學問。在這終極關懷的問題中，其中一個問題就是問甚麼是善的，善在形上或形下呢？這個世界沒有了善，便覺十分不完美。你只要見到一件不道德的行為，即覺很不暢快，總覺欠缺了一些甚麼似的，有種不忍的感覺，這種是否就是道德心的躍動？人會繼續追問：何為善？何為惡？人到底有沒有真正的道德行為？道德行為有沒有其超越根據？道德問題對完美的存有世界有何關係？何以儒家討論道德問題最

3、後總歸到形上存有論的問題呢？道德的形上學道德問題是一個怎樣的問題呢？道德就是討論善惡的問題。何謂善？何謂惡？我們怎樣才能判斷一個人是善的，另一個是惡的，這樣我們要求有一個標準，要求有一個根據。但到底有否一個絕對的標準，如果道德是相對的，則沒有標準，又是否與事實相符呢？儒家便是從這個道德有何根據之問題往上溯，直至形上學處，要求找到一答案。中國哲學所處理的道德問題，就是從這一個問題開始，而其發展，道德心之推至其極，可以關係到世界之存有，這一種發展方式便與西方發展的方式不同。中國哲學自始便沒有發展知識論的問題，一開始便是發展道德問題，而把道德問題推至極至，更建立了形上學的問題。由道德的根源方面推，心

4、之超越根據在那裡呢？中庸云：天命之謂性的天所表示的就是一形上實體。所謂形上之天，若要發見此天，從中國哲學的路數說，便要從人心處開始接觸，只有訴諸人之本心，才可知道這個天是甚麼。這個由天命到人性，又由人性到天命的迴環過程便證成了天，又證成了人性。而這個人性，即人之所以為人的地方，就是人之道德本心。中國哲學精神反反覆覆就是討論此問題。中國哲學中之天道便是由人之本心保住，所謂人能弘道，非道弘人 ，剛剛與西方哲學不同，好像康德的道德哲學便是要由上帝保住圓善之方式來證成，故中國儒學的形上學不是一般的形上學，而是所謂道德的形上學。道德的困難當我們大致了解中國哲學的方向後，跟著便要解釋一下什麼是道德問題，真

5、正的道德是怎樣的。處理道德問題應該怎樣處理呢？首先，道德在日常生活中，很多時都有一種很難實踐的感覺，覺得很困難，為甚麼呢？道德之困難在於道德是自己對自己的挑戰。為甚麼呢？因為道德是內在於人之自己之道德主體，是人自內心深深處一種自己要求自己的呼聲，道德要求自己做應該做的事，判斷自己的行為是否正當，道德就是要克制自己的私欲，讓道德心呈現出來，所以說道德就是自己勝過自己的挑戰。，人之意識常是對外的，即是說人的意識常常是外馳的，總是把意識投向我以外的其他人或物身上，而很少有機會反身自問，所以說人的意識常是對外而不是對內的，但對內、對自己才是最艱難的。例如：我們很容易可以批評其他人，某某做得不對，某某是

6、好人，某某是壞人，總是在品評其他人時，遺忘了自己，所以當我們反身自問時，便會發覺我們本身也有很值得批評的地方。所以說人之意志常在於駕馭在外之物而忽略了自己，道德之困難不在於駕馭外物而在於駕馭心靈自己，由自己反省而控制自己，這就是所謂意志自律。人在自己心靈上作修養，較對待外物更難，對外只要一往前衝，但對內則迴環往復，很難把持，對自己的內在鬥爭是最困難的。另一困難是道德要負起全部責任，不能委諸他人，不能訴諸外在環境，任何一個意志的決定皆要經由自己的意志決定，所以必須由自己負責。所以說道德有其困難處，又有道德的莊嚴處，這也是道德的難以逃避卻又難於面對的原因。所以道德的問題可以說其困難，又可以說其簡單

7、，最後卻又只有訴諸自己，只可以由自己決定，所以道德問題似不易卻又易，似易卻又不易。人總有是非對錯問題的提出，卻又不易有所解答，不解答又未必不曉得道德問題，曉得道德亦未必曉得解答，這就是道德問題之困難處。所以道德這裡提到兩個特點就是：一、回到主體自身，二、道德是一個責任，不能逃避的。由於有這兩個特性，所以道德常常有一使人難於實踐的感覺。當我們明白了一些道德的困難後，我們再來看看處理道德問題方法。處理道德問題的方法很多，以致有很多道德哲學的派別，但是大別之，則不外乎兩種原則，就是道德原則與幸福原則。幸福原則道德問題乃訴諸自己，到最後是一個主體的問題，而不是客體的問題，最後所謂客體亦收歸主體，主客並

8、不對立，所以又可以說亦主亦客，即是已超越主客對立。首先，人之認知心靈經常是主客對立，而人常用作思考問題的心靈也是主客對立的方式，故有某些學派處理道德問題也把道德之原則外在化，這是客體思維的結果，即後果論便是。其中如快樂主義、功利主義等等皆是以道德行為之後果決定其善與惡，而其後果主要是指幸福而言，其所根據之最後原則，即康德所謂之幸福原則。幸福原則之判定其為善與惡是看其為人所帶來的幸福，可能是全人類又可能是一個人。而所謂幸福，簡單言之，是指某種快感而言，快感是人的感性感受，當中可再分為量的快感與質的快感。量是指人之感官所得之直接快感，質是指人精神性的快樂，但總其原則都是以快樂為標準。這種以快樂或幸

9、福作為標準的道德原則是十分容易應用及十分流行的，但亦被人批評其為以非道德標準來界定道德，即道德之善惡有其自身的領域，道德有獨立不依於外在環境的標準或道德自身就是標準，以道德以外的標準來界定善惡，就是把道德異化了，使道德問題變成了非道德問題，這種以非道德標準界定道德是會使道德失去了道德之價值。所以西方哲學家康德重新在義務的概念中重申道德之無條件性，不因為後果而決定，無論後果是有利或有禍，只要是應該的，就要去做，就是要為道德重新界定，尋回道德之真正價值所在，就是因為道德有這樣的一種特性、無條件性，故此就算是幸福原則也不能完全決定甚麼是道德的。人生總有一些要求，道德生活就是一種要求，生死問題之解決又

10、是一要求，快樂幸福之追求也是一要求。甚麼要求才是最重要的呢？在未討論人生的要求以，前有一樣先決條件要知道的，就是要知道人自己有責任對自己的行為負責，而且相信人可以負責，因為人在這裡是可自由地抉擇，當人有可自由地抉擇時，他就算迷失了，但人可以把自由恢復過來，只要人一恢復過來，就成為一個道德的人，這樣才算有真正的道德實踐。若一個人不自由，不能作一個道德的人，因為他不能跟著自己的抉擇而行。但很多時面對道德實踐，人很容易不會正面去面對，皆委諸環境、教育等等外在因素所影響，所以人首先要破除這些客觀限制對人的影響，把自由恢復過來，把能力重新掌握在自己手中，而朝著自己的目標去做。現在再說回人生之要求。人有要

11、求，在人生中總有要求的目標，那麼，人生的目標是甚麼呢？現實人生似乎多是以追求幸福快樂為目的，那麼這個目的是否正確呢？如果不是以幸福快樂為目的，那又以甚麼為目的呢？如果以幸福快樂為目的又是否沒有價值呢？這要從人生的目的開始討論。人生的目的可不可以是追求幸福呢？首先要知道幸福是甚麼。簡括而言，幸福是指一種愉快的感覺，這種愉快的感覺很多時只是就著人之感性而言，是人的感性感覺，這種感性感覺之追求其實是求不著的，因為當你以為求著時，便有這的不滿足的感覺，而成為一種不斷的追求過程，沒有不變的價值意義。這種追求之所以虛妄，由於是根本求不著，沒有所謂求著的時候。幸福是甚麼根據唐君毅先生的解釋，幸福其實是對以往

12、一些愉快的情境的追求。1 但那些場境既已過去，即不能保留，人在這時便會要求把某些場境重現，甚至要求保留，這樣便成為幸福的目標，但這樣要求其實是虛妄的。因為希望把過去場境實化於當前是種執著，這種執著是不自覺的、盲目的。只是追隨著一種含混的沒有了結的一種幻象。只要用心把這些東西反省便會自覺到不能被這些東西所控制。如果受這些幸福條件所左右，而令致追求無休止的幸福，則這顯然是他律道德。他律道德不是自律道德。道德之本質在於要自律，自律即自己決定自己，而不是由外在的條件、外在的環境所決定。道德就是要由自己承擔責任，而不能把責任推卸到外在環境，否則人之所以為人之特點，人之道德心便失去了功效，人與禽獸無異矣！

13、若意志受虛妄的幸福要求所左右，則是他律，只要我們一念自覺，自覺我們可以自己支配自己，則意志是便自律的，如此人才是自由的，而不為虛妄的欲望所束縛。所以人有道德問題，就是因為人能自覺，人能自覺則人有一種要求，要求自己主宰自己，要求自己所做的是對的，無條件地對的，有價值的，絕對的。這是人一種對理想的要求，這理想中的一重要成份就是善。故從通常人皆有的這理想性的地方可以見到人有自覺心，這自覺心即是意志之自覺其自己，意志之支配其自己，即意志自律自身。但何以人又多以為幸福原則是道德之根據，因為道德行為事實上常帶有幸福的結果，所以便有人認為對人有利的行為是道德行為。但是幸福只是結果，不是道德行動自身，有幸福的

14、人不一定是有道德的人。我們見到有人殺身成仁，有人捨生取義，難道這些也就是為追求幸福的結果。孔子何以要周遊列國，而最後又不得不回家鄉作育英才。這個就是當時人所謂知其不可而為之 ，這個知其不可就是明知沒有結果而也要去做，而孟子謂孺子將入於井，人即時有一惻隱之心的躍動，這些便是道德行為，我們見到這些道德行為都有一特性就是不計算其結果，只要應該做的便要做，這亦是康德所謂無條件性、責成性。無條件性就是說你不為甚麼而作，這行動本身就是目的，責成性是指你的感性生命可能不願如此，但也是被人之道德理性驅使著必然去做，康德謂此是義務，而只有義務才是道德的行為。所以幸福不可作為人生最重要的目的。不過，幸福其實不與道

15、德相違背，幸福之作為原則以決定行為則不能，幸福只是作為結果而出現，不是原因的決定原則，決定原因的必定是道德原則。儒家的道德哲學當我們明白了甚麼是道德問題後，再看看中國儒家如何討論道德問題。中國儒家肯定人之道德本心作為基礎，孔子、孟子所指出的就是人之所以為人的地方，就是在於這一個本心，這個心就客觀性而言就是人性，就其絕對性而言，就是天道。心是活動義，即作為一個活動的心，心之存在，在於心之發用，本心之一發用於一道德行為之過程中，則這心便存在了。若本心毫不為所動，則心不存在，此則是麻木不仁。以心為性，即以人之本心作人之所以為人之性，就其為體而言，性是體，即性體。性體就是人作道德行為之超越根據。原則上

16、心之活動是無限制的，若把心之活動充其極至宇宙萬物，則心與宇宙萬物的關係是便成為一創生關係，為甚麼如此說呢？因為心靈有一成己成物之作用，人之所以成為人，必須心之活動，故心一活動則人成為人；物也一樣，物成為物也需要心之活動，心之活動使物成為真正有用物，物可以成始成終。這個物不是一般意義的物，而是有價值意義的物，有價值意義的物才算是真正的物。為甚麼說有價值意義的物才算是真正的物呢？因為中國的哲學在道德實踐開始，中國人的憂患意識特重，故其文化方向與西方之怖慄意識不同。中國人的想法自始便從實踐入手，面對的對象是生命自己，不像西方人與自然之對立，以自然為對象，進行研究。中國人則以自然為生活之一部份，不作對

17、立看待，自然也成為主體意識之一部份，故研究之對象不是一客觀之自然而是有價值意義之自然，更重要的是如何生活，如何看待生命，這些都是實踐的問題，所以說中國人著重生命的學問，由生命而推展出去，宇宙、世界、自然也是在生命中的一環，成為價值意義的存在。所以中國儒家的宇宙論、本體論、形上學都是帶有價值意義的。這個大方向之與西方認知意義之取向大有不同。所以中國人看待物的方式也是以有無價值意義為準。由生命實踐開始的中國哲學，自始便重視主體實踐方面，因此沒有走上科學認知的道路。但開出另一進路來探討存有論及形上學。跟據牟師在中國哲學的特質之了解，中國哲學之特質最早已由二首詩中見到 2 ，從此便定了中國文化之走向，這兩首便是詩經中周頌維天之命及大雅烝民兩首：維天之命，於穆不已，於乎不顯，文王之德之純。3天生烝民，有物有則，民之秉彝，好是懿德。4兩首詩都說到天與德，可見自此中國人便已有天與德有關的想法。維天之命是說天道之作為天道是於穆不已，運行深邃而不停的，而文王之德之純就是這天命之表現於人間，所以中庸注謂純亦不已 5 ，以文王之德來表現出天之所以為天。由人之德而見天道，這個就是最早的道德形上學傳統。天生烝民是說上天創生眾民，都是有規矩，有原則，在人的常則方面就是好德，即是說德是人之所以為人之特性，由此便奠定了中國的德性傳統。孔子、孟子後來重點皆在