“经验”概念探析

1、“经验”概念探析陈积坚厦门大学人文学院10420101152170摘要：本文通过简要描述伽达默尔何以会那么重视“经验”概念，并以之为契 机，探讨了 “经验”概念在传统科学主义时期的内涵，以及在解释学哲学中的新 的内涵。最后，通过“葛梯尔问题”的简要分析，进一步认识这一转变的重要性 及意义。关键词：经验葛梯尔问题一. 引言验”概念在伽达默尔解释学哲学中占有着重要的地位，正如他在第二版 序言中所说的那样，“本书中关于经验的那一章占据了一个具有纲领性的关键地 位”。为什么“经验”概念会如此的重要？究竟它具有怎样的特性，才会使它 对于解释学哲学来说那么地重要？我们知道“效果历史”在伽达默尔整个解释学

2、哲学中的地位是怎样的。而对于“效果历史”本身特性的分析，则必须借助于“经 验”概念的分析，才能得到较好地理解。解释为什么能够成为所有科学无论是人 文科学还是精神科学的基础呢？有效果的历史因素本身究竟具有怎样的特殊性， 以至于它不同于传统历史主义和理性主义的呢？伽达默尔在整个真理与方法 中为我们所描述的就是怎样去证明理解的这种基础的普遍性。他明确地说到自己的哲学主张是：“问题不是我们做什么，也不是我们应当 做什么，而是什么东西超越我们的愿望和行动与我们一起发生”。那么，究竟是 什么东西“超越我们的愿望和行动与我们一起发生”呢？答案自然是理解。因而, 对于理解，我们就必须以另外的态度去对待他，而不

3、应以“我们做什么”和“我 们应当做什么”这两种在科学主义方法论统治下的态度去对待它。因而，整本著 作，谈论的并不是自施莱尔马赫和狄尔泰等以来的关于解释学的方法论的著作， 而是关于人的世界经验和生活实践的原则。既然，伽达默尔不采取、甚至明确反对科学主义传统下的方法论，因而，他 自己就必须独辟蹊径，以至于自己所采取、使用的概念也必须赋予一种不同于方 法论意义下的意义。因此，我们理解“经验”概念时，就不能使用传统科学主义 方法论意义下的经验概念，而必须重新阐释这个概念在解释学上的意义。二、传统科学主义方法论中的“经验”概念伽达默尔在谈论“经验”那一章中，开篇就说“经验”概念是“我们所具有 的最难以理

4、解的概念之一”。“因为经验概念在归纳逻辑中对自然科学起了主导的 作用，所以它被隶属于一种认识论的解释图式”。而这样的解释图式，却恰恰导 致了经验概念的片面性。因为，它使得经验概念没有自身的历史性。在这种认识 论的解释图式中，经验的威望依赖于它的原则上的可重复性。也就是说，它必须 能够被证实。否则，经验本身就会被人所唾弃。因而，也正是这种可重复性，所 以，它能够被各个人所经历。也因此，它能够作为一种客观的实体。这样一种观 点是自笛卡尔以来，经康德等哲学家所具有的。在康德看来，客观性就在于它的 普遍性、必然性。而正是这种必然性就必然使得对象本身成为不可改变的对象。 因而，也正是这种不可改变的必然性

5、，才能够保证概念具有自身的内容，不会成 为“空的概念”。同时，也能够使得概念的“客观实在性”得到保障。但是，我们讲经验概念时，这本身就很荒谬。因为，经验本身是流动的、超 越的，而概念则是静止的、本质的。康德清楚地认识到了这一点。在康德看来， 我们的知识可以区分为哲学的知识和数学的知识。只有数学的知识，才能够作出 定义，因为定义的意思是指“将一物的详尽的概念在其界限内本源地描述出来” ；而哲学的知识，是不能作出任何的定义，而只能作出“说明”。也就是说，哲 学上的概念我们只能进行分解。但这种分解的详尽性是我们永远无法达到的。在 经验世界中，我们只能获得关于某一物的某些特性，而不可能完全把握住这一物

6、 的所有特性。因而对于某一物而言，就其为我们所有人所熟悉的某一特性而言， 我们仅仅依据这一特性使它区别于其他的东西，并通过这一特性给它以“称谓”, 同时不能把这种“称谓”就当作它的概念。因此，在经验世界中，物的“定义无 非是词的规定而已”。虽然，康德作出了 “称谓”与概念之间的区分，但它却并没有摆脱自启蒙运 动以来张扬人性，以人为中心的思想枷锁。在认识论中，这主要体现在认识依然 划分为三个部分：主体、客体和认识方式。“哥白尼革命”虽然改变了以往认识 的方式，即由主体符合对象转变成对象符合主体。但这种主客二元对立仍然无法 消除。虽然康德提出了自己不同于以往关于认识理论的新表象主义，却仍就摆脱 不

7、掉“物自体”这个哲学累赘。客体，永远存在着，并且作为一种无历史性的客 体，因而它总与主体一一有理性的存在者之间存在着巨大的裂缝。三、解释学中的经验概念伽达默尔既然把自己的理论与传统的科学主义相区别，那么，他就必须使自 己的概念具有不同于传统的意义。更为重要的是，要使“理解”成为一切科学的 最基础的东西，那么他就必须使自己不能留下任何的哲学问题。尤其是在认识论 中，如何弥合主-客二分这种历史现象。既然，“经验”概念在传统科学主义占据 着如此重要的地位，那么，他就必须首先重新阐释“经验”到底是怎么一回事。伽达默尔说：“效果历史意识具有经验的结构”。而“效果历史意识”是作 为伽达默尔理论中最为核心的

8、概念。说它具有“经验”的结构，这就说明“经验” 概念必然有一些特性是与“效果历史意识”相一致的。因而，伽达默尔才会说： “本书中关于经验的那一章占据了 一个具有纲领性的关键地位”。那么，伽达默尔又是如何把捉“经验”概念的本质要素和特性呢？伽达默尔继承了黑格尔的有关经验的辨证性思想。有关辩证法最为经典的公 式即是：正-反-合。正是这种“三一式”的认识事物的方式，才能够不把事物或 对象当作某种静止的、自在的实体。黑格尔在精神现象学中提出了自己的认 识观一一实体即主体，即自我意识和对象都是不断地变化着，而不是静止地一一 对应。而伽达默尔正是从这种辨证思想中，赋予“经验”以历史性、普遍性。同 时，他也

9、继承了海德格尔的方法，即从否定的方面入手。关于这一思想，可以简 单地概括成这样，即当某物被我们所拥有时，我们并不会意识到它的存在；而当 它不“上手”时，我们才会立即注意到它的存在。当然，在伽达默尔看来，经验 对象绝对不是一种任由我们捡取或丢弃的工具，而是与我们一起共同作为世界经 验的一部分。伽达默尔明确地说道：“我的书在方法论上是立足于现象学基础上的，这一点毫无疑义。”“诠释学经验与流传物有关。流传物就是可被我们经验之物。但流传物并不 只是一种我们通过经验所认识和支配的事件，而是语言，也就是说流传物像一个 c你那样自行说话。”伽达默尔一反启蒙运动以来对传统和偏见的偏见。在伽 达默尔之前，人们认

10、为研究历史就是要重构历史（施莱尔马赫）或者把历史当作 客观的实体（狄尔泰）那样。而历史与我们的当下相隔一定的时间和情境。而由 于时间、情境的关系，一些词、概念、意识等会发生相应的变化。因此，要认识 历史就必须去除这些时间因素和情境因素。而伽达默尔却认为正是偏见才提供给 我们意义的方向。偏见不是作为消极的因素，而是作为基础。而流传物就是这样 的传统和偏见，我们不能把它当作我们可以支配的事件，而应该把它当作语言。 因为语言并不是我们在造了一个世界后才把语言当做工具那样放进世界。语言其 实是与我们共同存在的，它具有普遍性。并且，无论世界上的任何经验或流传物 都必须通过语言才能获得意义。语言是理解的中

11、介。把“流传物”当做“你”。那么，我们就应该好好地处理对于“你”的态度。 因此，我们要注意以下几种态度：首先，“°你的经验一定是一种特殊的经验， 因为你不是对象，而是与我们发生关联。” “你”有自身的权利，并要求这种 权利得到保障。因此，就不能把“你”当作自在的实体。其次，“你”也不是通 过我，而在我中发现了你。因为这样一来，虽然我认识了 “你”，但对于我自己 却无从得知。因此，正确对待“你”的态度是，我与“你” 一同构成了世界经 验中的一部分。彼此都是流动的、超越的。正是在某个特定的时间、特定的情境 中我认识了特殊的“你”，从而认识了在“你”中显现出来的东西。但我却不能 完全地把捉

12、住你。因此，彼此都保持一定的开放，但又不失去彼此。因此，在伽达默尔这里，我们对待“经验”就必须像对待“你” 一样。四、葛梯尔问题的再思考传统知识的三元定义一一合理地的真信念，究竟是不是知识呢？葛梯尔在提 出反例前，明确告知我们必须注意两点：“首先，在s合理地相信p作为s认识p的必要条件中，在合理地'一词 的意义中，对任何人而言，使其合理地相信一个事实上为假的命题，这是可能的。 其次，对于任何一个命题p,如果s合理地相信p,并且p蕴含q,因而s可以 从p中推出q,并把q作为这一推演的结果而接受，那么s也可以合理地相信q。” 正是通过上述两个方面，葛梯尔构造了自己的两个反例，从而引起了认识

13、论 上近几十年的论争和研究。如果我们采取伽达默尔式的方式，把任一概念都当作“你”来对待。由于“你” 不是作为自在的客体，不是作为通过我认识的客体，而是彼此相互开放、又相互 藏匿的世界经验的一部分。因此，在探讨“合理地”“真”“信念”这些概念时， 同样，就必须以开放又藏匿的态度、一种解释学所应有的态度去理解。在解释学 中，并不存在某个对象是“真”是“假”这样的区分。对象只是作为“意义”的 引导者，把我们经验世界中某个意义呈现出来。同样，“信念”也不是作为方法 论中的那样，可以通过其他的信念而证实。此外，对于第二点注意，即“对于任 何一个命题p,如果s合理地相信p,并且p蕴含q,因而s可以从p中推

14、出q, 并把q作为这一推演的结果而接受，那么s也可以合理地相信q。”由于我们并 不能够详尽地认识p, p作为一种“你”，既开放着自己、又藏匿着自己。所以，无论我们是合理地推出q,抑或推出其他的什么来，就都是可能的。虽然上面公 式般的描述已经包含着一切情况，但却仍然透露出自身无历史性这一点。因为上 面公式般的描述是以一个简单的假定作为前提，而这一前提又是经不住考验的。 因为，虽然q的形式可以改变，但它把p却当作了自在的、静止的对象。因而，在葛梯尔的这两个反例中，一方面表现了他对于传统认识的质疑、甚 或整个科学方法论历史的质疑；但同时也表现了他自身仍处于传统认识之中。因 而，才会有人质疑“葛梯尔问题”的意义究竟有没有