中国传统文化的根源性典籍下

1、杭州精英在线系列课件 中国传统文化的根源性典籍（下）楼宇烈北京大学哲学系教授主讲人简介：楼宇烈，浙江省嵊县人，一九六零年北京大学哲学系专业本科毕业，后一直留校任教。现任北京大学哲学系教授，北京大学哲学系东方哲学教研研究主任，北京大学宗教研究所所长。主要作品有十三堂国学课、中国的品格、佛教与中国文化等。三、三玄第三部分三玄 第一节周易刚才讲了其实在先秦影响最大的就是诗、书、礼、春秋，周易的影响是到了汉代才开始逐渐扩大的。从我们现在看到的一些地下发掘的资料也可以看到，其实周易里面六十四卦，经这这一部分，实际上都是当年占卦的时候所留下来的当时那些卦辞、爻辞经过筛选编辑而成的，真正发挥周易思想的是它的

2、十传，所谓的易传，而易传的形成大概是要到汉代的初年才最后形成。所谓十传就指的系辞，系辞是分上、下，然后呢文言，然后是说卦，后是序卦，还有杂卦，还有彖辞。彖辞也分成上下，现在我们看到都散在六十四卦里面。还有象辞，分为大象和小象，大象是对一个卦的总的一个说明，小象就对每个爻一个爻辞的说明，这样就形成所谓的十传，周易的易传。大量的我们现在讲的思想性的东西，其实都在易传，十传里面，这个中间特别是系辞是最重要的。那么除此之外呢是文言，再一个就是说卦，这里面都讲到了一些理论的问题，对后来影响很大的一些理论的问题。像序卦杂卦都是来解释卦序的，这个序卦就是来解释现在的六十四卦的顺序，为什么是这样的顺序，序卦是

3、来解释我们现在看到的六十四卦的顺序。为什么从乾开始，然后是坤，然后是屯，然后是蒙这样一个次序。杂卦实际上讲的这个六十四卦的另外一种组合的形式，因为形成现在一个六十四卦的这样一个次序，它是按照一种理念来编排的，但是六十四卦并不一定完全要按照这个理念来编排，也可以按照另外一个逻辑方法来另外拍排序的，杂卦就提供了另外一个排序的方式。比如说我们说八卦、乾坤、震巽、离兑、坎艮，八卦可以说按照乾卦放在底下，然后上面乾卦跟巽卦在一起，乾卦跟离卦在一起这样一组，然后再坤卦，坤在底下，然后在上面再叠也可以。就是说八卦以每一个为基，然后配上另外一个配上另外一个成一组，再来一个卦再匹配再成一组，那么这个组合起来就跟

4、现在的六十四卦乾坤屯蒙就不一样了，其实除了这个还有另外一个组合，可以有另外很多的组合。所以序卦是说明现在的六十四卦为什么这样来排，杂卦是提供另外一个方法来排。这个说卦也是讲卦里面的一些道理，主要是系辞，系辞发挥了许多，说明了周易起源的问题，周易里面所包含的易的问题，周易怎么形成的，八卦是怎么形成的，探讨这样一些理论性的问题。文言是专门对乾卦、坤卦它的意义进行阐发的，不牵涉到其他的卦，只讲乾卦坤卦，所以只有乾文言和坤文言。彖辞是对每一卦它所包含的意义做一个综述，做一个发挥。象辞刚才讲了它分别的一个是对整个的卦，整个这一卦做一个发挥理论上的发挥，或者它认为应该是包含这个意义的。再一个对每一个爻，因

5、为每一卦都有六个爻，对六个爻的爻辞所包含的意义它做一个解释进一步解释。整个十传大概就是这样的。汉代兴起，当然汉代兴起，汉代的易是着重在象数学，汉代的易学比较着重于象数学。其实这个易里面我们可以看到包含了这几个方面一个是象就是卦象，所谓的象就是指卦象，六个直线，坤卦六个断线，这个是象，象就是指卦象是一个内容。还有一个呢就是言，言指卦辞和爻辞，对每个卦乾、元、亨、利、貞就是它的卦辞。还有爻辞就是初九，初九潜龙勿用，九二第二爻了，九二见龙在田，九三夕惕若，历无咎，九五那是飞龙在天了，那么六（上）九呢，上九就是亢龙有悔了，这个就是爻辞。这个爻辞卦辞都称之为言，所以有象有言，然后还有个意，这个卦辞爻辞这

6、个象里面所包含的意义，后人来阐发它的意义。那么汉代的易是非常注重象，我们为什么又称之为象数呢？因为这个象是根据数的变化而形成的，它有很多的数的变化。首先是形成每个爻的数，它是根据蓍草用这个蓍草来排列最后排列出是奇数还是偶数，然后来确定，奇数当然就是一个一横的阳爻，偶数就是断划的阴爻。首先是根据这个排列出了六个爻来，这是一个数的变化，另外还有数的变化，这个阴爻阳爻是老阳还是少阳，就是它是由六变来的还是由八变来的，是由哪个数变来的，有阴爻阳爻的问题，又是一个数变。阴爻阳爻还有老阳少阳和老阴少阴的数的问题，因为老阴就可以用阳替代，所以又有一个爻的替代的问题，阴爻变成阳爻，阳爻变成阴爻的问题，这一变这

7、个卦就变了，周易里面就称为支卦，本卦和支卦，本来是这个卦，由于里面一个爻变化了，就变成了其他的一个卦了。所以这里面有很多数目字的变化形成了卦象，所以在系辞里面后来就非常明确的讲了周易是什么，易是占。其实是中国历史上，占有两种方式，一种根据兆，兆头的兆，那个甲骨就是兆，甲骨的占法就是根据兆来判断事情的，就是把一个乌龟壳钻一个窟窿到火上去一烤，一烤以后它就有裂纹，那个裂纹就是兆，根据这个裂纹的走向、构成，然后来预测判断某一个东西，这就是根据兆来进行占卜的。还有一个就是根据数，周易就是根据数，根据那个蓍草数目的分排。所以在系辞里面周易这种占卜的形式叫做极数，极数知来之谓占。极就是达到极点，数目的数，

8、极数；知，知道的知；来，未来的来。极数知来之谓占，中国的占基本就这两大类，还有更简单的，民间更简单的，就是拿一个铜板扔一下正反面，正的多少，反的多少，来这样算，古代的一个就是根据甲骨的兆来判断，一个根据蓍草的数来占卦，所以基本上是这两种。所以数跟象，数跟卦象是密切联系在一起的，汉代就是非常重视这个方面的，而且把象数跟十二节气都联系在一起，跟方位联系在一起东南西北，东北南北，西北南北。这些方位、节气都联系在一起，所以形成了一个非常庞大的这样一个象数之学，而且象数之学把它归纳的非常清晰明白，来预测某一个事情。现在用周易来算卦基本上用的都是象数，象数之学。这种象数之学到了汉末，东汉末年以后，三国的时

9、候发生了一个很大的变化，当时人们认为周易主要的应该把握它的易理，所以周易的易理学得到了一个很大发展。所谓易理学根据这个象和卦爻辞来分析，它这里面所包含的意义是什么，因为象数学是比较固定式的来判断的。譬如说乾卦，乾卦代表刚健，拿一个动物来比喻是比喻什么呢，马呀，马是非常刚健的。坤卦，坤卦表示非常温顺柔顺，拿动物来比是什么呢，牛啊，所以刚健就是马，柔顺就是牛，这样固定的来。当时就认为这样一种象数学太死板，我们要探讨里面所包含的易理是什么，道理是什么。所以当时魏晋时候一个著名的玄学家叫做王弼，王弼就批判这个象数学，一扫象数学。他说乾卦为键，所有的刚健的东西都可以来代表乾，何必一定是马呢？坤卦代表了所

10、有温柔的东西，柔顺的东西，所有柔顺的的东西都可以代表，何必一定要用牛呢？他认为象数学是有局限性，跟机械性的，只要把握它的精神是刚健是柔顺就可以了。所以他扫出这个象数之学，提倡要得意，而且在方法上就提出来得意要忘象，得意要忘言，如果你停留在象和言上就不可能把握它的意。关键得了意就不能停留在语言和卦象上面，这个就成了中国文化一个非常重要的转折，中国文化强调意，这种书画都强调意境，不是强调它是不是，像不像，真不真，不是强调在这个。苏轼就讲了论画以形似，见与儿童邻，你论画这幅画画的像不像，像不像这个花，像不像这个山，你这样来论画，你这个见解跟儿童一样，就是你的水平很低。我们中国人看画，主要看他里面所包

11、含的意境，会引起你一种什么样的一种人生感悟，这是最根本的，而不是去看他画的外在的形象像不像。所以王弼提出了这样一个方法，这个就是玄学，所以到了魏晋时期就形成了玄学。玄学根本的经典依据就是三玄，首先就是周易，周易首先就是改变了汉代的象数的易学，而提倡易理的易学。因此他们发掘出来的周易里面的那些最重要的思想包含的那些思想，穷理尽性以至于命，强调周易里面的那种始终的思想就是变化。因为周易里面系辞里面都强调穷则变，变则通，通则久，我们现在也常常讲，穷则思变，只有变了才能够通，才能够久。所以周易里面有一个卦叫恒卦，永恒的恒，恒卦，恒卦我们看来就是一个要永远如此了永恒了，怎么样才能够永恒啊，只有变才能永恒

12、，不变是不能永恒的，所以像王弼后来到宋明理学都来发挥这样一种思想。周易这个词，易这个词，其实包含了三层意义。第一层意义是不易，第二层意思是变易，变化的变，周易的易，第三个意思是简易，简单的简，所以这个易本身包含了这三层意思，不易、变易、简易。不易是什么呢，不易是指一个根本的一个秩序和原则，所以系辞里面一开始就讲天地上下确定了，那么这个世界也就确定了，这个就是一种不易，不变的道理。就刚才讲的其实变中有不变，而不变中间又有变啊，所以它讲阴阳刚柔，特别是讲刚柔，那都是一个变化的过程，但是它有一个不变的固定的根本的原则，在这个固定的原则下面它要不断的变化，这就是变易，变易可以说是易传里面核心的思想，没

13、有不变易的东西。所以这个就是要我们去理解的就是这个变易，它跟不易的这样一个辩证的关系问题，不易里面有变易，变易里面有不易，只有变易了才能够不易，只有掌握了不易的原则才能够不断的去变易，它是一个非常辩证的包含了这样一个思维。第三个是讲简易，简易其实很类似于道家所讲的自然，这个系辞里面把简易分别归为天地之德，简是天之德易是地之德，简易是天地之大德。所谓天地之大德，天地它是不去有很多很多的作为，想怎么样，而是一切顺天地自然的发展，这是天地简易的品德。所以我讲很像老子的无为的思想，也正因为如此所以很多人认为周易、易传是道家的作品，其实我想这个不用那么去争，因为道家的跟儒家的在很多问题上面他们都是想通的

14、，并不是那么截然对立的，他们所批评对方的实际上都是批评对方的那种极端化的。比如说儒家把仁义绝对化了，道家就提出要道德，道法自然，来反对这个仁义都极端化了。反过来呢，儒家也对道家那些走上极端的那种否定人事、强调无为，强调人事是最重要的。所以其实我觉得如果我们能够掌握好的话，实际上我们看道家批评反对儒家，儒家也批评反对道家，都是就它极端的一个方面来讲的。而在其他很多方面实际上有很多想通的，道家讲自然无为，其实儒家也很羡慕，也很赞赏这样的，他不是赞赏尧垂拱而治啊，垂拱而治不就是无为而治吗？非常赞赏大禹治水，大禹治水不就是顺水势的自然吗？和儒（道）家一样啊，也是赞赏这个东西。他不是说两个是截然相反的，

15、非常极端了以后就会走向另外一边了，他们要反对的，所以历来周易确实既是儒家遵奉的经典，也是道家遵奉的经典。所以这里面争不清楚，周易里面还有，还有生生之谓易，这个易包含了一种生生不息的这样一种品德在里面，还有比如说“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”。自强不息、厚德载物也都成了中国人的一种理想一种追求一种品格，特别周易里面强调的一个时的概念，时间的时，我们看到很多彖辞、象辞里面都在赞叹这个时，时之义大矣。从具体的来讲，它是指这个卦指这个爻，但是它也具有普遍的意义，所以这些卦辞里面彖辞里面非常强调与时偕行，也就是说时间变化了，我们也要跟着变化。强调一个中，中正平和，这个跟后来的中庸

16、的思想也可以联系在一起，强调一个和，饱和泰和，所以这个里面有很多为后人发挥的提供了许多思想的资源，所以历代的周易的注释也是多的不得了，通过对周易的注释呢很多也都是在发挥自己的一种思想。 第二节老子三玄里面的第二玄就是老子了，道德经，老子的道德经我在讲道家思想和中国传统文化的时候也讲了很多，他强调无为，自然无为，道德经的核心就是自然无为。这个自然无为实际上就是强调要尊重事物的本性，要因势利导。自然是强调尊重事物的本性，无为是强调不要以人的意志去干扰这个事物的发展的方向，而应该因势利导，所以无为不等于无所作为，而是积极的引导，积极的因势利导。所以讲无为而无不为，你正因为是遵循了万事万物它自然发展的

17、规律，当然你就可以把握万事万物。当然你就可以把握万事万物，你就可以成功了。而这种成功中间，最后又没有显示出你自己在那干涉它。所以老子书里面常常讲：你虽然做了很多事情，但是大家都觉得没有人在干涉它。而你呢？自己也不居功自傲，为而不恃，长而不宰，所以老子在玄学里面，他们主要是把老子的思想跟儒家的思想，能够使得它更好的结合起来。也就是把儒家强调的礼教，礼教或者也叫名教，因为礼里面主要规定了每一个人的名分了，所以也称为名教。名教需要克制你自己很多自然的欲望，这是没有问题的。那么道家就强调人的自然的本性，要得到充分的尊重。所以玄学家主要是想办法来调和这个名教和自然的这种矛盾。那么这种矛盾调和好了，既尊重

18、了每个人的个性，又能够使得这个社会的秩序得到稳定。所以对老子的思想，看做可以治身也可以治国的。汉代以来，就把老子的这种思想，看成既是治身也是治国的。三玄里面，第三玄就是庄子。老子的核心思想就是自然无为，强调要尊重事物的本性，要因势利导。第三节庄子庄子和老子的思想有什么不同？庄子也是道家的一个经典了。但是庄子和老子的思想其实有很大不同的。庄子是非常张扬的，其实老子是很收敛的。老子是非常收敛的。老子也可以说是以退为进的。所以在老子里面有这样的话叫做“将欲夺之，必固予之”（老子36章）。我要得到你，我先给你。他是以退为进的。而庄子是非常张扬的。把自己的个性完全的追求什么呢？追求一种逍遥。所谓逍遥是无

19、拘无束的了。这是非常重要的一个原则无拘无束的这种逍遥。要得到这种逍遥呢，他就要齐物，强调事物之间没有一种差异，所有的差异都只不过是相对的。所以不应该把这种差异绝对化起来。你说大，你大的了不得，还有比你更大的，相对比你更大的人，你又是小的。所以大小这些东西都是没有区别的。因此呢，他有的时候就是可以来一种自我的安慰。我小啊，我小有比我还小的呢，比我还小的我还大呢。所以常常讲中国人有一种阿Q精神，精神胜利法，很多来自于庄子里面的。到了后来，到玄学那儿，郭象注庄子非常著名的玄学家，叫做郭象。郭象就不太赞同庄子这种相对的说法。他说这种形象上的相对，你得承认啊，一看出来这个就是比这个大，你得承认。他主张承

20、认外在大小的差别的，但是他也要齐物。怎么齐啊？内在的，内的相平等。你说你大的不得了。我并不需要羡慕你，我像你一样大的话，我做衣服还费布呢，费钱呢。我没必要做得像你那样大的。当然他不会举这样的例子。这是我举得例子。他举得例子是两只鸟：一只大鸟，一只小鸟。大鸟要吃很多东西才能吃饱，一个小鸟吃一点点东西就吃饱了。喝一点点水就解渴了。大鸟没有必要羡慕小鸟。小鸟也没有必要羡慕大鸟。小鸟羡慕大鸟，你吃那么多你看多好啊，我也多吃一点，多吃点你撑死了。大鸟也没有必要羡慕小鸟，小鸟你吃那么一点就好了，我多费事啊。我也少吃一点。少吃一点你就饿死了。所以他叫做自足其性就是逍遥适性逍遥。并不是外在的，你大我小。大小没

21、有关系。你只不过也是吃个饱，我也是吃个饱。没有什么差别。你吃那么多，无非也是饱。我吃那么少也是一个饱。在满足“自足其性”这个上面没有差异。只不过都是自足其性而已。所以只要适性，适合我的性就是逍遥。你不适性你就不逍遥了。所以你看，同样的这样一些东西，就通过后人的注释，它就会发生变化。所以虽然说没有创作，实际上这个里面包含了很多创作。我们研究王弼的哲学，拿什么来研究啊，主要的就是根据他的老子注，道德经注。玄学的思想就在那里面。研究郭象的思想有什么？他的庄子注，他对庄子的解释有很多的不同。就刚才一个解释就不同。比如庄子里面讲逍遥，怎么才能逍遥啊？他强调是无以人灭天，不要以人为的东西改变它的天性，本性

22、。他说牛马本来是很好的，放开脚就在那儿跑，这是牛马的天性。他说可是现在人呢，人去把马套一个笼头，把它拽起来。牛给它鼻子上穿一个窟窿，套一个圈给它拽走。这个违背牛马的本性，所以这是人为的。它的天性，这个把它的矛盾对立起来。郭象一解释就不一样了。郭象说，这个穿牛鼻子落马锁是牛马本性里面所有的，你反过来说，你去穿马鼻子，给牛套一个笼头。不行的。这是牛马本性里面有的。由此证明，作为一个人，他也必须要遵守这样一些伦理的道德规范。这些伦理的规范和道德规范，也是人性里面所需要的，所具有的。这样一解释，庄子原来的一些就发生了变化。所以周易老庄，也成了中国的整个思想文化里面这样一些根源性的典籍。后来人都是通过这

23、个发挥这些思想，来说明各自的一些想法，各自的主张，所以在汉代开始形成五经。到了玄学的时候，魏晋南北朝的时候就形成三玄之学。又把这三部经典提出来了。本期小结玄学是在魏晋时期形成的，它最根本的经典就是三玄。周易的玄妙，老子的无为，庄子的逍遥，都对后世的思想造成了很大的影响。四、四书第四部分四书第一节大学到了宋代呢，又把四书提到一个重要的地位。四书包括大学、中庸、论语、孟子。理学家因为受到佛教的刺激，认为儒家原来大多都停留在具体的道德规范、行为上面。缺少理论的阐发。因此在隋唐时期，人们都去追求佛教，或者是去追求道教。对儒家的思想反而是淡漠了。这就是因为儒家只讲具体的道德规范，行为规范。没有一个很深奥

24、的理论的诠释。那么理学家就是要来建立儒学道德伦理规范的理论依据。所以他们就从，第一个从周易里面去寻找，所以这个时候易经的地位又变成非常重要的，变成儒家的一个根本的经典，同时呢，他们发现礼记里面的大学、中庸里面包含了许多深奥的道理。也是可以来阐明儒家所遵循的这些道德规范，它的根据。所以他们把大学、中庸单独列出来。而且根据他们考证，认为大学是孔子的弟子曾子曾参所做的。中庸是孔子的孙子-子思，也是曾参的弟子做的。那么孟子是子思弟子的弟子。那么这样就形成了一个儒家的传统。从孔子开始，所以从时间上来讲，论语第一，孔子做的，大学第二，曾子做的，中庸第三，子思做的，孟子第四，从时间上来讲是这样的。他们也称为

25、四子书。但是从内容上面来讲，他们又觉得大学是入门书，大学还是讲具体的道德规范的。大学讲什么。三纲领八条目，所谓三纲领八条目就是讲的三个追求目标。“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”（礼记大学）。这就是三个纲领，明明德，亲民，止于至善，这三个根本的追求的目标纲领，所以称为三纲领。八条目呢，八条目就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。我们现在常常讲的修齐治平，就是指的后半截，修身，齐家，治国，平天下。修身之前要做准备，准备什么呢？格物致知，诚意正心，就是为了修身。修身修好了就要齐家，治国，平天下，所以也是一个很具体的讲这些道理，整个的大学就是围绕了这个三纲领、八条目来展开的，

26、最高理想是止于至善，通过明德，明明德，明自己的德性，然后呢，不断的亲民，亲民的解释就是新民，新民，日新，大家都能够不断的提升自己的道德的品质，最后达到至善，最高的善。而八条目里面，核心的条目就是修身，前面的四个步骤是为了修身，后面这三个是修身以后所要实现的目标，齐家治国平天下，最关键的是修身，所以大学里面讲“自天子以至庶人，一是皆以修身为本”（礼记大学）。不管天子也好，普通老百姓也好，都以修身为根本，修身是一个最根本的，这其实也是非常重要的，因为任何的修身就是要达到一个我们道德上面的自觉自愿，而不是一个被动，道德上面如果是被动的，就不能够称之为道德了，那就是法律制裁了，遵守法律的问题，而道德一

27、定是要出于一种自觉，自愿，所以修身就是培养一种自觉自愿，所以这个是把它看作是一个最根本的。第二节论语所以这个大学是可以说是一个入门，然后具体的怎么样去做呢？这中间有论语提出来的那些具体的道德规范。论语里面最重要的其实是一个核心的东西就是仁，义礼智的仁，因为在孔子这个时代，他讲礼崩乐坏了，礼崩乐坏，怎么来挽救这礼崩乐坏的个局面呢？强调通过人的自我修养，恢复对于礼的这种规范的遵循，孔子一生都强调这个仁，就是为了要克己复礼，克己复礼为仁，孔子讲的，通过修养来克制自己的行为规范，使自己的行为规范符合礼的要求，这就是仁。所以孔子提出来仁是一个恢复仁的，或者倡导仁的一种道德的自觉，但是这个仁具体的来讲，是

28、各个方面，所以孔子里面回答什么叫仁，那是多得很，他是根据每个人不同的特点，来告诉他，什么叫做仁，通过仁来规范他自己的各种各样的行为规范，到了孟子那儿，又把孔子仁的思想进一步推演，成为了仁政，不仅仅是每个人的自我修养上面的一种自觉遵守的规则，同时也是变成了一个治理国家的根本的理念，要推行仁政，而且讲到仁政的，建立仁政的一个基础是什么呢？是置民恒产，或者说自经界始，经济的经，世界的界，自经界始就是给人们一定的土地，划定一定的土地，所以孟子常常想象着这个土地是百亩之田，五口之家，老年人，幼有所养，老年人有肉吃，有棉衣穿，这是理想的这样的时代，而且他强调老百姓如果没有固定的，有保障的固定的财产，他不会

29、有一个恒心，无恒产者无恒心，仁政必须要保证老百姓有恒产，他就有恒心，所谓恒产他有固定的职业，有个固定的财产，他人心才会稳定，国家才会稳定，所以必自经界始，治民恒产，有恒产者有恒心，这个就是仁政的一个目标，或者就是怎么样才能达到仁政，怎么样才算仁政，这是一般的社会来讲，当然仁政里面还有个重要的内容，就是要以礼乐教化，而不能够用强制的，暴力的手段，比如说为王道，而不是霸道。论语中提出了具体的道德规范，特别强调“仁”。第三节中庸中庸里面两个核心的理念，一个就是中庸。中庸在儒家看来，从孔子开始，就认为中庸这个品德是至高的，最高的，所以孔子讲过，“中庸之为德，至矣，民鲜久已”（论语雍也）。老百姓能够做到

30、的，能够这样去做的很少了，鲜，新鲜的鲜，在这念鲜，就是很少了，中庸之为德，至矣，民鲜久已。中庸这个品德的重要性，中庸里面着重得来讲，中庸这个德是个什么样的德，中庸这个德就是指什么事情都要做到恰如其分，也就是要掌握一个度，所谓中庸也可以反过来讲庸中，中庸的庸，庸是通常的意思，也是用的意思，所以它是一个常道，我们要用这个中，它是掌握一个分寸，是一个度的问题，恰如其分，在这个意义上呢，儒家还讲一个概念，叫做和，和其实在这个意义上和中是一样的。和也是恰如其分的，所以中庸里面有一句话叫做喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节，做到恰如其分，发出来了，我喜怒哀乐表达出来了，恰如其分是谓和。“喜怒哀乐未发谓之中，发

31、而皆中节，是谓和”（礼记中庸）。中和中和就是恰如其分，所以儒家认为这个是最重要的，要掌握这个分寸，掌握这个度，要乐而不淫，哀而不伤，这个是孔子早就讲过的，高兴不要过分，乐而不淫，哀而不伤，悲哀是悲哀，但是不要伤了身体，掌握一个分寸，这是非常重要的一个原则，所以中庸这种品德在儒家看来是非常重要的，礼之用和为贵，这个和为贵，并不是和和气气，这个和就是指用的恰如其分，所以礼之用也要恰如其分，你过头了就虚假了，你不足了，心意没到，不够诚心，所以就要恰如其分，礼，就应该做到这样，你说我越好像对你越恭敬越好，你越恭敬人家就越会觉得你太假了，你说我离远一点，离远一点又不够，一定要做到恰如其分，这个分寸是很难

32、掌握的，所以论语里面借由子，孔子的弟子由子的口讲，“有子曰：礼之用，和为贵，先王之道，斯为美；小大由之”（论语学而）。你要能够掌握了这样一个原则，掌握了分寸，那不管大小，你都可以说是得心应手，中庸这个品德，也可以说，我曾经讲过，中庸这个是中国人的一个实践原则，中国人的实践的原则，怎么样去做啊，就要做到一个恰如其分，掌握两个度，这是一个，中庸讲的一个最重要的思想。中庸还讲到一个思想，就是诚，诚信的诚，我们现在都在讲诚信，中庸就把诚这个概念提到一个非常重要的地位，是什么，天之道，诚者天之道，天是最讲诚信的，四时不忒，四时不会错位的，不会不来的，春天过去一定是夏天，夏天过去一定是秋天，秋天过去一定是

33、冬天，作为文言里面的话，就是寒来暑往，寒过了就是暑，暑过了就是寒，寒来暑往，这个规律不会变的，这是天道，天道就是这样诚，那么人呢，就应该效法天的诚道，所以说“诚者天之道，思诚者人之道”（孟子离娄上）。这句话在孟子里也讲过，“诚者天之道，诚之者人之道”（礼记中庸）。说法不太一样，但意思是一样的，所以中国人最强调人要效法天，择天，奉天，所以人们都在探讨这个，怎么样才能够按照天这样一种品德去做，因为中国人非常强调的以德配天，德侔天地，这是最高的，我们去看孔庙，孔庙里面写的就是德侔天地，因为孔子了不得，孔子的德跟天地一样，孔子以德配天，他的德行可以跟天相配，什么地方相配，这个中间就是这个诚字，所以天人

34、合一，其实就是讲的这种德的天人之间的合一，这个也可以讲，是一种德行上面的天人感应，中国人讲的德行上面的天人感应，你的德行跟天一样了，天就保佑你，你这个德行达不到天的要求，天就不保佑你，所以人的品行跟天的品行是互相感应的，有时候我们一讲天人感应，我们就说荒唐，其实这个里面包含了一个就是人的德行上面，品德上面的感应，因为当然在自然上面的感应其实也很多，中国的中医讲的就是这种自然的天人感应，如果把这个东西去掉了，就没有中医了，中医就强调这个自然界的任何的一点点的变化都会影响人体，讲六气，哪一个气的变化，阴气太盛了，人就要得病，阳气太盛了照样也要得病，湿气太盛了也要得病，所以这个对天人是这样感应的，那

35、么过去我们对这些不太批判，最批判的就是董仲舒讲的天人感应，董仲舒也讲天人感应，当然有的地方讲的邪了，这个邪现在我们也没法来证明，他说天有365天，他说人有365个骨节，人副天数，天有四时，人有四肢，这个当然我们看上去有点比附。特别他讲的人主的喜怒哀乐也会引起天气的变化，下雨啊，刮风啊，等等跟人主的喜怒哀乐有关，我们现在看起来很荒唐，好像是，我们仔细想一想的话，也不是没道理啊，我们如果不是光盯在一个人主身上，我们扩大去看，我们人类，我们人类的喜怒哀乐我看会造成天的变化，现在我们已经看到了，我们人的一个意志想改造一下这个东西，你看看这个天气变化不变化，其实现在这个自然科学早就证明了，100多年前，

36、恩格斯在自然辩证法这个书里面就已经讲到这种自然的报复的问题，人按照自己的意愿去看改变这个自然，他说早晚都会受到报应，自然界的报复，他当时举得例子就是举的英国人到澳大利亚，澳洲，看到一片肥沃的草地，就去养羊，澳毛是有名的，结果好了，在那儿无限的发展以后，草全吃光了，成了问题，自然界就报复了，其实这个问题人早就认识到了，你别看当时的人，他是说不好这个人主喜怒哀乐就会引起天气变化，我们如果撇开这样一种看法，我们想一想，我们人的每一个行为，对自然界的每一个行为早晚都会引起自然界对你的回应，报复也好，叫做什么也好，所以这个中庸里面，讲到人道天道，人道应该向天道学习，人道和天道应该能够一致起来，也就是说合

37、一，天之道讲诚，人之道也要讲诚，以人道的诚之德去配天道的诚，中庸里面当然还有其他的很多了，但我想最核心的就是对中庸这个品德的定位，以及对诚，天道跟人道关系，这个诚的思想的提出，这可以说也是影响了中国整个的文化。中庸里面最核心的两个概念是中庸和诚，中庸就是一个度的问题，什么事情都要做到恰如其分；而诚呢，天是最讲诚信的，人应该效法天道，以诚为根本。第四节四书的发展所以呢，到了宋代，特别到了元代以后，宋代从现在来看，还只是把四书集在一起，一个酝酿的时代，一个从愿望上面要把他定位的一个时代，真正落实到元代以后，元代开始把科举考试定位在要以四书五经作为考试的根本的内容，不仅如此，还要以理学家的注释作为标

38、准的答案。这个之后，四书的地位才完全的确立，在宋明理学家那儿，把四书的地位提的比五经的地位还高，所以这个之后，就是到了宋代，我想就完全形成了中国的这样一些根本性的典籍，四书五经，其实四书的内容早已经在五经或者说后来发展出来的九经，十一经，十三经，这个包含在里面了，现在着重的给他提升出来，我们可以说从中国本土的经典里面来看，以后的发展中间，都没有离开过三玄四书五经这样一些经典，不管是他讲科学的也好，讲医药的也好，讲农业的也好，引经据典，都是离不开四书五经，所以我就讲的，你别看中国那么多的典籍，但是汇总起来，它是有源可循的，这个源就来源于这些典籍，本土的，那么当然了，这个之外，后来汉代，汉末佛教传入了，也有一些重要的经典，成为中国文化当中重要的组成部分，