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文档简介

1、杭州精英在线系列课件 中国传统文化的根源性典籍(下)楼宇烈北京大学哲学系教授主讲人简介:楼宇烈,浙江省嵊县人,一九六零年北京大学哲学系专业本科毕业,后一直留校任教。现任北京大学哲学系教授,北京大学哲学系东方哲学教研研究主任,北京大学宗教研究所所长。主要作品有十三堂国学课、中国的品格、佛教与中国文化等。三、三玄第三部分三玄 第一节周易刚才讲了其实在先秦影响最大的就是诗、书、礼、春秋,周易的影响是到了汉代才开始逐渐扩大的。从我们现在看到的一些地下发掘的资料也可以看到,其实周易里面六十四卦,经这这一部分,实际上都是当年占卦的时候所留下来的当时那些卦辞、爻辞经过筛选编辑而成的,真正发挥周易思想的是它的

2、十传,所谓的易传,而易传的形成大概是要到汉代的初年才最后形成。所谓十传就指的系辞,系辞是分上、下,然后呢文言,然后是说卦,后是序卦,还有杂卦,还有彖辞。彖辞也分成上下,现在我们看到都散在六十四卦里面。还有象辞,分为大象和小象,大象是对一个卦的总的一个说明,小象就对每个爻一个爻辞的说明,这样就形成所谓的十传,周易的易传。大量的我们现在讲的思想性的东西,其实都在易传,十传里面,这个中间特别是系辞是最重要的。那么除此之外呢是文言,再一个就是说卦,这里面都讲到了一些理论的问题,对后来影响很大的一些理论的问题。像序卦杂卦都是来解释卦序的,这个序卦就是来解释现在的六十四卦的顺序,为什么是这样的顺序,序卦是

3、来解释我们现在看到的六十四卦的顺序。为什么从乾开始,然后是坤,然后是屯,然后是蒙这样一个次序。杂卦实际上讲的这个六十四卦的另外一种组合的形式,因为形成现在一个六十四卦的这样一个次序,它是按照一种理念来编排的,但是六十四卦并不一定完全要按照这个理念来编排,也可以按照另外一个逻辑方法来另外拍排序的,杂卦就提供了另外一个排序的方式。比如说我们说八卦、乾坤、震巽、离兑、坎艮,八卦可以说按照乾卦放在底下,然后上面乾卦跟巽卦在一起,乾卦跟离卦在一起这样一组,然后再坤卦,坤在底下,然后在上面再叠也可以。就是说八卦以每一个为基,然后配上另外一个配上另外一个成一组,再来一个卦再匹配再成一组,那么这个组合起来就跟

4、现在的六十四卦乾坤屯蒙就不一样了,其实除了这个还有另外一个组合,可以有另外很多的组合。所以序卦是说明现在的六十四卦为什么这样来排,杂卦是提供另外一个方法来排。这个说卦也是讲卦里面的一些道理,主要是系辞,系辞发挥了许多,说明了周易起源的问题,周易里面所包含的易的问题,周易怎么形成的,八卦是怎么形成的,探讨这样一些理论性的问题。文言是专门对乾卦、坤卦它的意义进行阐发的,不牵涉到其他的卦,只讲乾卦坤卦,所以只有乾文言和坤文言。彖辞是对每一卦它所包含的意义做一个综述,做一个发挥。象辞刚才讲了它分别的一个是对整个的卦,整个这一卦做一个发挥理论上的发挥,或者它认为应该是包含这个意义的。再一个对每一个爻,因

5、为每一卦都有六个爻,对六个爻的爻辞所包含的意义它做一个解释进一步解释。整个十传大概就是这样的。汉代兴起,当然汉代兴起,汉代的易是着重在象数学,汉代的易学比较着重于象数学。其实这个易里面我们可以看到包含了这几个方面一个是象就是卦象,所谓的象就是指卦象,六个直线,坤卦六个断线,这个是象,象就是指卦象是一个内容。还有一个呢就是言,言指卦辞和爻辞,对每个卦乾、元、亨、利、貞就是它的卦辞。还有爻辞就是初九,初九潜龙勿用,九二第二爻了,九二见龙在田,九三夕惕若,历无咎,九五那是飞龙在天了,那么六(上)九呢,上九就是亢龙有悔了,这个就是爻辞。这个爻辞卦辞都称之为言,所以有象有言,然后还有个意,这个卦辞爻辞这

6、个象里面所包含的意义,后人来阐发它的意义。那么汉代的易是非常注重象,我们为什么又称之为象数呢?因为这个象是根据数的变化而形成的,它有很多的数的变化。首先是形成每个爻的数,它是根据蓍草用这个蓍草来排列最后排列出是奇数还是偶数,然后来确定,奇数当然就是一个一横的阳爻,偶数就是断划的阴爻。首先是根据这个排列出了六个爻来,这是一个数的变化,另外还有数的变化,这个阴爻阳爻是老阳还是少阳,就是它是由六变来的还是由八变来的,是由哪个数变来的,有阴爻阳爻的问题,又是一个数变。阴爻阳爻还有老阳少阳和老阴少阴的数的问题,因为老阴就可以用阳替代,所以又有一个爻的替代的问题,阴爻变成阳爻,阳爻变成阴爻的问题,这一变这

7、个卦就变了,周易里面就称为支卦,本卦和支卦,本来是这个卦,由于里面一个爻变化了,就变成了其他的一个卦了。所以这里面有很多数目字的变化形成了卦象,所以在系辞里面后来就非常明确的讲了周易是什么,易是占。其实是中国历史上,占有两种方式,一种根据兆,兆头的兆,那个甲骨就是兆,甲骨的占法就是根据兆来判断事情的,就是把一个乌龟壳钻一个窟窿到火上去一烤,一烤以后它就有裂纹,那个裂纹就是兆,根据这个裂纹的走向、构成,然后来预测判断某一个东西,这就是根据兆来进行占卜的。还有一个就是根据数,周易就是根据数,根据那个蓍草数目的分排。所以在系辞里面周易这种占卜的形式叫做极数,极数知来之谓占。极就是达到极点,数目的数,

8、极数;知,知道的知;来,未来的来。极数知来之谓占,中国的占基本就这两大类,还有更简单的,民间更简单的,就是拿一个铜板扔一下正反面,正的多少,反的多少,来这样算,古代的一个就是根据甲骨的兆来判断,一个根据蓍草的数来占卦,所以基本上是这两种。所以数跟象,数跟卦象是密切联系在一起的,汉代就是非常重视这个方面的,而且把象数跟十二节气都联系在一起,跟方位联系在一起东南西北,东北南北,西北南北。这些方位、节气都联系在一起,所以形成了一个非常庞大的这样一个象数之学,而且象数之学把它归纳的非常清晰明白,来预测某一个事情。现在用周易来算卦基本上用的都是象数,象数之学。这种象数之学到了汉末,东汉末年以后,三国的时

9、候发生了一个很大的变化,当时人们认为周易主要的应该把握它的易理,所以周易的易理学得到了一个很大发展。所谓易理学根据这个象和卦爻辞来分析,它这里面所包含的意义是什么,因为象数学是比较固定式的来判断的。譬如说乾卦,乾卦代表刚健,拿一个动物来比喻是比喻什么呢,马呀,马是非常刚健的。坤卦,坤卦表示非常温顺柔顺,拿动物来比是什么呢,牛啊,所以刚健就是马,柔顺就是牛,这样固定的来。当时就认为这样一种象数学太死板,我们要探讨里面所包含的易理是什么,道理是什么。所以当时魏晋时候一个著名的玄学家叫做王弼,王弼就批判这个象数学,一扫象数学。他说乾卦为键,所有的刚健的东西都可以来代表乾,何必一定是马呢?坤卦代表了所

10、有温柔的东西,柔顺的东西,所有柔顺的的东西都可以代表,何必一定要用牛呢?他认为象数学是有局限性,跟机械性的,只要把握它的精神是刚健是柔顺就可以了。所以他扫出这个象数之学,提倡要得意,而且在方法上就提出来得意要忘象,得意要忘言,如果你停留在象和言上就不可能把握它的意。关键得了意就不能停留在语言和卦象上面,这个就成了中国文化一个非常重要的转折,中国文化强调意,这种书画都强调意境,不是强调它是不是,像不像,真不真,不是强调在这个。苏轼就讲了论画以形似,见与儿童邻,你论画这幅画画的像不像,像不像这个花,像不像这个山,你这样来论画,你这个见解跟儿童一样,就是你的水平很低。我们中国人看画,主要看他里面所包

11、含的意境,会引起你一种什么样的一种人生感悟,这是最根本的,而不是去看他画的外在的形象像不像。所以王弼提出了这样一个方法,这个就是玄学,所以到了魏晋时期就形成了玄学。玄学根本的经典依据就是三玄,首先就是周易,周易首先就是改变了汉代的象数的易学,而提倡易理的易学。因此他们发掘出来的周易里面的那些最重要的思想包含的那些思想,穷理尽性以至于命,强调周易里面的那种始终的思想就是变化。因为周易里面系辞里面都强调穷则变,变则通,通则久,我们现在也常常讲,穷则思变,只有变了才能够通,才能够久。所以周易里面有一个卦叫恒卦,永恒的恒,恒卦,恒卦我们看来就是一个要永远如此了永恒了,怎么样才能够永恒啊,只有变才能永恒

12、,不变是不能永恒的,所以像王弼后来到宋明理学都来发挥这样一种思想。周易这个词,易这个词,其实包含了三层意义。第一层意义是不易,第二层意思是变易,变化的变,周易的易,第三个意思是简易,简单的简,所以这个易本身包含了这三层意思,不易、变易、简易。不易是什么呢,不易是指一个根本的一个秩序和原则,所以系辞里面一开始就讲天地上下确定了,那么这个世界也就确定了,这个就是一种不易,不变的道理。就刚才讲的其实变中有不变,而不变中间又有变啊,所以它讲阴阳刚柔,特别是讲刚柔,那都是一个变化的过程,但是它有一个不变的固定的根本的原则,在这个固定的原则下面它要不断的变化,这就是变易,变易可以说是易传里面核心的思想,没

13、有不变易的东西。所以这个就是要我们去理解的就是这个变易,它跟不易的这样一个辩证的关系问题,不易里面有变易,变易里面有不易,只有变易了才能够不易,只有掌握了不易的原则才能够不断的去变易,它是一个非常辩证的包含了这样一个思维。第三个是讲简易,简易其实很类似于道家所讲的自然,这个系辞里面把简易分别归为天地之德,简是天之德易是地之德,简易是天地之大德。所谓天地之大德,天地它是不去有很多很多的作为,想怎么样,而是一切顺天地自然的发展,这是天地简易的品德。所以我讲很像老子的无为的思想,也正因为如此所以很多人认为周易、易传是道家的作品,其实我想这个不用那么去争,因为道家的跟儒家的在很多问题上面他们都是想通的

14、,并不是那么截然对立的,他们所批评对方的实际上都是批评对方的那种极端化的。比如说儒家把仁义绝对化了,道家就提出要道德,道法自然,来反对这个仁义都极端化了。反过来呢,儒家也对道家那些走上极端的那种否定人事、强调无为,强调人事是最重要的。所以其实我觉得如果我们能够掌握好的话,实际上我们看道家批评反对儒家,儒家也批评反对道家,都是就它极端的一个方面来讲的。而在其他很多方面实际上有很多想通的,道家讲自然无为,其实儒家也很羡慕,也很赞赏这样的,他不是赞赏尧垂拱而治啊,垂拱而治不就是无为而治吗?非常赞赏大禹治水,大禹治水不就是顺水势的自然吗?和儒(道)家一样啊,也是赞赏这个东西。他不是说两个是截然相反的,

15、非常极端了以后就会走向另外一边了,他们要反对的,所以历来周易确实既是儒家遵奉的经典,也是道家遵奉的经典。所以这里面争不清楚,周易里面还有,还有生生之谓易,这个易包含了一种生生不息的这样一种品德在里面,还有比如说“天行健,君子以自强不息”,“地势坤,君子以厚德载物”。自强不息、厚德载物也都成了中国人的一种理想一种追求一种品格,特别周易里面强调的一个时的概念,时间的时,我们看到很多彖辞、象辞里面都在赞叹这个时,时之义大矣。从具体的来讲,它是指这个卦指这个爻,但是它也具有普遍的意义,所以这些卦辞里面彖辞里面非常强调与时偕行,也就是说时间变化了,我们也要跟着变化。强调一个中,中正平和,这个跟后来的中庸

16、的思想也可以联系在一起,强调一个和,饱和泰和,所以这个里面有很多为后人发挥的提供了许多思想的资源,所以历代的周易的注释也是多的不得了,通过对周易的注释呢很多也都是在发挥自己的一种思想。 第二节老子三玄里面的第二玄就是老子了,道德经,老子的道德经我在讲道家思想和中国传统文化的时候也讲了很多,他强调无为,自然无为,道德经的核心就是自然无为。这个自然无为实际上就是强调要尊重事物的本性,要因势利导。自然是强调尊重事物的本性,无为是强调不要以人的意志去干扰这个事物的发展的方向,而应该因势利导,所以无为不等于无所作为,而是积极的引导,积极的因势利导。所以讲无为而无不为,你正因为是遵循了万事万物它自然发展的

17、规律,当然你就可以把握万事万物。当然你就可以把握万事万物,你就可以成功了。而这种成功中间,最后又没有显示出你自己在那干涉它。所以老子书里面常常讲:你虽然做了很多事情,但是大家都觉得没有人在干涉它。而你呢?自己也不居功自傲,为而不恃,长而不宰,所以老子在玄学里面,他们主要是把老子的思想跟儒家的思想,能够使得它更好的结合起来。也就是把儒家强调的礼教,礼教或者也叫名教,因为礼里面主要规定了每一个人的名分了,所以也称为名教。名教需要克制你自己很多自然的欲望,这是没有问题的。那么道家就强调人的自然的本性,要得到充分的尊重。所以玄学家主要是想办法来调和这个名教和自然的这种矛盾。那么这种矛盾调和好了,既尊重

18、了每个人的个性,又能够使得这个社会的秩序得到稳定。所以对老子的思想,看做可以治身也可以治国的。汉代以来,就把老子的这种思想,看成既是治身也是治国的。三玄里面,第三玄就是庄子。老子的核心思想就是自然无为,强调要尊重事物的本性,要因势利导。第三节庄子庄子和老子的思想有什么不同?庄子也是道家的一个经典了。但是庄子和老子的思想其实有很大不同的。庄子是非常张扬的,其实老子是很收敛的。老子是非常收敛的。老子也可以说是以退为进的。所以在老子里面有这样的话叫做“将欲夺之,必固予之”(老子36章)。我要得到你,我先给你。他是以退为进的。而庄子是非常张扬的。把自己的个性完全的追求什么呢?追求一种逍遥。所谓逍遥是无

19、拘无束的了。这是非常重要的一个原则无拘无束的这种逍遥。要得到这种逍遥呢,他就要齐物,强调事物之间没有一种差异,所有的差异都只不过是相对的。所以不应该把这种差异绝对化起来。你说大,你大的了不得,还有比你更大的,相对比你更大的人,你又是小的。所以大小这些东西都是没有区别的。因此呢,他有的时候就是可以来一种自我的安慰。我小啊,我小有比我还小的呢,比我还小的我还大呢。所以常常讲中国人有一种阿Q精神,精神胜利法,很多来自于庄子里面的。到了后来,到玄学那儿,郭象注庄子非常著名的玄学家,叫做郭象。郭象就不太赞同庄子这种相对的说法。他说这种形象上的相对,你得承认啊,一看出来这个就是比这个大,你得承认。他主张承

20、认外在大小的差别的,但是他也要齐物。怎么齐啊?内在的,内的相平等。你说你大的不得了。我并不需要羡慕你,我像你一样大的话,我做衣服还费布呢,费钱呢。我没必要做得像你那样大的。当然他不会举这样的例子。这是我举得例子。他举得例子是两只鸟:一只大鸟,一只小鸟。大鸟要吃很多东西才能吃饱,一个小鸟吃一点点东西就吃饱了。喝一点点水就解渴了。大鸟没有必要羡慕小鸟。小鸟也没有必要羡慕大鸟。小鸟羡慕大鸟,你吃那么多你看多好啊,我也多吃一点,多吃点你撑死了。大鸟也没有必要羡慕小鸟,小鸟你吃那么一点就好了,我多费事啊。我也少吃一点。少吃一点你就饿死了。所以他叫做自足其性就是逍遥适性逍遥。并不是外在的,你大我小。大小没

21、有关系。你只不过也是吃个饱,我也是吃个饱。没有什么差别。你吃那么多,无非也是饱。我吃那么少也是一个饱。在满足“自足其性”这个上面没有差异。只不过都是自足其性而已。所以只要适性,适合我的性就是逍遥。你不适性你就不逍遥了。所以你看,同样的这样一些东西,就通过后人的注释,它就会发生变化。所以虽然说没有创作,实际上这个里面包含了很多创作。我们研究王弼的哲学,拿什么来研究啊,主要的就是根据他的老子注,道德经注。玄学的思想就在那里面。研究郭象的思想有什么?他的庄子注,他对庄子的解释有很多的不同。就刚才一个解释就不同。比如庄子里面讲逍遥,怎么才能逍遥啊?他强调是无以人灭天,不要以人为的东西改变它的天性,本性

22、。他说牛马本来是很好的,放开脚就在那儿跑,这是牛马的天性。他说可是现在人呢,人去把马套一个笼头,把它拽起来。牛给它鼻子上穿一个窟窿,套一个圈给它拽走。这个违背牛马的本性,所以这是人为的。它的天性,这个把它的矛盾对立起来。郭象一解释就不一样了。郭象说,这个穿牛鼻子落马锁是牛马本性里面所有的,你反过来说,你去穿马鼻子,给牛套一个笼头。不行的。这是牛马本性里面有的。由此证明,作为一个人,他也必须要遵守这样一些伦理的道德规范。这些伦理的规范和道德规范,也是人性里面所需要的,所具有的。这样一解释,庄子原来的一些就发生了变化。所以周易老庄,也成了中国的整个思想文化里面这样一些根源性的典籍。后来人都是通过这

23、个发挥这些思想,来说明各自的一些想法,各自的主张,所以在汉代开始形成五经。到了玄学的时候,魏晋南北朝的时候就形成三玄之学。又把这三部经典提出来了。本期小结玄学是在魏晋时期形成的,它最根本的经典就是三玄。周易的玄妙,老子的无为,庄子的逍遥,都对后世的思想造成了很大的影响。四、四书第四部分四书第一节大学到了宋代呢,又把四书提到一个重要的地位。四书包括大学、中庸、论语、孟子。理学家因为受到佛教的刺激,认为儒家原来大多都停留在具体的道德规范、行为上面。缺少理论的阐发。因此在隋唐时期,人们都去追求佛教,或者是去追求道教。对儒家的思想反而是淡漠了。这就是因为儒家只讲具体的道德规范,行为规范。没有一个很深奥

24、的理论的诠释。那么理学家就是要来建立儒学道德伦理规范的理论依据。所以他们就从,第一个从周易里面去寻找,所以这个时候易经的地位又变成非常重要的,变成儒家的一个根本的经典,同时呢,他们发现礼记里面的大学、中庸里面包含了许多深奥的道理。也是可以来阐明儒家所遵循的这些道德规范,它的根据。所以他们把大学、中庸单独列出来。而且根据他们考证,认为大学是孔子的弟子曾子曾参所做的。中庸是孔子的孙子-子思,也是曾参的弟子做的。那么孟子是子思弟子的弟子。那么这样就形成了一个儒家的传统。从孔子开始,所以从时间上来讲,论语第一,孔子做的,大学第二,曾子做的,中庸第三,子思做的,孟子第四,从时间上来讲是这样的。他们也称为

25、四子书。但是从内容上面来讲,他们又觉得大学是入门书,大学还是讲具体的道德规范的。大学讲什么。三纲领八条目,所谓三纲领八条目就是讲的三个追求目标。“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”(礼记大学)。这就是三个纲领,明明德,亲民,止于至善,这三个根本的追求的目标纲领,所以称为三纲领。八条目呢,八条目就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。我们现在常常讲的修齐治平,就是指的后半截,修身,齐家,治国,平天下。修身之前要做准备,准备什么呢?格物致知,诚意正心,就是为了修身。修身修好了就要齐家,治国,平天下,所以也是一个很具体的讲这些道理,整个的大学就是围绕了这个三纲领、八条目来展开的,

26、最高理想是止于至善,通过明德,明明德,明自己的德性,然后呢,不断的亲民,亲民的解释就是新民,新民,日新,大家都能够不断的提升自己的道德的品质,最后达到至善,最高的善。而八条目里面,核心的条目就是修身,前面的四个步骤是为了修身,后面这三个是修身以后所要实现的目标,齐家治国平天下,最关键的是修身,所以大学里面讲“自天子以至庶人,一是皆以修身为本”(礼记大学)。不管天子也好,普通老百姓也好,都以修身为根本,修身是一个最根本的,这其实也是非常重要的,因为任何的修身就是要达到一个我们道德上面的自觉自愿,而不是一个被动,道德上面如果是被动的,就不能够称之为道德了,那就是法律制裁了,遵守法律的问题,而道德一

27、定是要出于一种自觉,自愿,所以修身就是培养一种自觉自愿,所以这个是把它看作是一个最根本的。第二节论语所以这个大学是可以说是一个入门,然后具体的怎么样去做呢?这中间有论语提出来的那些具体的道德规范。论语里面最重要的其实是一个核心的东西就是仁,义礼智的仁,因为在孔子这个时代,他讲礼崩乐坏了,礼崩乐坏,怎么来挽救这礼崩乐坏的个局面呢?强调通过人的自我修养,恢复对于礼的这种规范的遵循,孔子一生都强调这个仁,就是为了要克己复礼,克己复礼为仁,孔子讲的,通过修养来克制自己的行为规范,使自己的行为规范符合礼的要求,这就是仁。所以孔子提出来仁是一个恢复仁的,或者倡导仁的一种道德的自觉,但是这个仁具体的来讲,是

28、各个方面,所以孔子里面回答什么叫仁,那是多得很,他是根据每个人不同的特点,来告诉他,什么叫做仁,通过仁来规范他自己的各种各样的行为规范,到了孟子那儿,又把孔子仁的思想进一步推演,成为了仁政,不仅仅是每个人的自我修养上面的一种自觉遵守的规则,同时也是变成了一个治理国家的根本的理念,要推行仁政,而且讲到仁政的,建立仁政的一个基础是什么呢?是置民恒产,或者说自经界始,经济的经,世界的界,自经界始就是给人们一定的土地,划定一定的土地,所以孟子常常想象着这个土地是百亩之田,五口之家,老年人,幼有所养,老年人有肉吃,有棉衣穿,这是理想的这样的时代,而且他强调老百姓如果没有固定的,有保障的固定的财产,他不会

29、有一个恒心,无恒产者无恒心,仁政必须要保证老百姓有恒产,他就有恒心,所谓恒产他有固定的职业,有个固定的财产,他人心才会稳定,国家才会稳定,所以必自经界始,治民恒产,有恒产者有恒心,这个就是仁政的一个目标,或者就是怎么样才能达到仁政,怎么样才算仁政,这是一般的社会来讲,当然仁政里面还有个重要的内容,就是要以礼乐教化,而不能够用强制的,暴力的手段,比如说为王道,而不是霸道。论语中提出了具体的道德规范,特别强调“仁”。第三节中庸中庸里面两个核心的理念,一个就是中庸。中庸在儒家看来,从孔子开始,就认为中庸这个品德是至高的,最高的,所以孔子讲过,“中庸之为德,至矣,民鲜久已”(论语雍也)。老百姓能够做到

30、的,能够这样去做的很少了,鲜,新鲜的鲜,在这念鲜,就是很少了,中庸之为德,至矣,民鲜久已。中庸这个品德的重要性,中庸里面着重得来讲,中庸这个德是个什么样的德,中庸这个德就是指什么事情都要做到恰如其分,也就是要掌握一个度,所谓中庸也可以反过来讲庸中,中庸的庸,庸是通常的意思,也是用的意思,所以它是一个常道,我们要用这个中,它是掌握一个分寸,是一个度的问题,恰如其分,在这个意义上呢,儒家还讲一个概念,叫做和,和其实在这个意义上和中是一样的。和也是恰如其分的,所以中庸里面有一句话叫做喜怒哀乐未发谓之中,发而皆中节,做到恰如其分,发出来了,我喜怒哀乐表达出来了,恰如其分是谓和。“喜怒哀乐未发谓之中,发

31、而皆中节,是谓和”(礼记中庸)。中和中和就是恰如其分,所以儒家认为这个是最重要的,要掌握这个分寸,掌握这个度,要乐而不淫,哀而不伤,这个是孔子早就讲过的,高兴不要过分,乐而不淫,哀而不伤,悲哀是悲哀,但是不要伤了身体,掌握一个分寸,这是非常重要的一个原则,所以中庸这种品德在儒家看来是非常重要的,礼之用和为贵,这个和为贵,并不是和和气气,这个和就是指用的恰如其分,所以礼之用也要恰如其分,你过头了就虚假了,你不足了,心意没到,不够诚心,所以就要恰如其分,礼,就应该做到这样,你说我越好像对你越恭敬越好,你越恭敬人家就越会觉得你太假了,你说我离远一点,离远一点又不够,一定要做到恰如其分,这个分寸是很难

32、掌握的,所以论语里面借由子,孔子的弟子由子的口讲,“有子曰:礼之用,和为贵,先王之道,斯为美;小大由之”(论语学而)。你要能够掌握了这样一个原则,掌握了分寸,那不管大小,你都可以说是得心应手,中庸这个品德,也可以说,我曾经讲过,中庸这个是中国人的一个实践原则,中国人的实践的原则,怎么样去做啊,就要做到一个恰如其分,掌握两个度,这是一个,中庸讲的一个最重要的思想。中庸还讲到一个思想,就是诚,诚信的诚,我们现在都在讲诚信,中庸就把诚这个概念提到一个非常重要的地位,是什么,天之道,诚者天之道,天是最讲诚信的,四时不忒,四时不会错位的,不会不来的,春天过去一定是夏天,夏天过去一定是秋天,秋天过去一定是

33、冬天,作为文言里面的话,就是寒来暑往,寒过了就是暑,暑过了就是寒,寒来暑往,这个规律不会变的,这是天道,天道就是这样诚,那么人呢,就应该效法天的诚道,所以说“诚者天之道,思诚者人之道”(孟子离娄上)。这句话在孟子里也讲过,“诚者天之道,诚之者人之道”(礼记中庸)。说法不太一样,但意思是一样的,所以中国人最强调人要效法天,择天,奉天,所以人们都在探讨这个,怎么样才能够按照天这样一种品德去做,因为中国人非常强调的以德配天,德侔天地,这是最高的,我们去看孔庙,孔庙里面写的就是德侔天地,因为孔子了不得,孔子的德跟天地一样,孔子以德配天,他的德行可以跟天相配,什么地方相配,这个中间就是这个诚字,所以天人

34、合一,其实就是讲的这种德的天人之间的合一,这个也可以讲,是一种德行上面的天人感应,中国人讲的德行上面的天人感应,你的德行跟天一样了,天就保佑你,你这个德行达不到天的要求,天就不保佑你,所以人的品行跟天的品行是互相感应的,有时候我们一讲天人感应,我们就说荒唐,其实这个里面包含了一个就是人的德行上面,品德上面的感应,因为当然在自然上面的感应其实也很多,中国的中医讲的就是这种自然的天人感应,如果把这个东西去掉了,就没有中医了,中医就强调这个自然界的任何的一点点的变化都会影响人体,讲六气,哪一个气的变化,阴气太盛了,人就要得病,阳气太盛了照样也要得病,湿气太盛了也要得病,所以这个对天人是这样感应的,那

35、么过去我们对这些不太批判,最批判的就是董仲舒讲的天人感应,董仲舒也讲天人感应,当然有的地方讲的邪了,这个邪现在我们也没法来证明,他说天有365天,他说人有365个骨节,人副天数,天有四时,人有四肢,这个当然我们看上去有点比附。特别他讲的人主的喜怒哀乐也会引起天气的变化,下雨啊,刮风啊,等等跟人主的喜怒哀乐有关,我们现在看起来很荒唐,好像是,我们仔细想一想的话,也不是没道理啊,我们如果不是光盯在一个人主身上,我们扩大去看,我们人类,我们人类的喜怒哀乐我看会造成天的变化,现在我们已经看到了,我们人的一个意志想改造一下这个东西,你看看这个天气变化不变化,其实现在这个自然科学早就证明了,100多年前,

36、恩格斯在自然辩证法这个书里面就已经讲到这种自然的报复的问题,人按照自己的意愿去看改变这个自然,他说早晚都会受到报应,自然界的报复,他当时举得例子就是举的英国人到澳大利亚,澳洲,看到一片肥沃的草地,就去养羊,澳毛是有名的,结果好了,在那儿无限的发展以后,草全吃光了,成了问题,自然界就报复了,其实这个问题人早就认识到了,你别看当时的人,他是说不好这个人主喜怒哀乐就会引起天气变化,我们如果撇开这样一种看法,我们想一想,我们人的每一个行为,对自然界的每一个行为早晚都会引起自然界对你的回应,报复也好,叫做什么也好,所以这个中庸里面,讲到人道天道,人道应该向天道学习,人道和天道应该能够一致起来,也就是说合

37、一,天之道讲诚,人之道也要讲诚,以人道的诚之德去配天道的诚,中庸里面当然还有其他的很多了,但我想最核心的就是对中庸这个品德的定位,以及对诚,天道跟人道关系,这个诚的思想的提出,这可以说也是影响了中国整个的文化。中庸里面最核心的两个概念是中庸和诚,中庸就是一个度的问题,什么事情都要做到恰如其分;而诚呢,天是最讲诚信的,人应该效法天道,以诚为根本。第四节四书的发展所以呢,到了宋代,特别到了元代以后,宋代从现在来看,还只是把四书集在一起,一个酝酿的时代,一个从愿望上面要把他定位的一个时代,真正落实到元代以后,元代开始把科举考试定位在要以四书五经作为考试的根本的内容,不仅如此,还要以理学家的注释作为标

38、准的答案。这个之后,四书的地位才完全的确立,在宋明理学家那儿,把四书的地位提的比五经的地位还高,所以这个之后,就是到了宋代,我想就完全形成了中国的这样一些根本性的典籍,四书五经,其实四书的内容早已经在五经或者说后来发展出来的九经,十一经,十三经,这个包含在里面了,现在着重的给他提升出来,我们可以说从中国本土的经典里面来看,以后的发展中间,都没有离开过三玄四书五经这样一些经典,不管是他讲科学的也好,讲医药的也好,讲农业的也好,引经据典,都是离不开四书五经,所以我就讲的,你别看中国那么多的典籍,但是汇总起来,它是有源可循的,这个源就来源于这些典籍,本土的,那么当然了,这个之外,后来汉代,汉末佛教传入了,也有一些重要的经典,成为中国文化当中重要的组成部分,

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