美德与儒学课件

在中国伦理史上，尚书把人类的美德归纳为九大类：博大而栗、柔软而挺立、心甘而恭敬、无序而恭敬、不安而坚决、直爽而温暖、朴素而廉价、刚强而正直。孔子在总结前人道德理论的基础上，建立了第一个比较完整的道德规范体系。他把知识、仁爱和勇气视为“三德”。“三种美德”是孝顺、礼貌、礼貌、忠诚、宽恕、礼貌、宽容、信念、敏感、善良、温柔、善良、节俭、屈服、真诚、尊重、善良、坚定、坚韧、谦虚、克己和中庸。孟子以仁、义、礼、智为四子或四母之德，推导出“五常十教”，即君忠、仁、父忠、子孝、兄礼、夫从、妻从、友信。继孟子之后，仁、义、礼、智成为代表传统道德精神的“中国四德”。到了汉代，董仲舒掌握了五伦之首，详细论证了“三纲”思想，在仁、义、礼、智四德中增加了“信”，提出了五个重要的道德规范，并将其命名为“五常”，从而形成了一个完整的封建“三纲五常”道德体系，即君为臣、父为子、夫为妻、仁、义、礼、智、信，成为封建社会不可动摇的金科玉律和不可动摇的社会伦理规范和个人道德规范。根据“内外有别”和“男尊女卑”的原则，“三原则四德”是儒家伦理对女性生活在道德、行为和修养上的规范要求，以适应宗法家庭的稳定，维护宗法家庭(宗族)的利益。三是不嫁自父，嫁自夫，夫死自子，这四种美德是女人的美德，女人的言语，女人的能力，女人的工作。传统美德的五个主要方面学者把传统美德列为十大美德：一是仁和孝；第二是谦虚和礼貌。第三是真诚地了解新闻。第四是对国家的忠诚。第五，自我否定和忠于职守；六是独自照顾自己。七是看看好处意味着什么；八是节俭和正直；九是诚实和慷慨；十是勇气和毅力。不断自强不息、弘扬优良道德的进取精神和宽广胸怀；“先做世界上最好的人，然后再去担心它，然后再做世界上最幸福的人”的责任感和使命感，以及“世界的兴衰和普通人的责任”。追求“杀身成仁”和“舍生取义”的道德操守；“富贵不可掺假，贫穷不可除，权力不可屈”的人格完整，强调人的现实生活与人际关系的关系。它提倡“人们已经准备好被建立，人们已经准备好去实现，人才已经准备好被实现”和“不要做你不想对别人做的事情”。提倡“给人民，却帮助人民”等等，都构成了中华民族的传统美德：从人与自身、人与他人、人与群体的关系三个方面来把握，据此可以概括出中华民族传统美德五个方面的主要内容：一是强调整体精神，强调社会爱国主义，为民族、为国家。礼貌精神本质上是一种秩序精神，强调整体秩序对个体的意义，要求个体服从和服务于整体。“自我否定”意味着克制自己，超越自己，服从整体。宋明理学家所倡导的“义利之辩”和“理俗之辩”，在消除了为封建国家服务的消极一面后，可以看出渗透着为国家和民族的公共利益而牺牲个人欲望的积极追求。在这一思想的影响下，出现了“忧天下第一”的崇高思想其次，仁的原则受到高度尊重，强调“善良和道德”以及人际和谐。在中国文化中，“仁”这个词来自两个追随者，最初指的是两个人之间的关系。孔子把“仁”解释为“爱”。“仁者爱人”是一种早期的人文思想。“仁”不仅是人与我关系的标准，也是实施这一标准的一般方法论原则。“推己及人”，“不要对别人做你不想对自己做的事”，“你想建立自己，建立别人，你想接触别人”，这与“仁”是联系在一起的。中国人特别注重礼义，谦恭有礼。礼仪是人类和动物区别的标志。这是治国安邦的基础。它也是建立自己的身体的基础和区别个性的标准。孔子说：“如果你不学习礼仪，你就无法站立。”；“和谐最重要”。只有从“爱人”开始，我们才能实现爱与爱的和谐关系。最终，我们将实现“重德载物”、“弃己还仁”的境界。政治的“仁者爱人”，就是实行仁政。孔子主张统治者应该“以德治国”和“以德治国”。这已经成为历代开明皇帝的基本统治原则。正是这种政治思想的发展导致了孟子的“民为重，国为次，王为轻”和荀子的“君为一，舟亦为重”。庶人，水也。“水能载舟，亦能覆舟”等深刻的民本理论。第三，它主张人际关系的价值，强调人在人际关系中的权利和义务，从尚书的“五教”(父之义、母之仁、兄友、弟之礼、子之孝)出发，到孟子提出的“父子有亲、君臣有义、夫妻有别、子女有序、朋友有信”，从而决定了封建社会最基本的人际关系。在人际关系上，儒家特别重视父母与子女的关系，即所谓“父子有亲”、“父子相敬如宾”“养儿育女”和“孝敬父母”是中华民族传统人际关系中最基本、最重要的要求。从爱父母、孝顺父母到爱他人、爱社会，中华民族形成了“不仅亲父母、不独子”、“老有所养、老有所养、老有所养”的温馨生活环境和家庭生活的强烈幸福感。同时，孔子把“孝”的原则诉诸于回报的理由，“滴水之恩，泉水涌出，是世俗生活中公认的美德，也是“义”的重要内容。中国人强调需要回报父母、长辈、朋友和国家的善意。相反，“忘恩负义”、“忘本”、“忘恩负义”必将受到道德上的严厉谴责。第四，追求精神境界、向往理想人格的孔子，主张在物质生活基本得到满足的情况下追求崇高的精神境界，把完善道德理想作为人生的最高需要之一。这种崇高的道德追求往往成为实现“舍身成仁”、“舍生取义”、无私奉献、勇于牺牲和爱国主义的精神支柱。第五，我们应该重视道德实践，强调道德主体的积极作用和勇气与毅力的精神，要生气勃勃，互相学习。儒家注重“内圣”和“外王”。“为仁由己”，安伦尽自己的一份力，鞠躬尽瘁。自律，自律，自我超越，道德自律，自我追求。仁和“克己”意味着用仁净化自己，这就是大学所说的“真诚和真诚”。孟子认为，个“不为所动”的人格修养、“为仁舍命”、“为义舍命”就是这种勇气的体现。“意”指坚持不懈只要我们能够用历史唯物主义的观点去发扬精华，去糟粕，我们就一定会发挥它应有的作用。第十一章，儒学与中国传统文化，第一节，儒学的发展儒学儒学是一个历史发展的概念，它主要经历了先秦儒学、汉唐经学、宋明理学和明清实学四个阶段，反映了儒学从产生、发展、鼎盛到衰落的全过程。首先，先秦时期的儒学起源于儒学。儒家思想存在于殷商时期。它指的是一个特定的等级，叫做“术士”。他们通过仪式、音乐、射箭、御术、书法和六种艺术来教人们。周礼大宰云：“儒道之人”这里所说的“道”就是六艺。春秋末期，学在官学中发生，私学兴起，金士绅的教师被称为“儒士”。他们精通诗歌、书法、礼仪和音乐的古代戒律和仪式。儒家思想是这些人的后裔。孔子的儒家思想主要体现在“礼”和“仁”两个范畴。“天下无绝人之路”，治国的本质在于“礼为国”。孔子说这些仪式主要是周礼，是从夏商时期的礼仪演变而来的。礼貌的本质是一种维护社会稳定、和谐和秩序的法律制度和行为准则。孔子要求人们“不看恶，不听恶，不说恶，不动”。仁代表孔子的价值体系。这既是一种道德情操，也是一种人生境界。仁的核心是“仁者爱人”，即“一个人想建立一个人，一个人想达到一个人，一个人有才能”和“一个人不想做他不想对别人做的事”的忠诚和宽容的方式。仁的基础是“孝的阶梯”。就实践仁的方式而言，它是“对自己仁慈”。孔子说“仁者，不求生存而损仁，杀生而成仁”。这也是生活的最高精神境界。孟子强调仁，把孔子的仁思想发展到了极致。他继承和发扬了孔子的“仁、自立”思想，突出了“心”，大大加强了儒家的“内圣”倾向。孟子认为，人类可以通过自我努力达到最高的善，并体现天堂。这是因为仁是人性所固有的，“人人都有吃苦的心”，这表现在四个方面：“慈悲、仁、耻、恶、义也；顺从的核心是礼貌的终结。是非之心是智慧的终结。一个人有四个端点，但一个人有四个身体。”，天道是“仁”与“人”的统一，“仁是也，人是也，总之，道是也”。因此，只要一个人能保存自己的心，培养善良，他就能成为一个好人，与天堂融为一体。所谓“善用心，知其性；知其自然，则知其天”。孟子的心性论对宋明理学影响很大。孟子从“人皆可为尧舜”的思想出发，重视个体修养。一方面，孟子强调修身需要一系列的内在修养努力，如“返身而诚”、“返身而求己”、“有意修身”等。一个人的心灵修养不善于缺乏欲望。另一方面，我们重视环境在道德教育和人格培养中的作用。孟子追求“富贵不可掺假，贫穷不可除，权力不可屈”的“君子人格”，具有“由大到强”的“崇高精神”。即使他“为正义牺牲了自己”，他也会毫不犹豫地这样做。“仁政”及其相应的“民本”思想体现了孟子的政治思想和主张。在孟子看来，既然所有的人都有一颗“忍无可忍”的心，那么只要人性的内在善被发扬光大并进一步扩展到社会政治领域，“仁政”就是“忍无可忍”。这荀子思想的主要特点是综合百家，调和儒法。它在儒家思想中独树一帜，主要体现在荀子中。荀子认为，只讲“礼义”，不讲法度，只讲教育，不讲“刑”，不足以维护社会的统治秩序。因此，他不再局限于个人的仁和孝，而是强调礼仪和法律的整体纪律。他提出了“礼，法之大分”的思想，主张提倡礼，强调法，“以法入礼”。此