中国传统文化的现代思考.doc

中国古代文化的现代思考内容摘要：改革开放30年来,中国社会发生了沧桑之变,政治、经济和社会生活取得了全面进步。中国正以更自尊自信的姿态融入世界文化的洪流中,这种自尊自信,既包括主动吸收世界各国优秀的文化,更离不开继承发扬本民族的优秀传统文化。新形势下,继承、发扬和转化传统文化,是弘扬民族精神、与创立和谐文化的正确道路,也是对待传统文化的科学态度。传统文化是一个国家和民族在长期的历史发展过程中，所创建、改造、享受、传承的物质、制度的和精神的各种事物的总称，它是一个民族精神的体现，具有强大的凝聚力。“一个民族的文化，是一个民族精神的结晶”（冯友兰语），正是由一个民族有着共同的文化、共同的观念个信仰，才能长久地集聚在一起，保持长期的兴旺发达。兴旺发达。 中国传统文化是多元复合型文化，真正对中国政治产生重要影响的，首推儒家，以及法家和道家。中国儒家经百家争鸣、西汉独尊儒术、魏晋儒道并融、隋唐儒释道并立、宋明理学的兴盛，儒家文化经久不衰，并在中国传统社会的历史转化过程中，通过对其他文化的吸纳和自身的改造而被保存下来。儒家之所以成为中国传统文化的主流文化，独领风骚两千多年，这不仅在于他适应了中国传统社会结构的需要，维系封建社会的稳定与统一，还在于它在中国传统社会的历史发展。交融过程中，形成了自己独特的文化物质。一、 传统文化的深邃哲理儒家的思想核心仁，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”（论语为政）、“博施于民而济众”（论语雍也）、“节用而爱人，使敏以时”（论语学而）等仁政主张，在当时是极为可贵，即使在今日也同样有积极意义的。 “己所不欲，勿施于人”（论语颜渊），这是孔子要求做人的起码准则，在今天全世界哲学、伦理学、宗教学、人类学、社会学界都把他推为“全球伦理”（普世伦理）中的“金律”，正因为在寻找各民族、个国家的不同文化间可以共同接受的伦理准则，推来找去只能找到“己所不欲，勿施于人”作为“最低最大普遍化准则”。孔子提出“己欲立而立人，己欲达而达人”（论语雍也），然而在现实生活中不是人人都能做到的。但是，如果我们以“己所不欲，勿施于人”作为现实社会生活人类伦理的“最低最大普遍准则”,虽不能为所有人普遍遵循，但却可起到大大限制”损人利己“的作用。 西方人岁中国文化东方文化支配下的东方人和睦的家庭称羡不已。中国文化何以在历史上有一次迷住世人？究其实，正如北京外交学院教授吕乃澄在：东方文化与现代化“国际学术讨论会上所指出的：“中国传统文化的优点在于积极的人世精神，强烈的道德色彩，顽强的再生能力，以及注重中和的思想方法。”二、 传统文化的人文精神 人文是中国传统文化的基本精神，中国文化中的“文”以人为本。“人”以“文”为本性或自性，它通过与自然、社会、人际和人自身心灵的诸关系合乎中节的协调，以达教化天下之目的。 人文精神是指对人的生命存在和人的尊严、价值、意义的理解和把握，一级对价值理想或终极理想的执着追求的总和。它不仅仅是道德价值本身，而且是人之所以为人的权利和责任。儒学作为中国传统文化的核心，其人文精神主要表现为：忧患精神、乐道精神、和合精神、人本精神、笃行精神。入学认为忧患精神的化解，乐道精神的实现，和合精神的追求，人本精神的弘扬，都存赖于笃行精神的支撑和践行。 道家的道德修养论是以“圣人去甚、去奢、去泰”，“圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道；无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘逅之外”。而儒家的“内圣外王”思想。“修、齐、治、平”的个体过度强调进取有为，谋利计功，易遭挫折与失败，导致精神失衡。这样，道家思想与儒家思想所产生的偏差达到了互补。三、 传统文化的生命力及其独特优势 中华民族的传统文化与儒家思想不仅影响中国，而且流传海外，对东方各国，特别是汉字文化圈几乎带有的普遍的意义。 儒家的敬进、倚重经验的精神培育了东亚民族的务实性格和艰苦奋斗的人生观。韩国人民为了摆脱贫困、振兴民族而忘我工作，致力于经济建设。被称为“师姐最紧张城市”的香港，工人平均工时和日均工时曾居于世界领先地位。 儒学的重教精神有助于培养人才，促进科技的研究与开发，这对现代社会的经济发展具有决定性意义。日本和“亚洲四小龙”对教育十分重视，创造性地发展了儒学的重教传统，在政府教育投资、普及义务教育、培训职工方面，都取得了显著成绩，为发展经济提供了必要的保证。 儒家“天人合一”与自然相协调的主张，也使得东亚经济迅猛发展的同时，更注意环境保护，强调人与自然和谐，也与西方所提出的可持续发展相一致。 中国传统文化历经几千年的演进，已经发展成为一种高水平的文化形态，即具有民族性，又具有世界性。中国传统文化具有一下独特的优势。 其一，中国传统文化具有鲜明的主体性。从历史上看，每当一种外来文化进入中国，大都逐步走向中国化而成为中国文化的一部分。中国传统文化对佛教的吸收和改造，现实了中国传统文化的充分开放性、高度坚韧和善于消化的功能，表现了中华民族的强大而鲜明的主体意识，实现了成功的文化交流。 其二，中国传统文化是整合为一的。中国的古代文化包含荆楚文化、吴越文化、齐鲁文化、巴蜀文化、岭南文化等多元化体系，不同文化成分虽然内容特点有异，发展水平参差不齐，但它们都具有共同的价值系统和模式，有整合为一的共同特征。这种强大的整合力，为我们民族保持和发挥文化优势提供了可能性。 其三，中国传统文化是一个动态系统。传统文化不是静态的存在，永远或多或少的处在变动中，具有创新的能力。千百年来，中国传统文化思想、观念、潜移默化业已积淀为国民的普遍心理因素，规范和支配着人的思想行为。譬如，作为中国传统文化主干的儒家学说，提倡一种人世精神，它要求“修身、齐家、治国、平天下”，主张“重义轻利”，倡导以灭下为己任的社会责任感。正是在这种价值取向和民族精神的驱使下，才造就中国历史的大批英才名臣和民族英雄；正是传统文化中宝贵的思想精华，激发出民族的活力，形成了可贵的创造力和凝聚力。 四、 对传统文化的现代思考 中国传统文化中有许多与整个人类社会发展方向一致的经典内容，值得继承和弘扬。传统文化透出的完整。和谐、智慧的灵光，对于今日紧张、焦虑、困惑的现代人，无疑是一种富有魅力的感召。正因为中国传统文化具有推进现代化发展的积极层面，所以，进行当代文化建设不能（一）、排斥传统文化。历史的唯物的观点看待传统文化 人类历史不能割断，文化史也无法割断。批判地继承中国传统文化，以创咋我们今天的新文化，是一个不可抗拒的规律。在对待传统文化遗产问题上，有两种倾向是必须反对的，一种是倾向历史虚无主义，认为中国过去的文化全是腐朽的东西，主张抛弃文化遗产，割断传统。今日的网络时代，已经对传统文化构成强烈的冲击，不仅因其方式，更主要的是其快捷的节奏，浮乏的形式。另一种倾向是复古主义，认为过去的文化都是好的，对待传统文化采取毫无批判的兼收并存，食古不化的态度，提倡所谓“国粹主义”。这就要求我们面对现实，不可抱残守缺，寻章摘句，若再以今人的身份返回孔子时代去代“圣人”作注，则有悖于时也。中国传统文化要走向现代，发挥它的价值，就必须走更新之路，消除自身同现代代社会不相适应的成分，在超越自我中获得新的生命力。（二） 、辩证的理性的方法继承传统文化 对待传统文化，必须正本清源，既要继承其真思想，更要适应今天的现实尤其是人类进步的现实，需要的是用传统文化中朴素的精神，克服今人的缺陷，回归正常的价值观，树立正确的人生观，完善谁会与人之间的协调，促进现代文明向着正确的方面发展。 儒家的以德育人自有其值得肯定的地方，在人类法制化日益完善的今天，过分强调德治则尤为不可，这已是两千多年历史发展证明了的，并且曾出现过矫枉过正的否定。德政治国，是必要的，但不充分，毕竟人格是靠不住的，把大治寄托于贤君命主，结果是满纸发黄的史页上订满了昏王暴君、贪官酷吏的嘴脸，是千百载来一厢情愿的、自欺欺人的幻觉，是万民兆姓的悲哀。法治化时代当需法德互济，丢弃儒家思想中重德轻法的传统观念，以完备的法律体系代替对个人完善道德的预期，须把德的弹性消解在法的约束里，克服人性的弱点。 中华名族博大精深的传统文化是值得每一个炎黄子孙为之自豪的，但文化总是不断的延续和发展的，我们不能老师沉醉在过去的辉煌之中，还须继承和延续传统文化，病逝之发展成为新世纪的中华民族新文化。“苟日新、日日新，又日新”，自我更新，奋发进取，以激起民众自尊自强的信心，打开一种新的思维，使古老的传统化为民族兴盛的强大动力。 （三）“扬弃”中创新和转化传统文化 在全球化下的文化交流中，尤需学习和吸取西方先进文化，改进、提升和补充传统儒学。尊重世界各民族的文化，做到见贤思齐，不自矜，不自大，如费孝通先生多倡导的那样：“各美其美，美美与共”。发展中国新文化，在这歌过程中，采擷西方法治民主思想中的自由、平等、公平、进去、竞争、效率、开放、个性解放、个人全面等方面积极的精神和观念意识，融入我们的思想、政治、文化中来，与中国传统文化中的仁义、道德、为公、自强、诚信、互助、和谐、恻隐、忠恕、以天下为己任等合理成分相兼互补，构成新文化的内涵。 “德不孤，必有邻。”面对全球化，中国传统文化理应顺应潮流，以开放的精神，扬弃的方式，包容的姿态来迎接全球化的到来，传统文化必将经过创造性的转换，成为现代及未来中华民族强有力的新文化。中国传统文化可特立，但不可独行，保持自己的特质，与直接各民族的优秀文化相融合，吸收精华，取长弃短。在21世纪人类进步的新文化的形成过程中，中国传统文化将会再次现实出其独特的文化价值，并使这一优秀的精神财富宝贵的思想资源成为全人类的共享。 五、 继承传统文化弘扬民族精神“民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。一个民族，没有振奋的精神和高尚的品格，不可能自立于世界民族之林。” 中国传统文化作为中华民族智慧的结晶，在它的结构体系中蕴含着中华民族的精神动力和精神方向。第一， 热爱祖国，志存高远。伟大诗人屈原为自己的祖国“虽九死其忧未悔”。民族英雄岳飞被母亲刺字明志“精忠报国”。明末清初著名学者顾炎武提出1.“天下兴亡，匹夫有责”；2.“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”；3.与“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”；4.充分体现了中华民族崇高的责任感与使命感。第二， 勤劳勇敢，坚守节操。在中华民族的意识中，勤劳是一切成功的保证，勇敢是广为推崇褒扬的美德。中华民族靠勤劳的双手创造了五千年的文明，以大无畏的精神驱除了一次次梦魇；中华民族十分注重节操的陶养，可谓“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”；“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”为世代践行，“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。”不是也被千古传扬么？第三， 爱好和平，宽厚仁爱。中华民族以爱好和平著称于世 。“礼仪之邦”、“协和万邦”、“的莫大于和”等观念深深植根于民族传统中；中华民族对人宽容厚道、关爱他人。对“仁者爱人”与“兼爱”有着独到的理解。并提出了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的理想。企盼“安得广厦千万间，大批天下寒士俱欢颜”，以致“吾庐独破受冻死亦足”。第四， 虚心好学，积极进取。孔子及儒家倡行的“学而时习之”、“学而不厌”、“敏而好学，不耻下问”、“知之为知之，不知