道德经的奥秘.doc

道德经的奥秘内容简介五千真言道德经，是道家哲学思想的重要来源，更是中华文明的智慧源泉。几千年来，关于老子，关于道德经，有着无数的传说和猜想。 曾仕强教授认为，道德经和作为“群经之首”的易经有着密切关系。老子写作道德经，就在为高等智慧的人解释易经中的“天之道”。老子所提出的“反者道之动”，就是易经中所说“无平不陂，无往不复”背后的规律。道德是最高信仰并不遥远，也绝非玄之又玄，它是我们现代生活的源泉。让我们跟随台湾师范大学曾仕强教授一起感悟道德经的奥秘！道德经与人生(一)道德经与人生(二)道德经与人生(三)第一集 老子传道第二集 上士闻道第三集 人生的价值第四集 究竟何为道第五集 反者道之动第六集 智慧与阴谋第七集 柔弱胜刚强第八集 无为无不为第九集 知识与知道第十集 无中生有第十一集 人生有三宝第十二集 有道必有德第十三集 以德治国第十四集 无知无欲第十五集 如何明道第十六集 上善若水第十七集 为人类谋福第一集：老子传道曾：我们这一次要来探讨老子的道德经。要探讨道德经，它有好几条路，因为道德经实在太大了。你从哪一方面去，都有很多条路，所以叫做“条条大路通道德经”。那我们现在要采取哪一条路呢？因为你从每条路进去，你所看到的都不太一样，因此我们这一次要选一个比较少用的，有更广大视野的那一条路。我们看看历史，道德经在西流景帝以前，它不叫道德经，那时候根本没有道德经这个名词，就叫老子，表示这是一本老子所写的书。这个就表示它还没有得到大家的共识，认为说我们都应该学它。但是汉景帝他了不起，因为我们都知道，文景时期是实施老子的学问的，所以他自己实践的心得，他认为这个太了不起了。所以不应该叫做“子”，应该提升他的位阶，所以叫做“经”。经是不容易的，经就是它是不能乱改的，必须要经常常这样去做的，而且他是很正经的。可见，当老子所写的书被提升为经的位阶的时候，那它对中国人影响就更大了。到了唐玄宗，他把道德经尊称为真经。道德经是真经，那别的经怎么办呢？因为我们一般人，想到真就想到假，想到假他就想到真，老子就是要破除我们这一种。我们没有说它不好，也没有说他不正当，因为这些观念其实都是没有必要的。我只是说，你把真和假相对，不假就是真，不真一定是假，那你就终生痛苦不堪。（外：我们常常认为这世界上的任何东西，不是真的，即是假的。而老子却通过道德经告诉我们，这世界上的许多东西都是非真非假，或者说是亦真亦假的。但真和假是完全相对的，怎么可能混淆在一起呢？）曾：我们可以举个例子，你到古董店去，你看那个古董很喜欢，你就问他，这个是真的还是假的？他说这个不是假的。他为什么不说这个是真的？他只说这个不是假的。什么道理，意思就是说，是不是真的我不知道，你说这个玉璜，它就是玉的，那是不是当年用的那个玉璜，我不知道。所以我不敢说它是真的。你看，这就给我们很深的一种印象，就是说真的跟假的它不一定是相对的。大家从易经的观念里面，你很容易想到，有一部分是真的，有一部分是假的。真的很少，假的也很少。最多的东西是什么，就是它非真非假，又真又假。这样一来，很多人就开始搞不懂了，真的跟假的都很少，那最多的那一部分是什么呢？一个字，就叫“实”。所以我们现在要读老子的书，你一定要记住，真假当中还有一个东西叫做“实”。所以中国人经常讲说，我们说实话，很少说我们说真话。凡是说“我们说真话”，大部分是假的。因为我们的能力有限，我们充其量只能说实话。你看科学，说要追求真理，现在都知道了，做不到。因为真理是谁都不知道的，才叫真理。我们科学只能告诉我们实话。所以你看，“这一件事，经过我们科学的证实”，我们没有用“证真”。证真，那谁也不知道你是真的假的。我是证实，为什么？我看到了，我做实验了。你看也用“实验”，没有用“真验”。所以这里有两句话，大家先把它搞清楚，到底是眼见为真，还是眼见为实？我们中国人比较喜欢眼见是实，因为我们知道眼睛只能看到实的东西，但是究竟它真不真呢，大部分都知道是不真的。因为有那么多的颜色，我们只能看到其中的一部分，很多部分我们是看不见的。眼睛的功能是有它的局限性。（外：事实上眼睛是常常会欺骗我们的，比如这是一个静止不动的图像，但是当你的眼睛移动时，是不是觉得它在旋转？而且你越紧张，它旋转的速度就会越快，老子早在几千年前就告诉我们：眼见并不为真。）曾：所以我们必须要先讲清楚，很多人读了道德经以后，他心里就想，原来道家是阴谋的，老子他这种心机啊，是不正的，所以你看读道德经到最后就不道德了。这种情况太严重，而且我们这一次必须要把它说出来。否则的话，那你这样不是很冤枉老子吗？我们现在可以看到，老子给我们的影响，也是一阴一阳两种都有。你从这里可以证明到，中华文化的根源就是易经，老子是在解释易经的最高的那一个部分。所以他告诉我们，中国人要怎么样怎么样。可是我们听出来的结果呢，很多是听到相反的是，这也是老子很无奈的地方。也是我们这一次，为什么不一下子就开始讲道德经第一章、第二章.我们不这样做的原因。我们一定要把这些基础，这些长期以来被误解的，甚至于产生破坏性的东西，我们先把它挖掘出来，我们把它说清楚以后，我们用一种很正确有心态去了解老子，这才是我们这一次要做的工作。所以这一次我们真正了解道德经以后，我们应该可以把这些负面的影响，把它降到最低，这样才有意义。你看老子，他一共只写了五千两百多字，当然了，这又是则案例。中国人讲道德经五千言，那如果按照西方标准一说，你不能超过一个字，超过一个字就是不真，中国人不可能这样，所以当我们讲老子的文章一共有五千个字，我们就知道，他前后会有一些弹性，可以少一点，也可能多一点。所以现在老子的版本很多，其中一个版本它整整齐齐切成五千个字，反而不可能是真的。当然，我们今天很遗憾，老子亲手写的那一部经不见了，我不知道大家觉得不见了是好事还是坏事，这些都值得我们去想，它也不见得是好事，也不见得是坏事。这就对了，所以现在我们讲到这里，我们就非常清楚，读老子书，我们第一个要检讨自己，我们现在都是按照我们的常识来判断，这个对，那个错。但是我们一定要记住，我们的常识本身也有问题。因为你的标准不正确，你判断出来的东西可能正确吗？好象也不对。因此我们必须要怎么样？必须要抱着很冷静、很恭敬、很真诚的态度，好好地听听老子的话，然后回过头来要调整自己，而不是用我的看法，来看老子这个对、那个错，我们不是来批判老子的，我们没有必要，我们是来了解他为什么写了这五千个字。我们要了解老子，要了解当时那种情境之下的老子，而不是现在用我们的方式来想像老子，那是不可以的。我们真的真的很幸运，这个可以讲真的，因为我们无意中，在朋友家里面看到一幅画：道德经的奥秘笔记1、老子传道这幅画如果它没有标题的话，你也不晓得他在干什么。好象一个老人跟那个老虎很亲近。那他是驯兽师，他专门驯服老虎？那也完了。我们便是希望各位用几个角度来看。这个圈圈是什么，是关键。你说那是太阳，真的是太阳吗？你说是月亮，真的是月亮吗？你说我知道了，那就是什么？圣人他有很大的能量，是这相吗？其实，这个圆圈既不代表太阳也不代表月亮，更不是什么能量，因为老子的观念里面，他没有这些东西。（外：画中的这位老人就是老子，老子为什么要和老子坐在一起，他在和老虎说什么，这幅画有着怎样的寓意呢？而画中那个既不是太阳，也不是月亮，更不是什么能量光环的大圆圈又到底是什么呢？）曾：这个圆圈就是道。因为老子他跟老虎讲什么话呢？就讲道啊，只有道老虎才听得懂啊，其他它全不懂。那老子为什么要去跟老虎说话呢？这个才是我们最大的启发。他告诉我们，道德经要讲的是真话，而真话是高度危险的东西，就好象跟老虎讲话一样。老虎它代表什么，它就代表诸子百家。你们诸子百家都非常有学问，但各有不同立场，所以就那个立场，他讲出他妥当的话，就成一家之言。可是老子一看，你们这样子造成很多的纷争，各说各话，每个人说自己对。我们讲到这里，大家应该恍然大悟说，我们现在的时代其实和老子那个时代相差不远。多元化，公说公有理，婆说婆有理，到底谁有理，谁都不知道。那老子就很着急，这样还得了？所以他就想要讲真话。可是讲真话，你活的了吗？历史上告诉我们，讲真话的，不是活不了，就是活不久。那怎么办呢？所以他就说，那我干脆出关去吧。出关去的时候，他大概事先就知道有人会留住他，不让他走，他说我要走，那就会叫他留下，当然不知道留下什么，反正留下你的宝贵心得就是了。这个时候他就抓住机会，豁出去了，就写了真话，然后就“莫知其所踪”。你用这个角度来了解道德经，我们猜想老子会比较高兴，因为终于我们知道他在讲些什么，而且他为什么要这样讲的原因。而且还有一个更深的意思，就是我们每次听到的这四个字，我们都知道这是在讲中国社会，叫什么？“卧虎藏龙”。你看老虎他是卧在那里的，它为什么卧在哪里呢？因为他够凶猛了，一个够凶猛的它随时可以卧倒嘛，它不在乎嘛。你能把我怎么样？你惹我，我一站起来你就完了。老子呢？老子是龙了，老子为什么是龙呢？因为是孔子讲的，孔子见过老子以后，回去人家问他，他怎么样啊？他说我看别人我都看得懂，我看他看不懂嘛，因为他跟龙一样嘛。（外：据说孔子仰慕老子的学问，携众弟子前去问道，而老子见到孔子时并不说话，只是张开嘴，让孔子看他残缺的牙齿和完好的舌头。众弟子皆疑惑不解，孔子却领悟到，老子的意思是，牙齿虽刚强，却残缺不全了，舌头虽柔弱，却保全至今。）曾：所以孔子说老子是藏龙。那大家可以猜一猜，到底谁是强者谁是弱者。老虎当然强了，所以为什么老子他所讲的都是弱，都是柔。因为他知道他再强也强不过老虎，所以老子的哲学里面很明确地告诉我们：柔弱胜刚强。我们从这幅画里面，可以看出很多很多东西来，我们就知道画这幅画的人，他本身也是道家的修养很高的人，他就这么画一画，他什么都不说，看大家你能够悟到多少，可是，老子也是不讲悟的，老子讲什么？我们会慢慢把它说出来，不要用我们的常识去了解老子，否则老子是很冤枉的。他当时大可悠哉游哉地过生活，他干吗写完以后就莫知其所踪？这是有玄机的，就是要提醒我们，人应该说真话。你不说真话算什么呢？可是第一个，你有没有能力说真话？第二个，你说了真话人家会不会相信？经常你说真话人家是不相信的，你说假话反而很多人相信，这事实到现在还是这样。你说了真话，你该怎么办？不然变笑话嘛。你看说真话，然后后面后患无穷，那就是笑话了。因此他的标题简单只有四个字：叫做老子传道。（外：老子传道图形象地告诉我们两点：第一，道是柔弱的，但柔弱胜刚强；第二，老子在讲真话，而讲真话是很危险的。那么老子的道德经究竟讲了些什么？既然讲真话是很危险的，我们现在还要不要讲真话呢？）曾：我们今天敢在这里讲，不是说我们不怕老虎，也绝对不是说我比老子高明，没有这回事。而是说，时代背景让我们可以不必冒这么大的风险。我们开始要讲真话，但是不管怎么样，讲真话永远是得罪人的，讲真话永远是对说的人不利的。那大家觉得我这个不是很蠢吗？我怎么敢冒这个险呢？不会。因为大家慢慢听下去，就可以了解，现在民智已开，资讯充分，大家经过多元化的激荡，我们要来讲真话。是时间已经到了。我们现在再不说真话，那人类真的是太危险了。我们不是冒险，也不是故意标榜，都不是，而是说，这几千年来，我们把老子曲解、误解，甚至读了半天还搞不懂，都不是坏事，天下没有坏事，因为那时候时未到，现在是时已到，我们讲完以后大家会觉得说，哎呀，那真是我们这个时代最需要的东西，这才是我们这一次经过很长期的准备，要把它真正的讲的比较清楚的一个用意。那既然这样的话，我们就应该从哪一句话开始，我相信大家都是一想就通，当然从第一句话“道可道，非常道”，老子第一句话就把它写出来，当然有他的用意。所以我们接下来，我们就要说，为什么“道可道非常道”，我们开始经进入老子的思维，谢谢大家。第二讲 上士闻道 外：道德经开篇第一句：道可道，非常道，自古以来人们对于这六个字有着众多的解释。因为中国古代没有标点符号，人们常常根据自己的理解自断句逗，曾仕强教授认为，这六个字可以有三种不同的读法：道，可道，非常道；道可，道非，常道；以及道可道，非常道。这三种读法分别是什么意思呢？而这六个字究竟应该如何解读呢？请收看：上士闻道。曾：我们看书都喜欢讲一句话，叫做“开宗明义”，就是说一开始就要告诉我们他要讲的是什么。道德经第一章：道可道，非常道。我们必须要了解，老子当时是没有标点符号的。因为没有标点符号，每个人他有他自己的断句方式，一旦有了标点符号以后，就好像是有了标准化，就使得人们的思维反而受到若干的限制。所以我们常常讲，有语言，有文字，对人类是有帮助的，但是不要忘了，语言文字也是我们思维非常大的障碍，这就叫做“一阴一阳之谓道”。可见我们中华文化所有的基础，都是在易经上面。老子他一个很特别的地方，他是专门提高等智慧的人来解释易经，因为这个必须要有很大的包容性，看的很深远很广大，而且要很高，才有办法听懂老子的话。“道可道非常道”最起码有三种不同的标点方式：第一种：道，可道，非常道。告诉我们，只要道可以说的那一部分，就叫“非常道”。这样我们就了解到,道起码有两部分，一部分叫常道，一部分叫非常道。可道的部分是非常道，不可道的叫做什么？叫做常道。因为常道他是一个完整的系统，你一个时间，只有一个嘴巴，你怎么可能讲的那么周到，不可能。所以，中国人就形成一种你说的部分我不谈，我专门从你还没有说到的部分来跟你对抗，意思就是说，你说东的时候我就说西，你说西的时候我就说东，永远没完没了，这就是我们看到的事实。一直到今天还是如此。第二种标点方式：道可，道非，常道。那在告诉我们什么？告诉我们只要有人说你对，就会有人说你错；只要有人说这样可以，就会有人说这样不可以。这个就叫做常道。意思就是说常道他永远有正反两面。其实用正反，不如用现在的叫做正负。他不一定反，所以我们老是把他看成相反。这是很危险的。因为他不一定相反，他可能是互补，所以这方面呢，我们要特别小心。第三种就是一般最常用的，道可道，非常道。这句话才是高度的危险性。外：由于古代没有标点符号，这给我们理解古人的思想造成了一定的障碍，但也留下了许多思索的空间。对于道德经开篇这六个字，我们现在常用的解读方式就是“道可道，非常道”。但为什么曾仕强教授说这句话是高度危险的呢？曾：我们前面有一个雕塑：道德经的奥秘笔记2、上士闻道这个雕塑我们会放在这里，就是说你要以现在老子的心情来讲道德经，你才知道他为什么是这个样子。老虎在道可道非常道这句话里面，它代表什么，他就代表诸子百家。他说：“你们诸子百家都非常有学问，讲的都非常有道理，要不然怎么能成为一家之言呢？但是我老子今天抱着一颗很诚恳的心冒犯大家，希望大家谅解。”就是说你们所说的，都是道，没有错，但是只是道的一小部分。没有办法把道很整全地把它说清楚，这不是你们的错，这是语言文字的限制，我们现在只是希望你们心里头知道，我永远不可能把真像都说清楚，我只能就我们这一家所看到的，所体会到的，我把它说出来，这个叫什么，叫做片面的道理，而不是整全的道理。希望我们自己的人不要过分自我膨大，也希望来听的人不要认为我的学说就是整全的道理。老实讲在当时的氛围，诸子百家是斗来斗去的，你一个人，敢向诸子百家去挑战，那人家问你，那你讲的就是整全的道理吗？你就可以知道了，就是这个雕塑里面所表现的当时的状况。因为我们到现在为止，还是同样的情形。那句话我们要反复飞放在脑海里面，我只有一个时间，我只有一个嘴巴，何况我还有我的立场，我怎么可能把所有的道理都讲光呢？这是一种局限性，老子他怎么知道他讲这种话的时候，会有那么大的危险？他怎么知道？这是非常有趣的事情。因为我们从伏羲氏开始，他就替我们开了一扇做学问的大窗口，叫做“天人之学”。那什么叫做“天人之学”呢？就是我们做学问从天垂象开始。以为我们知道老天他是不说话的，可是人活在天地之间，你不能离开天地，你就必须要去了解天地。你才有办法找到自己的生存之道。因此我们很喜欢看天象，因为天不说话，天没有语言没有文字，它会很真实的把它的真相，把它的本相，完完全全地透露给我们。外：七千多年前，伏羲氏上观天文、下察地理，根据大自然中天、地、水、火、雷、风、山、泽这八种现象，创造出了伏羲八卦图，这就是天人之学，易经的基础。老子的道德经是给高等智慧的人来解读易经的，那么，老子观察到的天象又是什么呢？曾：老子的象，写在四十一间的三句话，“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”。你看，这多生动，高等智慧的人，他听到道以后，他没有什么反应，因为他知道道不是用来讲的，道用来讲是永远讲不清楚的，永远会有偏失的，永远会找麻烦的，道是用来行的。所以我们中国人老问人家“你行不行”，其实跟这个有密切的关系。他很勤劳，他一步一步从实践当中去了解这个道。中等智慧的人听到道以后，好象听得懂，又好象听不懂，你到底在讲些什么，我不能说我不懂，但是我真不敢说我听得懂。这已经了不起了，因为你毕竟是中等智慧的人，不容易了。下面那个人就很惨了。“下士闻道，大笑之”，你看到现在还是这样，凡是那种听不懂的人他就会说，你这是乱讲，不可能的，哪有这回事。好象他比你还懂，凡是听完了一脸不认同的、一脸怀疑的，这还算好的，你没讲完，他就攻击你，你还没有讲完他就否定你，你没有讲完他就一大堆意见的人，老子说，你真是太差了，你的智慧完全没有开发出来。但是他赶快打圆场，他说也没有什么，不笑不足以为道。因为你听懂了你就很轻松了，原来是这样，这也是笑嘛，那听不懂的人他就认为不可能的，这是笑话。外：不同的人闻道之后，就会有不同的表现，有的人明白了，就去付诸行动，有的人似懂非懂，只好继续琢磨，也有的人“大笑之”，但是这个笑有可能是因为不懂而不屑，也有可能是因为懂了而高兴，一句“不笑不足以为道”再次提醒我们，任何事物都有其两个方面，正如易经所说，“一阴一阳之谓道”，那么这个老子给老虎讲道的雕像，又能给我们什么样的启示呢？曾：这一个塑像，大家第一个发现的就是这个是一只老虎吗？为什么你会怀疑它不是老虎呢？因为他没有斑纹。老虎他最了不起的就是它那个斑纹，什么野兽看到它都怕，可是这只老虎它就服服帖帖的，喧斑纹都不见了。我们从这个雕塑可以体会到什么？老子他知道这只虎它是会变的，它可能会把原性马上就表露出来，它也可能服服帖帖，它都可能。那你要跟他讲道，一定要很小心，你看他就那么一个小指头，他嘴巴有没有张开我们也不清楚，他在想什么我们也不懂。可是这一只老虎它就服服帖帖的。所以我们给它一个标题，叫做“上士闻道”。它是上士，它也可能是中士，它也可能是下士。如果它是下士，斑纹就出现了，两只腿就要站起来了，然后大吼一声，然后老子就不见了。我们今天就不要再伤脑筋去读什么道德经了。它如果是中士，它在这里会摇头晃脑，眼神就完全不一样了，斑纹就若隐若现。现在你看它斑纹不现，它知道它的凶猛是天生的，但是它可以把它藏起来，这个藏也是很重要的。老子讲到它连斑纹都藏起来，那可见它是上士。我们很多很多事情，从这个雕塑可以一一地来深入，去明白老子的思想到底是什么。老子不能直直地挺在那里，不能。他必须要弯下身来跟老虎讲话，这就是表示他是柔的，他不是像老虎那么刚，它是刚的，他是柔的，但是老虎刚中带柔，老子是柔中带刚，他腿弯下来的意思是告诉它，我跟你不一样，你可以硬碰硬，我可不跟你来这一套，这是他非常清楚的一个表达，同时大家有没有发现，老子的脸跟老虎的脸是相对的，有交集。现在他跟它讲什么？其实真正了解的人就说：道可道，非常道。你跟它讲什么它都听不懂，它听得懂才怪。可是它会搞到纹理都不见了，它会搞到深藏不露，它都把它表现出来，这是靠什么？外：有人认为老子乃是得道仙人，通晓兽语，所以他在给老虎讲道，而老虎则是在闻道，但是曾仕强教授却认为，那个道根本不是语言可以讲清楚的，所以老虎了不可能听懂老子在讲些什么，但是凶猛的老虎为什么会安静地卧在老子的身边，他们是靠什么在沟通呢？曾：靠什么？就是靠易经里面所讲的那个“应”字。“应”不是应该不应该，而是有没有感应的问题。你看现在他们两个有感应。我们人与人互动，是靠感应，不一定靠嘴巴，不一定靠言词。说的再多，不如你把你的信息透过无形的管道去传达给他，这个叫做“心连心”，心跟心连在一起的时候，你不说他也知道，但是我们现在都太相信嘴巴，非讲不可，一直在讲，把感应的能量把它弄到最小，这也是我们看到这个雕像以后，应该要引以为戒。中国社会，我们为什么谁都推来推去，不先说话？跟这一段有关系。老子在第七十章里面讲了一句话，我们值得放在脑海里面。他说，吾言甚易知，我的话很容易了解；甚易行，我所说的道理很容易做到；天下莫能知，莫能行。这不是很奇怪吗？外：很多人觉得道德经象部天书，晦涩难懂，但老子认为，他说的道理很容易了解，也很容易做到，但天下的人却没有人能知道，也没有人能做到，这究竟是为什么呢？曾：就是说的人有问题，听的人有问题，做的人都有问题。你看老子所讲的道理都是简单无比的，因为他是在解释易经，易经本来就很容易，你把它搞得那么复杂干什么？“吾言甚易知”，其实“吾言”也不代表是老子的话，老子从来没有说这是他说的话，就是我们大家经常听到的这些话，都是从易经来的。它怎么样？“甚易知”，非常容易听得懂，非常容易了解，可是你非要自己自作主张，用你主观的意见，把它弄得很复杂，把它弄得很难懂。“甚易行”，你就去做嘛，一做就做出来了。实际上我们今天每天都在做，没有什么难的。但是事实是什么，事实是“天下莫能知”，老子讲的是真话，这些道理没有什么难的，你去做就做得出来了，你做出来，你就明白了，可是事实呢？“天下莫能知”。整天在那里写文章啊，搞研究啊，越弄越玄乎，越弄越迷糊，越弄大家越看不懂，“莫能行”。这一句话，其实是达摩到中国才警告我们的。可惜我们还是没有听懂。达摩到中国已经一百三四十岁了，他那么老了还到我们这里来干什么呢？他在传达一个很重要的信息，他说中国人太喜欢做学问了，所以把佛经当做学问来研究，研究到最后，很少人把它付诸实践，很少。知而不行，只修不行，他在告诉我们这个，可是我们还是依然故我。因此我们这一次重新再讲道德经，不是标新立异，也不是说我要另外树立一派，绝对不可能。我们只是希望大家知道，易经是用来行的，所以尽管百姓日用而不知，都没有关系，你做的出来嘛，你真正在用就好了，我们要把道德经在我们日常生活里面来印证，来实践，我想这才是老子当年冒那么大险，所想做的事情。所以我们接下来就要来探讨，人生真正的价值是什么，谢谢。第三讲：人生的价值 外：人生只有短短的几十年，每一个人都是赤裸而来，空手而去，那么人生的价值体现在哪里呢？有人说，人不为己，天诛地灭，人就是为自己活着的。而曾仕强教授认为，我们对这句话的理解是完全错误的。那么“人不为己”的真正含义是什么，古人又为什么说“人在衙门好修行”呢？请继续收看第三集：人生的价值。 曾：既然做一个人，就要做一个有价值的人，我想这是大家都能够接受的一个观点，全世界都在问，人生最高的价值是什么？很多很多人都提出他的想法，人生最高的价值是这样，是那样，不一而足。但是老子他非常高明，他告诉我们，人生最高的价值就是“X”，大家猛一听会觉得，老子当年也讲英文啊，没有。我们现在有了代数的概念，我们就知道任何事情都可以用你所假设的那个X来代表。你看X可以等于一，可以等于二，可以等于无穷大，它什么都可以。道是一个样，老子当年他用一个跟X一样的东西，叫做“道”。“道”是一个抽象的假设性的名词，它可以代表我们所要知道的所有一切的概念，它可以包罗万象，把所有我们所能够说出来的最高的价值都包容在里面。人生的价值，每一个人都想知道，各有各的说法，说起来都是一大套道理，但是老子他只用两个字来形容，叫做“行道”。道是用来行的，不是用来讲的，你说了半天，倒不如你自己把它做出来，那道是什么？老子告诉我们：道法自然。这个“道法自然”那个法不是依次的意思，如果说道仿效自然，那就表示道跟自然还是有一段距离，那到底谁高，那就糟糕了。法在很多地方，都解释为效法，没有错，但法在“道法自然”里面，它非常简单，它告诉我们，道就是自然，自然就是道，它们两个是合在一起的，所以我们为什么把老子叫做自然哲学家，没有错，因为他讲的就是自然。 外：人生苦短，每个人都希望自己在这短短的几十年间活的有价值，但是人生的价值究竟体现在哪里呢？老子的道德经告诉我们，人生的最高价值，就是行道。那么道在哪里，老子说“道法自然”。既然道就是自然，自然就是道，那为什么老子不直接说自然，而要说道呢？ 曾：你说自然，那大家就会拼命去看，去也是自然，什么都是自然，你那个焦点就集中不起来。因此他用道来代表所有的自然。那自然里面，最给我们印象深刻的是什么？大家一想就知道，叫做“无私的奉献”。你看小草到了春天，它就开始萌芽，它就开始生长，牛羊过来它也不跑，因为它根本没有跑的概念。来吧，欢迎你，你要吃，请吧。吃了，它也没有说你要给我钱，它也没有抱怨你，它也没有告到公安去，它什么都没有，这就叫自然。所以我们现在可以看出来，那个水流过去，动物在旁边吃它一口，人用大桶把它捞走了，甚至有人把它开另外一条支道，把它引过去，它都没有意见。为什么？就是无私的奉献。那我们人类呢？人类最高的价值，现在大家一听就知道了，就是为人群造福。因为我们是社会人群的一部分，如果每个人都尽他的心力来为这个人群做出奉献，那这是无比的价值。可是讲到这里，有人就不以为然，唉，这只是一种说法。因为有一种说法流传得更广，叫做“人不为己，天诛地灭”，我相信大家也都听到过，也都相当认同，好象人本来就是自私的。所以一直到现在还有人说，人怎么可能不自私呢？人一定要自私的，不自私不能活嘛，你看人不自私，连老天都不放过你，都要天诛地灭。其实这句话是长久以来解释错了。我们怎么那么大胆。说这句话是解释错了，因为这不符合自然。这个不是道。其实“人不为己”这四个字，你从“名可名，非常名”的角度来看，你就很清楚了，一个人如果你没有名字，那么你这个“人”字就可以代表所有的人，如果一个人有了名字以后，那他就只能代表这唯一的一个个人，所以“人不为己”这个“人”不是指哪一个人，而是指所有的人，“为己”那个“己”是什么，己就是人之所以为人的那个性，就叫人性，也叫自性。人类如果不能够按照老天，也就是自然给我们的人之所以为人的人性，那人就不存在了，那人就变动物了嘛，那不是天诛地灭吗？所以人的存在，是因为你有人性，狗的存在，因为有狗性，猪的存在，因为有猪性。这才叫自然嘛，所以这句话，跟自私自利一点关系都没有。 外：“人不为己，天诛地灭”是说，人如果不能成为一个有人性的人，天地不容。近两百年来，人们习惯于把中国的落后归咎于中国文化的落后，直到今天我们才发现，长久以来，古圣先贤真正的思想已经在历史的长河中被曲解了。所以从现在开始，我们要正本清源，回归原点。那么人究竟应该如何为人，道德经中又是如何说的呢？ 曾：道德经第七章有一句“圣人后其身而身先”，这是什么意思？说圣人他懂得自己退在后面，那自己退在后面，那是后其身，那怎么会身先呢？就是说你退到众人的后面，后人反而更加敬仰你，说你了不起啊，有功劳你都不抢，明明是你领导的，你都很谦虚啊，说我们自己在做的。你往后退，所有人都跑到前面去了，这时候，你的身体在大家身体的后面，可是大家的心里头呢，更敬仰你，大肚量啊，让我们去表现啊。他越是要照你的理想去做。下面还有一句话，叫“外其身而身存”，这是什么意思？“外其身”就是一切都是身外之物，我不要用我自己的利害关系来衡量一切的事情，我没有。反正任何事情，都是身外之物。大家怎么做？只要合道就可以，不要计较我自己的那一种利害关系，结果呢，身存。什么叫“身存”呢？就是人家反而帮助你完成了你此生所要完成的精神生命。所以有时候老子的话，你不能完全用字布去解释，如果你完全按字面上去解释，你就会觉得很奇怪，这不是矛盾吗？怎么后其身能够身先呢？怎么外其身能够身存呢？其实老子对身的讲法很多很多，我们要非常小心，在什么地方，这个身代表的意义，我们都要去好好地琢磨琢磨。圣人后其身而身先，外其身而身存，下面是什么？未以其无私焉？故能成其私。那这什么意思？处处为别人着想叫做无私，就是因为他处处替别人着想，没有自己的私心，所以才能成其私。 外：中国有句古话叫“吃亏是福”，我们在自己的身边就可以看到，有的人很精明，处处为自己打算，一点亏也不吃，但这种人很难有大成就，而那些一心为公，无私奉献的人则会有一个充实的人生。这种现象是不是道德经中所说的“故能成其私”？而这个“私”究竟指的是什么呢？ 曾：那个“私”是什么意思，私就是他自己的理想、自己的抱负、自己的愿望。这也是私，为什么私一定要把它变成物质的占有才叫私，理想的发挥，抱负的完成，还有你想做的愿望，得到大家的帮忙，顺利地完成，这也是私。因此他就告诉我们，我们完全在物质层面，在看得见的部分，在那里斤斤计较，你就忘记了你还有一部分更了不起的，那种看不见的精神部分，那我们大概就可以想到了，一个人最高的价值，就是你能够把你想要对人群社会做贡献的那种愿望，一步一步去达成。那这个并不是很容易的事情。为什么？因为一不小心他就走错了方向，一不小心，本来是为公的，突然一会儿变为私了，就在这么一点点的这种差别，那个后果就不堪想象。因此，老子在道德经第三十八章他特别写了这几句话：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。先看什么叫做德，德就是得到的得，上德的人，就是他得到的是上等的东西、上等的成果，他是怎么来的，他是凡事都是按照自然的规律，顺乎自然，他享受那个过程，完全没有什么结果的概念，叫做上德不德。不德就是他心里并没有想要有所得的想法，上德不德就是上德的人他只是顺乎自然，没有想要有所得的想法，他完全没有，所以他得到的是上等的东西。下德不失德，就是说那些下德的人呢，他心里头老想要得到，他不能把这个得失心把它放弃掉，结果他反而忘记了道，他反而自己乱出花样，所以他就无所得。这样的一个概念，其实很多人隐隐约约他就知道，可是呢他就是不相信有这种事情。尤其是现代的人，动不动就是结果怎么样，绩效如何，有什么效益，人家对我的看法怎么样，有没有好处，能不能得到奖赏，那就全完了。那就变成“下德不失德”，下德不失德，那就是无德了。因此我们读了老子的书，我们一定要在自己的日常生活当中，来改变自己的思维跟习惯，然后你就慢慢上道了。中国人讲上道，这个人很上道，就是这个道理。为什么我们会讲“人在衙门好修行”？这是一句很古老的话，但是很多人看了这个，他就觉得很奇怪，修行是到寺庙里面去，是到山里头去，衙门是当官的，当官的跟修行有什么关系？ 外：衙门是社会上权力、利益最集中的地方，而修行之人一般都是要遁入空门，远离充满欲望的滚滚红尘的，但是古人却告诉我们，人在衙门好修行，当一个人身处权力、利益的中心时，为什么反而会有利于修行呢？ 曾：其实老子他知道，人要为社会人群服务，最好的方式，就是你出来当官。你有资源，你有权力，我们所怕就是你没有良心而已嘛。你如果有权力有资源，然后你就一切依道而行，你就按照自然的规律，你一步一步去享受那个过程，大家就跟着你，在这个过程当中享受愉快、幸福的生活，那不是很好吗？这就叫修行啊，修行是自己好，别人也好，大家都好，但是不知道什么叫做好，那才真好啊，那就叫上德不德。我们现在也想到，职场、报酬、奖惩、绩效，都只是手段而已，不是目的。你把它看成目的，你就天天苦恼，如果你的心能只有一点，就是说我既然是个人，我就要按照人性去做，而人性是什么，人性就是道德，就是无私的奉献。老子的经，直截了当就叫道德经。他就是在告诉我们：道德就是最好的信仰，道德就是人类最高的价值。今天我们人类最苦恼的，就是宗教与宗教之间它是相互排斥的，你看宗教都有很强的排它性，你信我这个教，就不能信那个教，我这个才是正教，其他的教都不行，这就麻烦了。老子在道德经十八章里面他说：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。他说的很清楚，你们不要再讲仁义了，你一讲仁义就是知道，那个大道已经不见了，如果大道都在的时候，那一切都是仁义嘛，就不用说了嘛，对不对，你看大家都笑嘻嘻，都很开心的时候，你有没有必要说：人不要苦恼啊，要高兴一点，那不是废话吗，大家都按照道在走，你就不要去谈什么仁义了，什么事情大家都凭良心去走的时候，你就不要再来什么防伪、防止作假、打假，都不必嘛，为什么要打假，就是有假你才要打假嘛。一个家庭如果很和乐，我们就不用在那里鼓吹说，要孝敬父母啊，要慈爱子女啊，那人家都已经做到了你讲这个话不是废话吗？你从这个角度来看你就知道，家庭失和才要讲孝慈，国家不安定才要讲忠臣。 外：我们现在大讲精神文明建设，也许恰恰是因为我们的社会在道德层面上出现了问题，中华民族有着几千年的文明，维系我们这个民族的精神力量从来不是宗教，而是伦理道德，那么是什么原因使现在的中国社会出现了道德危机呢？ 曾：道德，为什么大家不相信它，是因为我们已经被灌输了一种很奇怪的想法，说道德是害人的，道德是叫你吃亏的，你千万不要讲道德，你一讲道德，说难听一点，你就是愚蠢。时时刻刻，我们都在违反老子的思想，可是我们不知道。老子，他从大自然里面他明白一个道理：吃亏就是占便宜，占便宜就是吃亏。可这句话有谁听呢？现在有很多人，一听到“吃亏就是占便宜”他就非常火的，什么吃亏就是占便宜，吃亏就是吃亏，那明明就是吃亏嘛，还占什么便宜，不要自我安慰。这种人就是下士闻道，他不是大笑之，他是大怒之。那就更糟糕了。五十一章老子说：万行莫不尊道而贵德。你放眼看过去，宇宙万物没有不遵从道的，没有不珍贵他因为按照道去走而得到的东西，没有。只有现代人，居然不这么想这也就是我们现在重新再来讲道德经的一种苦心，我们真的要重新来了解一下，道真的那么难讲吗？道真的那么玄妙吗？难道我们从老子到现在，经过那么长久的努力，我们还没有办法比那个时候的人更进一步来了解道吗？如果有这样的想法，我想我们是可以做到的。所以我们接下来就要来深一步探讨道究竟是什么，谢谢。第四讲：究竟何为道 外：老子在道德经中告诉我们，道无处不在，却既没有形状，也没有声音，看不见，摸不着，既不能用语言来形容，也不能用五官来了解，那么这个道究竟是什么？它对于人们的生活究竟有哪些重要的影响呢？人类社会为什么一定要“依道而行”呢？我们又该用什么样的方法来了解道，认知道呢？ 曾：道究竟是什么，道是一个抽象的、假设性的名词，它可以代表我们所要知道的所有一切的概念。我们先从假设为道，然后再推出来我们所要的那些预知，我们想知道什么，我们就可以用道来推出去。这就是道德经，非常灵活，也是非常玄妙的地方。道德经第二十五章，老子说：有物混成，先天地生。这个物，就是道的意思，它是混成，就是含含糊糊搞不清楚，可是它就已经存在了，所以叫做“有物混成”，它的特点是什么？-“先天地生”，它比天地还要早，那这样是不是说，道把天地生出来？不是这样。而是说在一片混沌的时候，道就存在了，然后开天辟地的时候，道就开始产生作用。那尽管这样子，老子还是要替我们描述一下，这个混成的道是怎么回事，“寂兮寥兮”，寂，就是寂静的意思，没有声音，不声不响，寥是没有形状，你看不出它是什么样子，不知其所自来，但是它是独立而不改，它是独立于万物之上，可是它是恒久不改，从来没有离开过万物，“周行而不殆”，它运行在宇宙之中，永远不停息，可以为天下母。它是天下万物共同的母亲。道，天地没有形成以前，一片混沌的时候，它就已经存在了。天地形成，然后万物慢慢演化出来，道，附在所有万物的身上，可是它还是存在的，它还是道。“吾不知其名” 因为他本来就没有名嘛，哪里有人知道这是什么，所以老子他很诚实，他说，我只知道有这么一样东西，可是也没有人给他名字，强字之曰“道”，我勉强把它叫做道，“强为之名曰大”，这里的“名”是形容的意思，我很勉强用大来形容它，太大了，实在太大了。这是老子给我们对于道的初步的描述。 外：老子在道德经中说，有这样一种东西，它先于天地而生，不仅创造了万物，同时又存在于万物之中，我不知道这种东西叫什么名字，就暂且称它为“道”吧，在这里，老子似乎告诉了我们什么是道，但是为什么我们还是感到很困惑呢？ 曾：那这样的话我们还是搞不太清楚，所以他前面那段话就让我们想到了他在二十一章说的：“道之为物，惟恍惟惚”。什么叫做恍跟惚呢？老子在前面的十四章，他有这么一个说法，“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者，不可致诘，故混而为一”，我们不是说它混成吗？它是什么混成的呢？他是那种看不见的、那种听不到的，那种摸不得的，那些东西混为一体，所以很坦白讲，你是很难追究它到底是什么。我们已经说过了，当你摸的很清楚，看得很明白，拿在手上都可以把玩的时候，它就变成道的作用，那就叫“器”，器是道的一部分，但它不能代表道，所以我们现代人常常说：你给我说清楚一点，我怎么看不明白，这种观念其实都不是很合适的。“视之不见”就是你去看它，看来看去，看不出它的样子来，叫做夷；你用心去听，听了半天听不出声音来，叫希，夷是没有色，希是没有声。然后再加上搏之不午，什么叫做搏，就是我用手去摸索去触碰，碰不到东西，那叫微，微就是无形的意思。无色，无声，无形，这代表什么，代表道的虚无性。道它是虚无的，因为他是虚无，所以可以变成所有看得见的东西，所有所有很具体的东西，这就是他很特殊的地方。所以老子说：大，大，实在大。 外：老子又告诉我们，道既没有形状，也没有声音，他看不见，摸不着，既无法用语言来形容它，也不能用五官来了解它。既然这个道眼睛看不见，耳朵听不到，鼻子嗅不着，嘴巴说不出，那么我们该用什么样的方法来了解它，来认知他呢？ 那怎么办？那你就安静下来，求之以神。这个神也不是说是外来的主宰，说他告诉你什么，也不是，而是你要用感应的，因为神就是用来感应的，你看我们今天还在讲“神游什么地方”，“跟某人神交多久”那是靠什么，靠的就是那种感应。我们要去想想看，这到底是怎么回事，因此我们接着就看老子的话：“其上不缴”，缴（白敫）就是光明的意思；“其下不昧”，昧就是昏暗的意思，其上其下怎么分？其上是道本身，道本身没有光亮，其下是道的化身，它化成万物的时候，万物都很具体，都看得见，都摸得着，上下就是构成这个道的全体。你说它光明吧，它没有光明，因为真的一片光明你就看得见了，你说它昏暗吧，它也不昏暗，为什么？因为它现出来就是很光明，所有物体一现出来都很清楚嘛，这是一阴一阳，有看得见的部分，有看不见的部分，有摸到的部分，就有摸不着的部分。视之不见，就是不光亮，但是万物是因为它而可见的，万物如果没有道，你就看不见，万物有道，所以你就看出来，这是什么，那是什么，你分得清清楚楚的。可见它不光明也不昏暗。下面还有更玄妙的“绳绳不可名”绳绳就是无边无际，不可名就是不可名状，“复归于无物”，到最后通通又都回来，还原到不具任何形象的道，就叫混沌。这个“混沌”是什么，就是你说它没有，它又有，你说它有，它又没有。道就是这个样子，你说什么，它就是什么，你要什么，它就生成什么。你没有道，哪里有电灯，你没有道，哪里有高楼大厦，你没有道，哪里有桥梁，这个说都说不完的，无边无际，但是它又是万物共同的归宿，你看高楼大厦最后不见了，为什么，回到道那里去了，东西最后烂掉了，人最后死掉了，任何再宝贵的东西最后都是回归于无嘛，那就回到道，然后道又生出万物，万物又回归于道，一方面看是生生不息，一方面是慢慢又把它回归原来的地方，这样就叫做循环往复。这就是易经的道理嘛。 外：易经的道理告诉我们，否极泰来，物极必反，任何事物都是循环往复的，老子的道德经则进一步指出，任何事情都是从无到有，又从有到无，这是大自然的基本规律。如果说易经是中国哲学思想的源泉，老子的道德经就是对易经最深刻的诠释。那么老子通过这种诠释，想告诉我们什么呢？ 曾：老子用这种方式来告诉我们，世界上为什么会这样子，因为它是宇宙一种不变的规律，我们人是自然的一部分，你就必须要接受这样的一个规约，你就要按照这样的轨道、遵照这样的方式，然后你就平平安安地过一辈子，你该怎么样，你就怎么样，你为你是离不开道的。四十二章，老子说了一段我们非常熟悉的话：道生一，一生二，二生三，三生万物。道，它原本是混沌状态，无边无际，浑然一体，可是这种形状，这种状态，它是可以打破的，就叫开天辟地，西方人就叫big bang，大爆炸，一爆炸以后，混沌的状态就显现出不同形体的万物，那我们就把它叫做什么，叫做创生，叫做深化，这都是事实，万物都是道所生，但道依然存在，这个是比较特殊的，因为这一点是老子思想里面一个很重要的关键。道不但生成万物，而且是万物运行所不可离开的法则。所以三十四章老子特别说了：大道泛兮，其可左右。大道它是泛滥流行，它无所不在，哪里它都去，什么它都生得出来，这个“其”就是道的意思，“其可左右”就是说它可以左，也可以右，它无往复界，无所不至，万物恃之而生，所有的东西都是秉持这个道产生出来的，但是最要紧的是“而不辞”，道并没有因为说我把你生出来了，我就要控制你，我就要干预你，你不听我的话不行，没有这个意思。他还是让你自然的，你怎么样就怎么样，因为都在道里面嘛。“功成而不有”，我这个道把所有的东西生出来，我不居功，我不控制，“衣养万物而不为主”，我不做你们的主人，我不做你们的主宰，你们各人去循你们的道，有没有德也是你们自己的事，换句话说，我只提供本钱，我只提供机会，我只是指出方向，只是有一些规律在那里，但是你们自由自在的，爱怎么做就怎么做。就告诉我们，老子是没有主宰的观念，他没有说道在主宰谁，天在主宰谁，他没有这种观念，他还不主张教条，因为都摆在这里，你自自然然的，你自己去走。我觉得这一点呢，是我们应该好地地去在实践当中去找到自己的路。 外：老子通过道德经告诉我们，道虽然生出万物又存在于万物之中，但它不会主宰任何事物，因为道只是宇宙自然中的基本规律，能不能认知这个规律，是一个人的修行，要不要遵循这个规律，是一个人的选择，但我们怎么样才能看出，自己是否遵循道了呢？ 我们现在很大胆的，用现在的语言，让各位养成一种“怎么去看出这个道来”的一个比较粗浅的方式，请大家指教。当我们面昨任何事物的时候，第一步，我们一定要提醒自己，一切都是身外之物，我有什么，我生下来时光溜溜的，一件衣服也没有带出来，我的身体发肤都是受之父母，都是父母给的，所以一个人一定要体会到连我的身体都是身外之外，然后你就进入第二步，客观地去了解这个事物的本性是什么，只有在这种心态之下，你才有办法很冷静，没有欲望的引诱、指引，都没有，你就不会有主观的一种执着，你在这个时候，那个事物的真相，它就比较容易如实地显现出来，因为我们一般人都是很主观，都是戴着有形眼镜，都是以你自己的想法来看那个东西，那是不正确的。所以你必须要告诉自己，这都不是我的东西。你就冷静、客观、公正，这时候有一个东西会出现，就叫道心，那就是道的能