中国文化的民族特点.docx

论中国文化的民族特点文化一词，最早出现在周易中，书云：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”虽然“文化”二字还没有连用在一起，但毋庸置疑这是中国人对“文化”一词探究的起点。中国文化独具性格且结构完整，它根植于东方的土地，融入了中国人的智慧，也吸纳了外来的精华，最终形成了内涵丰富、生生不息的文化体系。中国文化在中华五千年的发展历程中起到了重要的作用，在历史的进程中，传统文化逐渐从诞生到发展到繁荣，成为了人类历史上伟大的精神财富。同时，中国文化也有着自己独一无二的民族特点。同世界其他国家的文化相比，中国文化具有连续性，并没有产生过断档，也没有发生过跳跃。中国文化既具有统一性，也带有多样性；既具有一定的封闭性，还存在着巨大的包容力。正是这些看似冲突，实际却相辅相成的特点，孕育出了中国传统文化的精华。首先，中国传统文化注重人文主义精神，不像西方文化依附于神学。中国的宗教并没有渗透到生活的各个方面，维系整个社会的根本纽带是宗法道德观念。我国古代社会以家族为中心，以血缘关系的亲疏来确定人与人之间的等级身分，故而也就形成了我国古代社会注重血缘亲疏而忽略信仰，注重构建和谐的人伦道德社会而比较略于自然科学的探索。也就导致了我国的以伦理代替宗教，以人治代替法制。宗法制度起源于父系氏族公社的家长制度。商代时期，进一步发展；到了西周时期，宗法制度趋于严密；及至春秋战国时期，周天子地位动摇，宗法制度也开始摇摇欲坠。而此时产生的儒家学说，继承并发扬了周的文化，并形成了“仁”的思想。所谓“仁”，就是对人的平等和尊重，以及对完善的道德人格的追求。据此出发而提出的汉代以后，儒学独尊，董仲舒建立的“天人感应”的思想体系，成为了封建统治秩序的理论支柱。而儒家所提倡的道德规范则成为了中国人的行为准则。其次，中国文化注重和谐与中庸，不像西方文化那样讲求个性格与分别。这和我国的地理环境有关。我国的地理环境相对的封闭，同外域交流相对比较少，所以一直以来我国都注重于内在的发展，而没有向西方国家那样的向外扩张的积极动力，从而也就使我国在历史的大多数时期内处于相对统一的文化状态之中。同时由于我国幅员辽阔，气候复杂，生活在不同地区的人们也自然有着不同的生产生活方式。不同的生产方式也就产生了不同的文化，随着历史的发展，各地区的各民族的人相互往来，使他们的文化也相互交流，相互沟通，相互融合，从而形成了我国多元丰富的传统文化。中国人一直讲求“和而不同”、“有容乃大”，这种思想的包容性也影响了中国的文化。“和”的思想渗透于文化的每个角落，正是受其影响，我国古代的人信奉“中庸之道”缺乏打破陈规、创新的意识，但也正是由于此，我国民族文化的凝聚力强，在政治纷乱、国家分裂之时，文化却仍然能够保持完整和统一。第三，中国传统文化富于乐土安天的情趣，文化的哲学追求是稳定和美感，崇尚一种不计较的生活态度。而西方文化更推崇冒险和刺激。这种特点的形成是和我国古代的经济制度分不开的。受地理环境的影响，我国主要以农业为主，故而我国的传统经济形式农耕经济成为传统文化得以存在和发展的经济基础。我国古代的农业发展始终居于领先地位，经过夏、商、周三代的积累，在春秋战国时期我国的农业发展取得了飞跃性的进步；到了秦汉时期生产工具的改进大大地提高了劳动生产效率，扩展了我国的农耕区域；及至魏晋南北朝时期，由于北方战乱人民南迁，于是南方的农业迅速发展；到了隋唐，我国的农业经济重心开始南移向长江流域；在宋元时期，我国的农业经济重心也一直都在南方；明清时期，我国农业文明经济繁荣发展。中国以农业立国，以农耕为主的经济使得中国人民注重勤劳踏实，爱静而乏动，追求天下太平、丰衣足食，产生了浓厚的乡土情谊。在历史的进程中，传统文化逐渐从诞生到发展到繁荣，探究中国传统文化的民族特点，在今天仍有着重要的意义。随着时代的发展，中国文化的这些民族特点依旧存在。在科技发展社会进步的今天，中国文化也处在一个深刻变化和巨大发展的阶段。在全球化大背景下，中国文化的特点会不会丧失，中国文化会变化到哪里去，这是很多人关心的问题。儒学赖以生存的封建体制和宗法式的社会结构已经消失，但儒家思想中的精华我们仍要继承，儒学提供了丰富的人生智慧，已经凝结成中华民族的民族性格，因此我们要在传统文化的继承和发展上创新。其次，现代社会已经成为一个整体，我们不可能排斥外来文化，但同时我们也要正视我国的传统文化，不能崇洋媚外，丢弃自我。将中国文化的优秀传统于西方近代的民主先进相结合，去粗取精，去伪存真，有选择地继承中外文化的精华。如今农业已经不在是中国唯一的经济支柱，小农经济所带来的追求稳定和平静的生活态度也随之悄然改变，很多年轻人更加向往刺激的生活。敢于挑战勇于创新的精神正是传统文化所缺失的部分，但中国人对和平的向往、中华民族的稳定和团结、人民对乡土的热爱却是不会改变的