中国社会思想史课件5庄子的社会思想学习资料学习资料

庄子的社会思想庄子生平庄子（约公元前369年—前286年），名周，字子休（一说子沐），战国时期宋国蒙县（今安徽省蒙城县，又说今河南省商丘市民权县顺河集东北三里的清莲寺村）人。著名思想家、哲学家、文学家，曾任过蒙地管理漆匠的小吏（漆园吏），以隐士著名。唐玄宗于天宝元年（742）诏封庄子为“南华真人”，尊其书为《南华真经》。

庄子故里庄子生平庄子是道家学派的代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者，先秦庄子学派的创始人。他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但根本精神还是归依于老子的哲学。后世将他与老子并称为“老庄”，他们的哲学为“老庄哲学”。司马迁《史记》卷63“老子韩非列传”说他“其学无所不窥，然其要本归于老子之言”。这一论断大致是可信的。老庄思想一脉相通，但庄子也有其自身特点。其思想核心是相对主义，社会思想则是悲观厌世的。庄子生平代表作为《庄子》，道家尊称为《南华经》，并被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等。记录庄子思想的著作有《庄子》一书，现存33篇，分为“内篇”、“外篇”、“杂篇”三个部分，学者一般认为“内篇”是庄子自己所作，“外篇”、“杂篇”则是其后学的作品，因此《庄子》一书是庄子及其后学的集体创作，但总的看来，全书的基本思想还是一致的。他们都是渴慕自然之道者，处世但求无名，因此本书把《庄子》思想视为庄子学术群体的共同思想遗产，可见“庄子”思想是这个学术集团的集体思想。庄子主张“天人合一”和“清静无为”。庄子画像一、论社会问题的形成原因庄子的社会思想是消极厌世的，主张无为而超脱，所以对现实的社会问题很少正面论述。但他既然不能离群索居，就不能回避现实社会。从《庄子》一书的字里行间，仍然记录了一些其论述社会问题的思想。一、论社会问题的形成原因庄子说当前社会是一个统治集团腐败无能，争权夺利，“有道德不能行”的社会，善人少而恶人多，是社会正常秩序遭到破坏的乱世。庄子认为，造成天下大乱，社会关系失和原因，是人类社会各种社会规范和文化。人们所推崇的所谓明、聪、仁、义、礼、乐、圣、智等，是造成社会自然秩序混乱的根本原因。一、论社会问题的形成原因第一，“仁义”对社会自然秩序的影响庄子说，自从仁义成为一种价值后，各阶层均希望博取仁义之名以获得相关利益，结果“小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下”。社会对仁义的过分关注和追求，改变了人类自然性，也使仁义变成蛊惑人心、扰乱天下秩序的因素。在春秋战国之世，“仁义”等圣人之道是“利天下也少而害天下也多”的。庄子嘲讽“圣人生而大盗起”庄子认为仁义是造成社会自然生活秩序紊乱的重要原因之一。一、论社会问题的形成原因第二，“举贤”、“任智”对社会自然秩序的影响庄子认为由于社会要举贤，人们争当所谓贤人，互相倾轧；由于社会“任智”，起用有智慧的人，人们用自己的“智”而互相欺骗。举贤、任能不足以给老百姓带来好处，反而使其都去努力谋求自己私利，结果造成子杀父，臣弑君，盗贼白天抢劫的社会混乱局面。一、论社会问题的形成原因第三，教育对社会自然秩序的影响由于社会上崇尚有智者，人们要学知识，增加智慧，就必须进行教育。庄子认为这是造成社会自然秩序混乱的又一重要原因。《论语》、《孟子》宣扬重教思想，庄子的“反教育”思想对抗儒家。他指出，中国社会从夏商周三代以下就是一个“好智”的社会。由于社会上“好智”，人们舍纯朴而乐奸佞；弃清静寡欲而热衷学习“智慧”。教育和知识增长，给人类破坏自然的力量，破坏了秩序的自然性。一、论社会问题的形成原因庄子认为比如人类懂得了捕鸟捉鱼擒兽的方法和器械，飞禽、鱼类、野兽就遭受了灭顶之灾，自然界的生物链就遭到了人为破坏，很多动物或被迫迁移，或改变生物习性，或灭绝了。因此，知识教育是有着相当大的破坏作用的。好智的社会负功能如此，教人学智也就不能例外，所以他愤愤地说：教育使天下大乱了！道家是秉持性本善论的。孟子之性善论，认为人禀善性，但有污染的可能，在外界环境的影响下，会产生恶的趋向，所以必须有教化来纠正它。老庄则认为，人性本善，不须教化，自然而然就会好起来。一、论社会问题的形成原因第四，社会控制对社会自然秩序的影响庄子认为人类的社会秩序应任其自然，采用赏罚等社会控制手段，是有害而无益的。夏商周三代以来的历史证明，动员天下所有力量来奖励人们行善也嫌不够，动员天下所有力量来惩戒劣迹也嫌不足，因此天下虽很大仍不足以用来赏善罚恶。到现在人们还喋喋不休，专以赏罚为能事，以赏善罚恶为当政之急务，搞得人们难以安定自然本性和真情！

一、论社会问题的形成原因由于以上原因当时社会问题丛生，自然的社会秩序已被破坏。庄子认为，这种状况是随着社会变迁日益严重。他把人类社会发展历程视作一个倒退过程，人类在从“自然”状态走向“失去自然”的过程中，越来越偏离自然之道。道德不再是对体认自然的肯定，而是博取名利的产物；智慧也不再是道法自然的结晶，而是与人争斗的技能。人类为名利而倾轧，发展智慧去争斗，道家再也不能听任这种状态的发展了。一切社会冲突和社会问题，都是因人类社会中有各种文化、各种道德规范和行为规范。他喟然长叹，人类社会将每况愈下，以后将是一个“人相食”的社会，他看不到人类社会的发展前程是光明的。自然的社会秩序混乱了，一些所谓得道者应时而起。庄子认为儒家、墨家学说及提出的管理社会方案不但无济于事，而且把社会越搞越乱。儒家、墨家这些“圣人”之道，无非是为窃国大盗们制造条件，而使得社会加速衰落。因而，庄子痛斥他们是“灾人”，诅咒他们自身必然深受其害。

二、齐物论：中国人的相对主义生活传统二、齐是非、齐万物的相对主义：庄子社会思想的出发点相对主义：否认判断事物的客观标准，强调事物的相对性，从而遁入“不可知论”。“以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大。因其所小而小之，则万物莫不小。”

——《庄子·外篇》“秋水第十七”

相对主义的表现首先，庄子的相对主义表现为其对认识客体的怀疑上，即他否认客观事物质的区别。“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小。莫寿于殇子，而彭祖为夭。”

——《齐物论》“天下之物，即便小如秋毫之末，也莫不认为自己是最大的，莫大于之，而由它看出去，泰山也是小的，因为泰山还在它视野之中。殇子与彭祖的关系也一样。殇子命短，但只要他还活着，在他看来，以往活了七、八百岁的彭祖还是短命的。因为他还活着，而彭祖已经死了。”

“故为是举莛"(tíng)与楹，厉与西施，恢、诡、谲(jué)

、怪，道通为一。”

——《齐物论》

细柔的藤茎与粗挺的屋柱，丑陋的麻风病人与美丽的西施，正大光明之士与旁门左道之徒，在“道”的高度看来都是相通而同一的。其次，庄子的相对主义还表现为其对认识主体的怀疑上。

第一，在时间方面。人生是短暂的，而认识对象是无限的，以有限短暂的人生去认识无限的对象是不可能的。“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”——《庄子·养生主》第二，在空间方面，人的局限性也是明显的。

“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也！"

井里的蛤蟆你和它讲海多大，讲不通，因它没见过，所处不同。夏天里的虫子你和它讲冰什么样子，讲不通，因为它没经历过，时令不同。

再次，庄子的相对主义还表现为其对主客体之间关系的怀疑上。“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则遽遽然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶梦为周与。周与蝴蝶则必有分矣。此之谓‘物化’。”庄周梦蝶从前，庄周梦见自己变成了蝴蝶，感到无限的自由舒畅，竟然忘记了自己是庄周。醒后惊惶地发现自己是庄周，却又不知是庄周梦见自己变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶见自己变成了庄周？这就是他物与自我的交合变化。这个看似荒谬的故事显示了庄子不同凡俗的思维方式，以及其不同于儒释两家的超越精神与生命境界。

庄与蝶、梦与觉相互转化，彼此渗透，最后成为浑然一体，庄子是借庄、蝶交会贯通；物、我消解融合的美感经验，让人们去领略“物化”的佳境。最后，对认识标准的怀疑。强调：1、感觉标准不确定；

2、理性标准不确定。庄子的相对主义思想的评价第一，在相对和绝对的关系上，他虽然夸大了认识的相对性，但是他用相对主义反对了当时的各种“独断论”的思想，从而丰富了人类认识世界的过程，构成了人类认识发展史上的一个必不可少的环节。第二，有助于我们正确认识当代社会的各种思想形态，尤其是主流思想，从而不至于被一种思想模式所束缚。第三，庄子的相对主义在社会思想的影响的直接后果是“齐物我”。即万物与我为一，主观吞并了客观。影响也表现在一种消极的“遁世主义”，否定了人的社会性。人之所以有痛苦、不自由，主要是有所待，就是因为受到现实世界，诸如是非之辩、贵贱升降、贫富变迁、生死祸福等矛盾的困扰，受到各种物质条件的限制。人们都有所依赖，有所期待、有所追求造成的。他把这种现象叫做“有所待”。“至人无己，神人无功，圣人无名”

要想摆脱“有所待”，就必须作到“三无”，即“无己”的至人，“无功”的神人，“无名”的圣人。“至人无己”，是按道的本体说的。至人是与道为一，也即是与万物为一的，所以说至人无己。“神人无功”是按道的功用说的。神人是无为而无不为的，虽说功在万世，却又无功可见，所以说神人无功。“圣人无名”，是按道的名相说的。圣人是常守“无名之朴”的，虽说歌颂载道，而又不可名状，所以说圣人无名。道的体用如此，得道的人亦如此。三、社会管理方案庄子分析社会问题的形成原因，并对儒墨两家的社会管理方案进行尖刻批判，提出的管理社会方案的核心，是任其自然，无为而治。第一，以不治治天下庄子从社会心理学角度考察社会，认为人们虽然所好不同，但没有不想社会秩序安定的，这是社会秩序恢复的根本力量，根本不用什么“圣人”、“贤人”去治理它。第一，以不治治天下他进一步指出，历史上只听说过宽容天下，任其自然发展，从而促进社会安乐的经验，没有听说过靠治理能使天下人幸福的。要使社会得到长期稳定是不可能的。而只有使人们都能心虚静，气平和，而不夹杂有私心偏见，社会才能走向大治。道家“无为而治”——无为而无不为基本原则是领导社会者无欲无求而天下自足，无所作为而万物自生，心灵如深渊一样宁静而百姓生活安定。无为是“天德”，是整治社会弊端的唯一出路。三、社会管理方案第二，任其自然庄子认为“无为”就是不妄为，要按照社会万物本来样子去做，而不是要人为改变。人都有其自然本性，如果社会限制了人的自然性，就必然导致社会生活秩序的紊乱。要使社会井然有序，就要承认人与人各具所长，在共性之外还有个性，不能按照统一标准来要求，不能强迫他们的行为都相同。只有承认差异，任其自然，才能名实相符，权责适当，使每个人都心情舒畅，获得幸福。反之，漠视人与人之间的差异，忽视各自的习性、爱好不同，违背了各自的习性爱好，就会出现怨恨。庄子主张要治理社会就应听其自然。三、社会管理方案第三，抛弃一切社会规范。这是无为而任其自然的另一方面。庄子认为要无为而治，任其自然，就不能有社会控制和社会规范存在。在庄子及后学时代，仁义已成为强制人心的规范，成为“圣人”的假面具。庄子指出，尧用仁义给人行墨刑。儒家所提倡的仁义、礼乐等社会规范，限制和违反了人的自然性，正常的社会自然秩序也被打乱了。必须抛弃一切社会规范，才能恢复人类社会的自然状态。三、社会管理方案第四，寡欲而不扰乱人心。庄子认为富贵寿善是社会尊崇的基本价值。健康、美食、华服及各种娱乐体验是社会共同的追求，为求得“富”，人们甘愿接受艰苦劳作，积累财富等到老了再去享用；为了求得地位（贵），人们夜以继日地思虑如何能使官运亨通而不被阻滞。要想管理社会，恢复其自然秩序，就不要刺激人们欲望。“天下脊脊大乱，罪在撄其心”庄子认为天下大乱的祸根是人心被搅动了，造成私欲横流。三、社会管理方案第五，掊（pou）击圣人。主张实行“坐忘”，恢复“常然”。庄子认为天地间本来就有自然的秩序，无须人为地进行管理。他主张摒弃仁义和礼乐，取消一切束缚和羁绊，让社会和事物都回到它的自然和本性上去。他宣扬从绝圣弃智开始，捣毁一切社会规范和人类文明，才能使“天下不惑”，自然成序。庄子主张，使人们从追名逐利，互相欺诈，互相倾轧，纷然大乱的社会现实中摆脱的方法，就是“心斋”和“坐忘”。“心斋”就是要静心定虑，默观万物的发生发展。“坐忘”就是忘掉名利地位及一切社会规范而达到忘掉自己的存在。庄子设计坐忘三步曲：忘仁义——忘礼乐——忘自身存在，实现理想境界的“大道”。主张“外天下”、“外物”。庄子的社会整合思想庄子精神意志多放在天地万物上，较少放在社会人世之中。认为人与人、人与群体、群体间矛盾冲突，最初常由利害是非争辩引起，如将眼界放宽，利害是非争辩根本就是无所谓的事情。相濡以沫，不如相忘于江湖。离合自有天道。庄子的社会整合思想庄子提出的整合社会的方案的核心，是任其自然之道，无为而治，社会不求治而无不治。庄子认为儒家及其他学派用于整合社会人群的智谋、约束、道德、交接等，都是累赘的无用之物，都应该舍弃。规范标准是自身内在的固有的，不是外部人为强加的，不应强同。其具体措施是“以不治治天下”，任其自然而抛弃一切社会规范，实行“坐忘”，恢复常然。四、庄子的修养论（一）复初，即返朴归真，回归本源。老子“复归于无为，复归于婴儿，各复归于其根。”庄子“复归于朴”，“以目视目，以耳听耳，以心复心。”“若然者，其平也绳，其变也循。古之真人！以天待之，不以人入天，古之真人！

——《庄子·杂篇·徐无鬼》

四、庄子的修养论用眼睛来看视自己眼睛所应看视的东西，用耳朵来听取自己耳朵所应听取的声音，用心思来收回分外逐物的心思。像这样的人，他们内心的平静就像墨线一样正直，他们的变化总是处处顺应。古时候的真人，用顺任自然的态度来对待人事，不会用人事来干扰自然。古时候的真人，获得生存就听任生存，失掉生存就听任死亡；获得死亡就听任死亡，失掉死亡就听任生存。

四、庄子的修养论（二）养气列子问关尹曰：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄。请问何以至于此？”关尹曰：“是纯气之守也（不为外物所伤）

，非知巧果敢之列。居，予语女。凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远？夫奚足以至乎先？是色而已。则物之造乎不形，而止乎无所化，夫得是而穷之者，物焉得而止焉！彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始，一其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无隙，物奚自入焉！”

——《庄子·外篇·达生》庄子的修养论“冲虚真人”列子向“文始真人”关尹请教列子问关尹说：“道德修养臻于完善的至人潜行水中却不会感到阻塞，跳入火中却不会感到灼热，行走于万物之上也不会感到恐惧。请问为什么会达到这样的境界？”

关尹回答说：“这是因为持守住纯和之气，并不是智巧、果敢所能做到的。坐下，我告诉给你。大凡具有面貌、形象、声音、颜色的东西，都是物体，那么物与物之间又为什么差异很大，区别甚多？又是什么东西最有能耐足以居于他物之先的地位？这都只不过是有形状和颜色罢了。大凡一个有形之物却不显露形色而留足于无所变化之中，懂得这个道理而且深明内中的奥秘，他物又怎么能控制或阻遏住他呢！那样的人处在本能所为的限度内，藏身于无端无绪的混沌中，游乐于万物或灭或生的变化环境里，本性专一不二，元气保全涵养，德行相融相合，从而使自身与自然相通。像这样，他的禀性持守保全，他的精神没有亏损，外物又从什么地方能够侵入呢！

庄子的修养论（三）平气（四）忘忘是一种理解，而不是记忆的缺失。忘的最高境界是“坐忘”——“堕枝体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”五、论人的社会价值观念庄子认为，人们不仅应抛弃社会价值观念，而且应该放弃爱生恶死的观念。主张顺乎自然，从社会的利害得失中超脱出来。（一）庄子的社会价值观庄子从相对主义立场出发，讨论人世的言论争辩与价值观问题，得出人类与动植物天然平等的结论。“鸡鸣狗吠，是人之所知。虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。”

——《庄子·杂篇·则阳》“鸡鸣狗叫，这是人人都能了解的现象；可是，即使是具有超人的才智，也不能用言语来称述其自我变化的原因，同样也不能臆断它们将会怎么样。庄子的社会价值观天籁：自然发出的声响化声：风与气化成的声音庄子认为自然界发出的一切声音，包括人的语言在内，都是一律平等的。人不能以自己的一孔之见来看人、处事和待物。庄子的社会价值观反对“言语所争，在于是非”的观点庄子认为人们往往是先有了“成心”，而后才有是非之争论的。成心是心态的固化，实际上成心的形成是偶然，而无一定的准则。庄子的社会价值观“物无非彼，物无非是。故曰：彼出于是，是亦因彼。”——《齐物论》“世界上的事物没有不是‘彼’的，也没有不是‘此’的。所以说彼方是出于此方对待而来的，此方也因着彼方对待而成。”

有是必有彼，有彼必有是。彼与是同时并起，平等存在，而且可以互相转换位置。庄子主张要人安于所不知，不要强不知以为知。庄子的社会价值观庄子认为人有趋利避害，喜得恶失，贪生畏死之心，利害、得失、生死的划分是人为界定的。不知利害得失是由人们自己界定的。庄子认为从天地自然的立场来看，利害得失本来就是相通的、一体的。万物存在都有它的价值，并不会因为不合人意而失去自己的意义。不可持一成不变的价值观。庄子的社会价值观庄子认为，是非之辨其实是辨所不必辨，不必以辩论解决是非问题。解决是非问题是“相待”。“相待”是有条件的，“化声”是无条件的。对歧异的言论争辩问题的解决方案，采取一种不求解决便可得到自然解决的态度。（二）庄子的社会批判思想庄子站在极为独特的批判视角，肯定人是自然的一部分，否定人的社会性，以一种极端的方式来批判，站在社会之外来批判社会。1.对“治人治世”的批判（1）治人治世破坏自然的和谐，所谓圣人之治即大乱开始。（2）治世是乱人之性，违背了事物自然的本性，必然导致祸乱。伯乐治马：“烧之，剔之，刻之，雒之。连之以羁絷，编之以皂栈，马之死者十二三矣！饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有橛饰之患，而后有鞭策之威，而马之死者已过半。”

——《庄子·外篇·马蹄》伯乐治马：

用烧红的铁器灼炙马毛，用剪刀修剔马鬃，凿削马蹄甲，烙制马印记，用络头和绊绳来拴连它们，用马槽和马床来编排它们，这样一来马便死掉十分之二三了。饿了不给吃，渴了不给喝，让它们快速驱驰，让它们急骤奔跑，让它们步伐整齐，让它们行动划一，前有马口横木和马络装饰的限制，后有皮鞭和竹条的威逼，这样一来马就死过半数了。

——《庄子·外篇·马蹄》2.批判权力，视权力为赃物，认为统治者是欺世盗名的罪魁。“大盗者为侯”“窃国者为侯”3.对名利的批判（1）名利与人的本性是对立的，名利乃性外之物。追求名利，必然招致祸乱。（2）名利之所以不可取，在于名利必定向灾祸转化。荣辱立然后睹所病，货财聚然后睹所争。

——《庄子·杂篇·则阳》

（3）得名利越多，尊严丧失越多。“自三代以下，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性，以身为殉，一也。”“今世俗之君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉。”4.对忠孝仁义的批判（1）仁义与道家之道是根本对立的，仁义是人为的，破坏了人的自然状态。（2）捐仁义者寡，利仁义者众。5.对生死观的反思批判庄子提出“外生死”的观点——（1）认为生死是一个自然的过程，物化的过程，是人的主观意志所不能改变的。死者，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。（2）将生死当作时命的问题，安而受之。“安时而处顺，哀乐不能入也。”（3）庄子称死为“化”，似乎有精神不灭的观点。六、论处世与社会交往的态度庄子的处世态度主张：不求得福，但求免祸，在缝隙中生存。社会交往态度主张：从保全自己的目的出发，与人交往。注意群体结合的目的性，讲究社会交往的尺度。庄子的处世态度与社会交往观处世态度：明哲保身、消极避世不求得福、但求免祸庄子的处世态度与社会交往观（一）论“无用之用”求“无用之用”，在退避中求生存，在缝隙中讨生活。庄子认为善于保全自己生命的人，应该守持在于人无用，于己却有大用的境地。庄子求”无用之用”的途径，是不能贪世俗之功名，功名所在就是大患所生。功成名就者多不得善终。庄子的处世态度与社会交往观（二）“乘物以游心，托不得已以养中”庄子认为，生于乱世，最好是求无用，索居闲处，不要揽事上身。“全身之术”——安心听从命运安排。把事情视为自外而至的命，不妨寄寓其中，乘便而游，任凭命运将人引到不可预知的境遇中。庄子的处世态度与社会交往观（三）“缘督以为经”，“以无厚入有间”处世方案：乱世谋生存，置身善恶间夹缝以保全自己。“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”无厚，就能在夹缝中游刃有余。所谓无厚就是一无所有。庄子的社会交往观庄子认为善人与恶人相争，所争无非是为了求名。相争目的在于将善名归于己，将恶名归于人。争心出于是非，是非出于心知。如果能内不见己善，外不见人恶，就不会有是非。解决办法：剜心去知庄子的“心斋”的修身与处世方法。