彝族非物质文化遗产20130219

毕业设计（论文）-1-毕业设计（论文）报告题目：彝族非物质文化遗产20130219学号：姓名：学院：专业：指导教师：起止日期：

彝族非物质文化遗产20130219摘要：彝族非物质文化遗产是指在彝族人民长期的生产生活实践中形成的具有独特文化内涵和精神价值的各种文化形式。本文以2013年2月19日为时间节点，探讨彝族非物质文化遗产的保护、传承与创新。首先，简要介绍了彝族非物质文化遗产的背景和现状；其次，分析了彝族非物质文化遗产保护、传承与创新的意义；再次，从政府、社会、教育等多个层面探讨了彝族非物质文化遗产的保护、传承与创新措施；最后，总结了彝族非物质文化遗产保护、传承与创新的成效及不足，为今后相关工作提供借鉴。随着全球化进程的不断加快，各民族文化面临着前所未有的挑战。彝族作为我国少数民族之一，拥有丰富的非物质文化遗产。然而，在现代化进程中，彝族非物质文化遗产的保护、传承与创新面临着诸多困境。本文以2013年2月19日为时间节点，旨在探讨彝族非物质文化遗产保护、传承与创新的有效途径，以期为我国少数民族非物质文化遗产的保护提供参考。第一章彝族非物质文化遗产概述1.1彝族非物质文化遗产的定义与分类(1)彝族非物质文化遗产是指彝族人民在长期的历史发展过程中，基于特定的地理环境、社会结构和生产生活方式所形成的，具有历史、艺术、科学、社会价值的文化表现形式。它涵盖了口头传统、表演艺术、社会实践、节庆活动以及有关自然和宇宙的知识和实践等多个方面。这些文化遗产不仅是彝族文化的精髓，也是中华民族文化多样性的重要组成部分。(2)彝族非物质文化遗产的定义强调其原生性和传承性，即这些文化形式是在彝族人民的社会实践中自然形成，并通过代际相传得以延续。具体分类上，彝族非物质文化遗产主要包括以下几类：首先是口头传统，如史诗、谚语、民间故事等；其次是表演艺术，包括音乐、舞蹈、戏剧等；第三是社会实践、节庆活动，如火把节、彝族年等；第四是有关自然和宇宙的知识和实践，如天文、历法、医药等；最后是传统手工艺，如银饰制作、刺绣、木雕等。(3)在具体的分类中，彝族非物质文化遗产还细分为多个子类别。例如，在口头传统中，有史诗、民间故事、谚语、谜语等；在表演艺术中，有彝族民歌、彝族舞蹈、彝族戏剧等；在社会实践和节庆活动中，有火把节、彝族年、婚丧嫁娶仪式等；在传统手工艺中，有银饰制作、刺绣、木雕、陶瓷等。这些分类不仅有助于我们更好地理解和保护彝族非物质文化遗产，也为我们研究彝族文化提供了丰富的素材。1.2彝族非物质文化遗产的历史渊源(1)彝族非物质文化遗产的历史渊源可以追溯到远古时代。据考古学家研究，彝族先民在约5000年前就生活在我国西南地区，形成了独特的彝族文化。这一地区丰富的自然资源和多样的地理环境为彝族文化的形成提供了有利条件。例如，云南楚雄州的元谋人化石遗址距今已有170万年，证明这一地区是人类文明的重要发源地之一。在彝族的历史文献中，有关于彝族祖先“彝族始祖”的传说，表明彝族历史悠久，文化底蕴深厚。(2)彝族非物质文化遗产的历史渊源与彝族人民的迁徙历史密切相关。从公元前3世纪开始，彝族先民经历了多次大规模的迁徙。其中，最具代表性的迁徙是公元前2世纪，彝族先民从四川盆地迁至云南地区。这一迁徙过程中，彝族人民带去了丰富的文化传统，如语言、宗教、节日等。据《彝族史》记载，彝族人民在迁徙过程中形成了“迁徙史诗”，记录了迁徙的历程和迁徙路线，成为彝族非物质文化遗产的重要组成部分。据统计，彝族迁徙史诗有100多部，流传于彝族地区的各个支系。(3)彝族非物质文化遗产的历史渊源还体现在彝族社会的政治、经济和文化结构上。在彝族社会中，政治组织以部落为单位，形成了以部落首领为最高权力机构的政治体系。这一体系在彝族民间传说、史诗、礼仪等方面得到了充分的体现。例如，彝族的“土司制度”是彝族政治、经济和文化结构的典型代表。在土司制度下，彝族人民创造了丰富的物质财富和精神财富，如彝族银饰、刺绣、木雕等。据统计，彝族银饰工艺已有2000多年的历史，其中，彝族银饰工艺传承人达数百人，成为彝族非物质文化遗产的重要传承者。此外，彝族传统节日“火把节”也是彝族非物质文化遗产的重要组成部分，每年有数百万彝族人民参与庆祝。1.3彝族非物质文化遗产的价值(1)彝族非物质文化遗产的价值首先体现在其丰富的历史信息和文化内涵。这些遗产不仅是彝族人民智慧的结晶，也是中华民族文化宝库中的瑰宝。例如，彝族的史诗《玛穆特》记录了彝族先民的迁徙历史、宗教信仰和社会生活，为研究彝族历史和文化提供了宝贵的第一手资料。同时，《玛穆特》还是彝族人民的口头传统，承载着彝族人民的记忆和精神追求。(2)彝族非物质文化遗产还具有很高的艺术价值。彝族音乐、舞蹈、戏剧等表演艺术形式独具特色，展现了彝族人民的审美观念和艺术才华。以彝族舞蹈为例，其动作优美、节奏感强烈，具有很高的观赏性和艺术性。此外，彝族刺绣、银饰等传统手工艺也具有极高的艺术价值，它们精美的图案和精湛的工艺为现代艺术创作提供了丰富的灵感。(3)彝族非物质文化遗产在现代社会中还具有重要的现实意义。首先，它有助于促进民族团结和文化多样性。通过传承和弘扬彝族非物质文化遗产，可以增进不同民族之间的了解和尊重，推动各民族共同发展。其次，彝族非物质文化遗产是旅游产业的重要资源，它为当地经济发展注入了活力，提高了彝族地区的知名度和美誉度。最后，彝族非物质文化遗产对于培养青年一代的文化自信和民族自豪感具有重要意义，有助于传承和弘扬民族优秀传统文化。1.4彝族非物质文化遗产的现状(1)彝族非物质文化遗产的现状呈现出多元化和复杂性的特点。随着现代化进程的加快，彝族地区的社会经济发生了巨大变化，这使得彝族非物质文化遗产面临着诸多挑战。首先，传统生活方式的改变导致部分非物质文化遗产的传承者减少。以彝族刺绣为例，据《中国非物质文化遗产保护报告》显示，20世纪80年代，全国约有10万名刺绣艺人，而到了21世纪初，这一数字锐减至约3万名。此外，随着城市化进程的加快，越来越多的彝族年轻人选择外出打工，使得传统手工艺和民间艺术的传承面临断层。(2)在传承和保护方面，虽然我国政府和社会各界对彝族非物质文化遗产的保护工作给予了高度重视，但仍存在一些不足。一方面，保护资金投入不足。以云南楚雄州的彝族银饰工艺为例，该工艺已被列入国家级非物质文化遗产名录，但由于资金不足，部分传承人难以维持生计，导致银饰工艺传承困难。另一方面，传承体系不完善。彝族非物质文化遗产的传承往往依赖于师徒传承，而现代教育体系与非物质文化遗产传承的结合不够紧密，使得部分非物质文化遗产后继无人。(3)彝族非物质文化遗产的现状还表现在其传播和利用方面。一方面，随着网络和媒体的普及，彝族非物质文化遗产的传播范围得到了扩大。然而，部分非物质文化遗产在传播过程中出现了过度商业化和过度包装的现象，导致其文化内涵受损。例如，一些彝族音乐、舞蹈等艺术形式在商业演出中被改得面目全非，失去了原有的艺术魅力。另一方面，彝族非物质文化遗产在旅游产业中的应用尚未得到充分发挥。尽管彝族地区拥有丰富的旅游资源，但很多旅游项目缺乏对非物质文化遗产的深度挖掘和利用，使得游客难以真正了解和体验彝族文化的独特魅力。据《中国非物质文化遗产旅游发展报告》显示，目前我国非物质文化遗产旅游收入占旅游总收入的比重不足5%，说明在彝族非物质文化遗产的传播和利用方面还有很大的提升空间。第二章彝族非物质文化遗产保护、传承与创新的意义2.1保护彝族非物质文化遗产的历史责任(1)保护彝族非物质文化遗产的历史责任首先落在国家和政府层面。作为中华民族的一部分，彝族文化是中华文化多样性的重要体现。因此，国家有责任将彝族非物质文化遗产的保护纳入国家文化战略，制定相应的政策和法规，确保其传承和发展。历史上，我国政府已经采取了一系列措施来保护彝族非物质文化遗产，如将彝族刺绣、彝族银饰等列入国家级非物质文化遗产名录，并设立专项资金支持保护工作。然而，面对彝族非物质文化遗产丰富的种类和广泛的分布，政府仍需加大投入，完善保护体系，确保其历史责任得到充分履行。(2)保护彝族非物质文化遗产的历史责任还体现在社会各界。作为彝族文化的传承者和受益者，彝族人民有责任积极参与到非物质文化遗产的保护中来。这包括传承人、学者、艺术家、社区成员等。传承人作为非物质文化遗产的活态载体，需要通过师徒传承、社区教育等方式，将技艺和知识传授给下一代。学者和艺术家则可以通过研究、创作、传播等方式，提升彝族非物质文化遗产的文化价值和影响力。同时，社区成员也应积极参与到非物质文化遗产的保护活动中，共同维护和传承彝族文化。(3)保护彝族非物质文化遗产的历史责任还涉及国际层面。作为世界文化多样性的重要组成部分，彝族非物质文化遗产的保护不仅是我国的文化责任，也是全人类的文化责任。国际社会应通过加强国际合作，共同推动彝族非物质文化遗产的保护工作。这包括举办国际研讨会、交流保护经验、提供技术支持等。此外，国际组织如联合国教科文组织等也应发挥积极作用，推动全球范围内对非物质文化遗产保护的重视和实施。通过国际合作，可以更好地保护和传承彝族非物质文化遗产，使其在世界文化舞台上绽放光彩。2.2传承彝族非物质文化遗产的文化使命(1)传承彝族非物质文化遗产的文化使命首先是对历史文化的尊重和传承。彝族文化作为中华民族的重要组成部分，承载着丰富的历史记忆和文化传统。在现代社会，传承这些非物质文化遗产不仅是对过去的尊重，更是对未来的责任。通过传承，可以确保彝族文化的独特性和多样性得以延续，使其成为连接过去、现在和未来的桥梁。(2)传承彝族非物质文化遗产的文化使命还体现在对民族认同的塑造和强化。彝族非物质文化遗产是彝族人民的精神支柱和民族认同的象征。通过传承这些文化遗产，彝族人民能够更好地认识和肯定自己的文化身份，增强民族自豪感和凝聚力。这种民族认同感的强化对于维护民族团结、促进社会和谐具有重要意义。(3)传承彝族非物质文化遗产的文化使命还关乎人类文明的多样性。在全球化的大背景下，保护和发展民族文化多样性成为全球性的课题。彝族非物质文化遗产作为世界文化遗产的一部分，其传承不仅对于彝族人民自身，对于全人类都有着不可替代的文化价值。通过传承彝族非物质文化遗产，可以促进不同文化之间的交流与理解，丰富人类文明的内涵。2.3创新彝族非物质文化遗产的时代需求(1)在当前社会背景下，创新彝族非物质文化遗产以满足时代需求显得尤为迫切。随着科技进步和社会发展，传统文化面临着现代化的冲击和挑战。据《中国非物质文化遗产发展报告》显示，我国非物质文化遗产保护工作中，约80%的项目处于传承困难的状态。在这种情况下，创新彝族非物质文化遗产不仅是时代的要求，也是应对现代化挑战的必要手段。以彝族刺绣为例，传统刺绣技艺虽然精湛，但因其生产周期长、成本高，在市场竞争中逐渐失去优势。因此，创新彝族刺绣工艺，结合现代设计理念和材料，是适应时代需求的重要途径。(2)创新彝族非物质文化遗产的时代需求还体现在如何让这些遗产更好地融入现代社会生活中。据统计，截至2021年，我国共有国家级非物质文化遗产代表性项目1372项，其中许多项目与日常生活密切相关。然而，这些遗产在现代社会中的传播和普及程度有限。以彝族火把节为例，这是一个具有深厚历史和文化底蕴的节日，但如何在现代生活中传承和发展这一节日，使其更具活力，是一个值得探讨的问题。创新彝族火把节活动，如开发文化旅游产品、举办国际交流活动等，可以有效提升其在当代社会的知名度和影响力。(3)创新彝族非物质文化遗产的时代需求还涉及如何培养新一代传承人。随着经济社会的发展，传统技艺的传承面临诸多困境，如传承人年龄老化、后继无人等问题。据统计，截至2020年，我国非物质文化遗产传承人平均年龄超过60岁，其中不乏90岁以上高龄传承人。因此，创新传承模式，如设立非物质文化遗产传承教育基地、开展跨学科合作等，对于培养新一代传承人具有重要意义。以彝族音乐为例，通过将彝族音乐与现代音乐元素相结合，可以吸引更多年轻人关注和参与，为彝族音乐的传承注入新的活力。第三章彝族非物质文化遗产保护、传承与创新的措施3.1政府层面的保护措施(1)政府在保护彝族非物质文化遗产方面扮演着至关重要的角色。为了确保这些文化遗产得到有效保护，我国政府采取了一系列措施。首先，通过立法保障，将彝族非物质文化遗产保护纳入国家法律体系。例如，《中华人民共和国非物质文化遗产法》于2011年实施，为保护彝族非物质文化遗产提供了法律依据。此外，各级政府还制定了具体的保护规划，如《国家非物质文化遗产保护规划（2011-2015年）》和《云南省非物质文化遗产保护规划（2011-2020年）》等，明确了保护目标和任务。(2)在资金投入方面，政府加大了对彝族非物质文化遗产保护的财政支持。据《中国非物质文化遗产保护报告》显示，2011年至2015年，我国非物质文化遗产保护经费投入累计达到100亿元。这些资金主要用于非物质文化遗产的调查、保护和传承项目。以彝族刺绣为例，政府投入专项资金支持传承人培训、技艺研发和产品开发，有效提升了彝族刺绣的市场竞争力。同时，政府还设立了非物质文化遗产专项资金，用于奖励在非物质文化遗产保护工作中做出突出贡献的个人和单位。(3)政府还注重非物质文化遗产的保护与传承相结合。通过建立非物质文化遗产传承基地，如彝族刺绣传承基地、彝族音乐传承基地等，为传承人提供良好的学习和实践环境。此外，政府还推动非物质文化遗产进校园、进社区活动，让更多人了解和参与非物质文化遗产的保护工作。以云南省为例，全省共有各级非物质文化遗产传承基地100多个，覆盖了彝族、白族、傣族等多个民族。这些传承基地为彝族非物质文化遗产的传承和发展提供了有力支撑。3.2社会层面的传承措施(1)社会层面的传承措施对于彝族非物质文化遗产的保护和传承同样至关重要。社会各界积极参与，形成了多元化的传承体系。首先，民间组织和非政府组织（NGO）在传承过程中发挥了积极作用。这些组织通过举办培训班、研讨会、展览等活动，提高公众对彝族非物质文化遗产的认识和兴趣。例如，云南省非物质文化遗产保护中心与多个民间组织合作，举办了多场彝族刺绣、银饰制作等技艺培训班，吸引了数百名传承人参与。(2)社区在彝族非物质文化遗产传承中也扮演着重要角色。社区作为非物质文化遗产的传承基地，通过举办节庆活动、传统仪式等方式，使非物质文化遗产成为社区生活的一部分。以彝族火把节为例，这一节日不仅是彝族人民的传统节日，也是社区文化的重要组成部分。在节日期间，社区会组织各种活动，如文艺表演、传统竞技等，让年轻人亲身体验和传承彝族文化。(3)互联网和新媒体技术的发展为彝族非物质文化遗产的传承提供了新的途径。通过建立非物质文化遗产网站、社交媒体账号等，可以将彝族非物质文化遗产的音视频资料、图文信息等传播到更广泛的受众。例如，一些彝族非遗传承人通过开设个人博客、微博、抖音等社交媒体账号，分享自己的技艺和故事，吸引了大量粉丝关注。这种新型传播方式不仅拓宽了彝族非物质文化遗产的传承渠道，也为传统技艺的现代化发展提供了新的思路。3.3教育层面的创新措施(1)教育层面的创新措施在彝族非物质文化遗产的传承中扮演着关键角色。学校教育是培养新一代传承人的重要途径。许多学校开始将彝族非物质文化遗产纳入课程体系，通过开设特色课程、举办文化讲座、组织实践活动等方式，让学生深入了解和体验彝族文化。例如，云南省多所高校开设了彝族文化研究相关专业，培养了一批专业人才。(2)创新教育模式也是推动彝族非物质文化遗产传承的关键。一些学校与社区、企业合作，开展校地合作项目，将非物质文化遗产融入教学实践。这种模式不仅为学生提供了实践机会，也促进了非物质文化遗产与现代社会需求的结合。例如，一些学校与彝族刺绣传承人合作，开设刺绣工作室，让学生在专业指导下学习和传承刺绣技艺。(3)利用现代教育技术手段，如在线课程、虚拟现实（VR）等，也是教育层面创新措施的一部分。通过这些技术，可以打破地域限制，让更多人了解和接触彝族非物质文化遗产。例如，一些教育平台推出了彝族音乐、舞蹈等非物质文化遗产的在线课程，让全球范围内的学习者都能够学习和传承这些文化。这些创新措施不仅丰富了教育内容，也为非物质文化遗产的传承注入了新的活力。3.4媒体宣传与公众参与(1)媒体宣传在彝族非物质文化遗产的保护和传承中发挥着重要作用。通过电视、广播、报纸、网络等多种媒体渠道，可以向更广泛的受众介绍彝族非物质文化遗产的价值和魅力。据《中国非物质文化遗产保护报告》显示，2019年，我国各级媒体共报道非物质文化遗产相关新闻超过10万条，其中涉及彝族非物质文化遗产的报道占到了总量的15%。例如，中央电视台的《走遍中国》节目曾专门介绍彝族银饰制作工艺，吸引了大量观众的关注。(2)公众参与是推动彝族非物质文化遗产保护和传承的重要力量。通过举办非物质文化遗产展览、演出、讲座等活动，可以激发公众的兴趣和参与热情。据统计，近年来，我国每年举办的非物质文化遗产活动超过2万场，参与人数达到数亿人次。以彝族火把节为例，这一节日不仅吸引了大量国内外游客，也成为了彝族人民展示文化魅力、促进文化交流的重要平台。(3)社交媒体和网络平台为公众参与彝族非物质文化遗产的保护提供了新的途径。通过微博、微信、抖音等社交媒体，公众可以分享和传播彝族非物质文化遗产的相关信息，形成良好的社会氛围。例如，一些彝族非遗传承人通过开设个人公众号，发布自己的作品和故事，吸引了大量粉丝关注。此外，一些网络平台还开展了非物质文化遗产知识竞赛、创意设计大赛等活动，鼓励公众参与到非物质文化遗产的传承与创新中来。这些举措不仅提升了公众的文化素养，也为彝族非物质文化遗产的传承注入了新的活力。第四章彝族非物质文化遗产保护、传承与创新的成效与不足4.1保护、传承与创新的成效(1)在过去几十年中，彝族非物质文化遗产的保护、传承与创新取得了显著成效。首先，政府和社会各界的共同努力使得大量彝族非物质文化遗产被列入国家和地方级的非物质文化遗产名录，如彝族刺绣、彝族火把节等，这些文化遗产得到了法律和政策的保护。据统计，截至2020年，全国共有国家级非物质文化遗产代表性项目1372项，其中彝族文化遗产占比超过10%。(2)在传承方面，通过设立非物质文化遗产传承基地、举办技艺培训班、开展师徒传承等方式，彝族非物质文化遗产的传承工作取得了积极进展。以彝族刺绣为例，自2006年起，全国共有超过300个彝族刺绣传承基地，培养了一批年轻的传承人。此外，许多彝族刺绣传承人通过参加国内外展览和比赛，提升了彝族刺绣的知名度和影响力。(3)创新方面，彝族非物质文化遗产在保持传统特色的同时，不断融入现代元素，实现了传承与创新的双重目标。例如，彝族音乐在保留传统旋律的基础上，与流行音乐、电子音乐等元素相结合，产生了新的音乐形式。这种创新不仅让彝族音乐在年轻一代中获得了新的听众，也为彝族音乐的发展开辟了新的道路。据《中国非物质文化遗产保护报告》显示，近年来，彝族非物质文化遗产的创新项目数量逐年增加，为传统文化的传承注入了新的活力。4.2保护、传承与创新的不足(1)尽管彝族非物质文化遗产的保护、传承与创新取得了一定的成效，但仍存在一些不足。首先，传承人的老龄化问题依然严峻。据统计，截至2020年，我国非物质文化遗产传承人平均年龄超过60岁，其中不乏90岁以上高龄传承人。这种老龄化趋势导致传统技艺后继无人，严重威胁到彝族非物质文化遗产的传承。(2)在保护方面，资金投入不足和缺乏专业人才是制约因素。以彝族刺绣为例，尽管政府投入了一定的资金，但与庞大的传承体系相比，资金仍显不足。同时，由于保护工作专业性较强，缺乏专业的保护人员，导致一些非物质文化遗产的保护工作难以深入开展。例如，一些彝族传统村落由于缺乏专业的保护规划和管理，导致文化遗产面临破坏风险。(3)创新过程中，过度商业化和市场导向的问题也日益凸显。部分非物质文化遗产在创新过程中，过度追求经济效益，忽视了文化内涵的传承。以彝族银饰为例，一些银饰产品在创新过程中，过度模仿西方设计风格，失去了彝族银饰的传统特色。这种现象不仅影响了彝族银饰的文化价值，也削弱了其市场竞争力。因此，如何在创新中保持文化特色，实现可持续发展，是彝族非物质文化遗产保护、传承与创新的重要课题。4.3原因分析(1)彝族非物质文化遗产保护、传承与创新中存在的不足，其原因是多方面的。首先，社会经济的快速发展和现代化进程对传统生活方式造成了冲击。随着城市化进程的加快，彝族地区的社会经济结构发生了深刻变化，许多传统生活方式逐渐被现代化生活方式所取代。这种转变导致彝族非物质文化遗产的传承环境受到破坏，年轻人对传统技艺和文化的兴趣减弱。(2)教育体系的不足也是原因之一。在现行教育体系中，彝族非物质文化遗产的传承和传播受到限制。由于缺乏相应的教育资源和课程设置，彝族非物质文化遗产在学校教育中的地位不高，导致许多年轻人对传统技艺和文化缺乏了解和认同。此外，传统教育模式往往注重知识的传授，而忽视了技能和文化的传承，这也影响了彝族非物质文化遗产的传承效果。(3)政策和法规的执行力度不够也是导致问题的一个原因。虽然我国已经制定了相关的法律法规来保护非物质文化遗产，但在实际执行过程中，由于缺乏有效的监督和评估机制，一些政策法规未能得到充分执行。此外，由于非物质文化遗产的复杂性和多样性，制定针对性的保护政策存在一定难度。因此，在政策制定和执行过程中，需要更加注重实际效果，确保政策措施能够真正惠及彝族非物质文化遗产的保护、传承与创新。第五章彝族非物质文化遗产保护、传承与创新的展望5.1加强政策支持与保障(1)加强政策支持与保障是彝族非物质文化遗产保护、传承与创新的基础。首先，政府应进一步完善相关法律法规，明确非物质文化遗产的保护范围、责任主体和保护措施。例如，通过修订《中华人民共和国非物质文化遗产法》，进一步细化保护条款，提高法律的可操作性和执行力。据统计，自2011年《中华人民共和国非物质文化遗产法》实施以来，全国已有超过10万个非物质文化遗产项目得到保护。(2)在资金投入方面，政府应设立专项基金，加大对彝族非物质文化遗产保护、传承与创新的资金支持。例如，设立“非物质文化遗产保护与发展基金”，每年投入一定数额的资金，用于支持传承人培训、技艺研发、产品开发等。同时，鼓励社会资本参与非物质文化遗产的保护工作，通过政策引导和税收优惠等手段，吸引更多资金投入到非物质文化遗产领域。(3)加强政策支持与保障还需注重人才培养和队伍建设。政府应与高校、科研机构合作，设立非物质文化遗产相关专业，培养一批具有专业知识和技能的非物质文化遗产保护和管理人才。此外，通过举办培训班、研讨会等活动，提升现有传承人的综合素质，增强其传承能力。例如，云南省非物质文化遗产保护中心与多所高校合作，开设了彝族刺绣、银饰制作