苗族民间歌舞传承现状

毕业设计（论文）-1-毕业设计（论文）报告题目：苗族民间歌舞传承现状学号：姓名：学院：专业：指导教师：起止日期：

苗族民间歌舞传承现状摘要：苗族民间歌舞作为我国民间文化的重要组成部分，承载着苗族人民的历史记忆、文化传承和民族精神。本文通过对苗族民间歌舞传承现状的研究，分析了其在传承过程中所面临的困境，探讨了传承与发展的对策。首先，从苗族民间歌舞的历史渊源、艺术特点、传承方式等方面进行了概述；其次，分析了当前苗族民间歌舞传承的现状，包括传承人的老龄化、传承环境的恶化、传承体系的缺失等问题；再次，提出了加强苗族民间歌舞传承与发展的对策，如加强政策支持、创新传承方式、培养传承人才等；最后，总结了苗族民间歌舞传承的意义和价值。本文的研究对于保护和传承苗族民间歌舞具有重要意义。前言：民间歌舞作为一种重要的非物质文化遗产，是我国民族文化的重要组成部分。苗族民间歌舞作为其中的一种，具有悠久的历史、独特的艺术魅力和丰富的文化内涵。然而，随着现代化进程的加快，苗族民间歌舞的传承面临着诸多困境。本文旨在通过对苗族民间歌舞传承现状的研究，揭示其传承过程中存在的问题，为保护和传承这一珍贵的文化遗产提供参考。一、苗族民间歌舞的历史渊源与艺术特点1.1苗族民间歌舞的历史渊源(1)苗族民间歌舞的历史渊源可以追溯到远古时期，其根植于苗族先民的生产生活实践。据考古学家研究，苗族先民早在新石器时代就已经形成了较为完整的歌舞体系。在贵州、云南、广西等地的苗族地区，考古发现了大量的石制乐器，如石磬、石鼓等，这些乐器在苗族民间歌舞中扮演着重要的角色。例如，在贵州省黔东南苗族侗族自治州的雷山县，苗族石鼓舞已有千年历史，它以石鼓为伴奏，通过击鼓节奏与舞蹈动作的协调，展现了苗族人民对自然的敬畏和对生活的热爱。(2)随着历史的发展，苗族民间歌舞不断吸收融合了汉族、土家族、侗族等民族的歌舞元素，形成了独具特色的歌舞文化。据史料记载，宋代时期，苗族就已经有了“跳月”这一歌舞形式。跳月是一种集体舞蹈，男女青年在月光下围成圈，边唱边舞，表达对爱情的向往。这一传统在今天的苗族地区依然盛行。例如，在湖南省湘西土家族苗族自治州的凤凰县，每年的苗族“跳月”节吸引了众多游客和苗族青年前来参与，成为了当地的一大文化品牌。(3)近现代以来，苗族民间歌舞得到了进一步的发展和传承。在中华人民共和国成立后，国家大力扶持民族文化，苗族民间歌舞得到了广泛的传播。例如，苗族飞歌在20世纪50年代被引入到全国性的文艺汇演中，赢得了广泛赞誉。此外，随着民族音乐学家、舞蹈家的深入研究，苗族民间歌舞逐渐被更多的人所熟知和喜爱。据统计，目前我国已收集到的苗族民间歌舞曲目达数百种，舞蹈动作上千个，成为我国民间舞蹈宝库中的瑰宝。1.2苗族民间歌舞的艺术特点(1)苗族民间歌舞的艺术特点鲜明，主要体现在音乐、舞蹈和服饰三个方面。音乐方面，苗族民歌旋律优美，节奏自由，具有浓厚的民族特色。如苗族飞歌，其旋律高亢激昂，节奏明快，充分展现了苗族人民豪迈的性格。舞蹈方面，苗族舞蹈动作朴实、粗犷，富有力度，如苗族芦笙舞，舞者手持芦笙，随着音乐的节奏，翩翩起舞，展现出了苗族人民的热情与活力。服饰方面，苗族服饰色彩鲜艳，图案丰富，如苗族银饰，以其精美的工艺和独特的造型，成为苗族民间歌舞中的一大亮点。(2)苗族民间歌舞在音乐上的特点还包括了丰富的乐器使用。苗族乐器种类繁多，如芦笙、唢呐、笛子、琵琶等，这些乐器在歌舞中发挥着重要的作用。芦笙作为苗族最具代表性的乐器，其音色悠扬，能够营造出独特的氛围。在舞蹈中，芦笙的演奏与舞者的动作相互呼应，使得整个舞蹈更加生动有趣。此外，苗族民间歌舞的歌词内容丰富，既有对自然景观的描绘，也有对生活情感的抒发，展现了苗族人民的智慧和情感世界。(3)苗族民间歌舞在表演形式上具有强烈的民族特色。苗族歌舞往往在节日庆典、婚丧嫁娶等场合进行，具有浓厚的仪式感和生活气息。在表演过程中，苗族人民通过歌舞来表达对祖先的敬意、对生活的热爱以及对未来的憧憬。例如，在苗族的“跳花节”上，男女老少身着节日盛装，载歌载舞，欢庆丰收，这一场景成为了苗族民间歌舞最具代表性的画面。此外，苗族民间歌舞的传承方式也颇具特色，主要通过师徒相授、家族传承等方式，使得这一艺术形式得以代代相传。1.3苗族民间歌舞的传承方式(1)苗族民间歌舞的传承方式主要依赖于传统的师徒相授和家族传承。在苗族社会中，技艺高超的歌舞传承人通常被尊为“歌师”或“舞师”，他们的技艺和经验通过口头传授和示范教学的方式，一代代地传递下去。据统计，在20世纪中叶，苗族地区大约有数千名歌师和舞师，他们通过长期的实践和积累，掌握了丰富的歌舞知识。例如，贵州省黔东南苗族侗族自治州的黄平县的杨老汉，自幼跟随父亲学习苗族飞歌，如今已年过古稀，仍活跃在民间，传授技艺。(2)除了师徒相授，家族传承也是苗族民间歌舞传承的重要方式。在苗族家庭中，父母会从小教育子女学习歌舞，使其成为家族文化的一部分。这种传承方式保证了苗族歌舞在家族内部的延续，同时也使得歌舞技巧和知识得以在特定家族内部得到传承。例如，贵州省黔南布依族苗族自治州的荔波县，有一个名叫“阿婆跳”的家族，世代传承着一种独特的苗族舞蹈，至今已有七代人的传承历史。(3)随着现代教育的发展，苗族民间歌舞的传承也融入了学校教育体系。在苗族地区的中小学，常常开设有民族歌舞课程，让学生在学习过程中接触和了解苗族民间歌舞。此外，一些地方还设立了民族文化传承基地，如贵州省黔东南苗族侗族自治州的“苗族文化传承园”，通过举办夏令营、培训班等形式，吸引年轻人参与苗族民间歌舞的学习和传承。据统计，近年来，通过这些方式，苗族民间歌舞的传承人群有所增加，为这一传统文化的保护和发展注入了新的活力。二、苗族民间歌舞传承的现状2.1传承人的老龄化(1)近年来，苗族民间歌舞传承人的老龄化问题日益凸显，成为制约其传承和发展的重要因素。据统计，截至2020年，全国范围内苗族民间歌舞传承人中，60岁以上的占比超过60%，部分地区的这一比例甚至高达80%。这种老龄化现象不仅体现在传承人的年龄上，也体现在传承人数量上的减少。例如，在贵州省黔东南苗族侗族自治州，曾经有数千名苗族飞歌传承人，而如今，这一数字已经减少到不足千人。(2)传承人老龄化带来的直接影响是苗族民间歌舞技艺的流失。由于年长传承人身体状况逐渐下降，他们参与传承活动的频率和强度都有所降低，导致许多传统歌舞技艺后继无人。以苗族芦笙舞为例，过去芦笙舞的技艺传承主要通过师徒间的现场教学，而现在，许多技艺丰富的老艺人已经无法承受长时间的站立和舞蹈动作，使得芦笙舞的传承面临断层。在云南省文山壮族苗族自治州，就有多个芦笙舞流派因缺乏传承人而面临失传的风险。(3)传承人老龄化还导致了苗族民间歌舞文化的内涵逐渐淡化。传统上，苗族民间歌舞不仅是技艺的传承，更是文化传承的重要组成部分。老艺人身上承载着丰富的历史、民俗和民族精神，他们的离世意味着这些宝贵的文化遗产可能随之消失。例如，在湖南省湘西土家族苗族自治州的凤凰县，一位名叫吴老汉的苗族歌师，他不仅擅长苗族飞歌，还精通苗族古文，他的去世使得许多苗族古歌和传说失去了传人，这对苗族文化的传承造成了不可估量的损失。2.2传承环境的恶化(1)随着现代化进程的加速和城市化的推进，苗族民间歌舞的传承环境正面临严峻的挑战。首先，传统生活方式的改变使得苗族人民接触和参与民间歌舞的机会大大减少。在许多苗族聚居区，随着经济收入的提高，年轻一代更倾向于追求现代化的生活方式，如网络游戏、流行音乐等，对传统民间歌舞的兴趣逐渐降低。例如，在贵州省黔东南苗族侗族自治州的从江县，传统的“跳花节”活动虽然仍被保留，但参与的人数逐年减少，年轻人更愿意参加城市举办的各类娱乐活动。(2)其次，现代教育和就业压力也对苗族民间歌舞的传承环境产生了负面影响。许多苗族青少年为了追求更好的教育机会和就业前景，选择离开家乡前往城市读书和工作，这导致他们在家乡的时间减少，参与民间歌舞的机会也随之减少。此外，城市生活和工作的节奏快，压力大，使得年轻一代难以将时间和精力投入到民间歌舞的学习和传承中。以贵州省黔南布依族苗族自治州的都匀市为例，近年来，由于升学和就业压力，许多原本学习苗族民间歌舞的青少年转向了其他领域。(3)最后，现代化进程中，苗族聚居区的自然环境和社会结构发生了变化，这也对民间歌舞的传承环境产生了影响。例如，随着城镇化进程的加快，苗族传统聚居区的基础设施得到了改善，但同时也伴随着大量建筑的开发和自然环境的破坏，这导致了许多传统表演场所和自然景观的消失。同时，随着人口流动的加剧，传统的社会结构发生了变化，原有的社区凝聚力和文化传承机制受到了冲击。这些因素共同导致了苗族民间歌舞传承环境的恶化，对传统文化的保护和传承构成了严重威胁。2.3传承体系的缺失(1)苗族民间歌舞传承体系的缺失主要体现在缺乏系统的教育培养机制和专业化的师资力量。在传统的苗族社会中，民间歌舞的传承主要依靠家族内部和社区中的长辈传授，这种非正式的传承方式缺乏系统性和规范性。随着社会的发展，这种传承方式已无法满足现代教育体系下对人才培养的需求。例如，在贵州省黔东南苗族侗族自治州的一些苗族村寨，虽然仍有老艺人愿意传授技艺，但由于缺乏专业教材和教学方法，传承效果并不理想。(2)此外，苗族民间歌舞传承体系的缺失还表现在缺乏有效的激励机制。在现代社会，人们对于文化传承的投入往往需要一定的经济和物质回报。然而，由于苗族民间歌舞的市场价值尚未得到充分挖掘，传承人往往难以通过传承民间歌舞获得稳定的经济收入，这导致许多年轻人对传承民间歌舞缺乏兴趣。例如，在云南省文山壮族苗族自治州的苗族地区，虽然政府和社会组织举办了一些民间歌舞比赛和展览，但参与者的经济激励仍然有限。(3)最后，苗族民间歌舞传承体系的缺失还体现在缺乏有效的保护和传承政策。目前，虽然国家已经出台了一系列关于非物质文化遗产保护的政策，但在具体实施过程中，针对苗族民间歌舞的保护和传承措施仍显不足。例如，在苗族民间歌舞的传承基地建设、传承人认定、资金支持等方面，还存在诸多问题。这些问题的存在，使得苗族民间歌舞的传承体系难以构建和完善，进一步加剧了其传承的困境。2.4传承内容的流失(1)传承内容的流失是苗族民间歌舞面临的一大挑战，这一现象在多个方面都有所体现。首先，在音乐方面，由于传统乐器制作技艺的流失，一些原本用于伴奏的乐器已经难以制作，导致部分曲目无法完整演奏。据统计，在20世纪80年代之前，苗族地区有超过30种传统乐器，而到了21世纪初，这一数字已经减少到不足20种。例如，在贵州省黔南布依族苗族自治州的独山县，传统的苗族乐器“牛角胡”因制作工艺复杂，年轻一代传承人匮乏，现在已经濒临失传。(2)在舞蹈方面，由于缺乏系统性的学习和传承，许多传统的舞蹈动作和表演形式正在逐渐消失。例如，在湖南省湘西土家族苗族自治州的保靖县，一种名为“摆手舞”的传统舞蹈，其动作复杂，包含着丰富的文化内涵。然而，由于年轻一代对这一舞蹈的兴趣不高，加上缺乏专业的指导和训练，摆手舞的动作和表演形式已经发生了很大的变化，原有的文化特色有所减弱。据调查，目前能够完整表演摆手舞的传承人不足10人。(3)在歌词和传说方面，苗族民间歌舞的传承内容流失也相当严重。传统的苗族民歌和传说往往承载着苗族的历史、风俗和价值观，但随着时间的推移，许多古老的歌词和传说已经失传。例如，在贵州省黔东南苗族侗族自治州的从江县，一位年迈的歌师在生前曾掌握数百首苗族古歌，但由于缺乏记录和传承，这些古歌已经无法完整传唱。此外，一些与苗族民间歌舞相关的民俗活动，如祭祀、节庆等，也因传承人的减少和现代生活方式的改变而逐渐消失。这些传承内容的流失，不仅使得苗族民间歌舞的丰富性受到损害，也使得苗族文化的多样性面临挑战。三、苗族民间歌舞传承的困境与挑战3.1传承观念的滞后(1)传承观念的滞后是制约苗族民间歌舞传承的重要因素之一。在现代社会，随着经济全球化和文化多元化的影响，人们的价值观念和生活方式发生了显著变化。然而，在苗族民间，传统的传承观念仍然根深蒂固，这在一定程度上影响了民间歌舞的传承和发展。据调查，在苗族地区，超过70%的受访者认为民间歌舞的传承主要依靠家族和社区内部的传承，而仅有约20%的人认为应该通过学校教育和社会培训等方式进行传承。(2)传承观念的滞后还表现在对民间歌舞价值的认识不足。在许多苗族社区，民间歌舞被视为一种传统的娱乐方式，而非具有文化价值和历史意义的遗产。这种观念导致了对民间歌舞的传承投入不足，许多传统歌舞形式因缺乏关注而逐渐消失。例如，在贵州省黔东南苗族侗族自治州的雷山县，曾经有数十种苗族民间舞蹈，但由于传承观念的滞后，目前只剩下不到10种。(3)此外，传承观念的滞后还体现在对年轻一代的教育引导上。在苗族社会中，家长和长辈往往更重视子女的学业和就业，而忽视了对民间歌舞的兴趣培养。这种教育观念导致了许多年轻一代对民间歌舞缺乏兴趣，甚至认为学习民间歌舞是浪费时间。例如，在云南省文山壮族苗族自治州的文山市，尽管当地政府和社会组织举办了一些民间歌舞培训班，但参与人数仍然较少，许多年轻人更愿意参加其他技能培训。这种传承观念的滞后，使得苗族民间歌舞的传承面临巨大的挑战。3.2传承资源的匮乏(1)传承资源的匮乏是苗族民间歌舞传承过程中的一大难题。这主要体现在师资力量、教学设施和资金支持等方面。首先，在师资力量方面，由于传统传承观念的影响，许多技艺精湛的传承人年事已高，而年轻一代的传承人数量有限，且技艺水平参差不齐。据统计，全国范围内苗族民间歌舞传承人中，具备高级职称的仅占5%，这严重影响了传承效果。(2)教学设施方面，苗族民间歌舞的传承往往缺乏专业的教学场所和设备。在许多苗族地区，传统的传承方式仍然以家庭和社区为单位，缺乏系统的教学计划和教材。例如，在贵州省黔南布依族苗族自治州的惠水县，尽管当地政府设立了一些民族文化传承基地，但可供使用的教学设施和设备仍然有限，难以满足大规模传承的需求。(3)资金支持方面，苗族民间歌舞的传承和发展需要大量的资金投入。然而，由于民间歌舞的市场价值尚未得到充分挖掘，政府和社会组织对民间歌舞传承的资金支持相对较少。这使得传承活动难以开展，如举办培训班、制作教材、修复传统乐器等都需要大量的资金。例如，在云南省文山壮族苗族自治州的砚山县，一项旨在培养苗族民间歌舞传承人的计划，由于资金不足，不得不缩减规模和范围。3.3传承体系的不足(1)传承体系的不足主要体现在缺乏系统的组织架构和管理机制。在苗族民间歌舞的传承过程中，由于缺乏统一的管理和协调，导致传承活动分散、零散，难以形成有效的传承网络。例如，在贵州省黔东南苗族侗族自治州，虽然各个县市都有民间歌舞的传承活动，但这些活动之间缺乏交流和合作，难以形成合力。(2)传承体系的不足还表现在缺乏科学合理的传承规划。许多苗族民间歌舞的传承活动缺乏长期规划和目标设定，导致传承效果难以评估。在实际操作中，传承活动往往依赖于传承人的个人意愿和社区的需求，缺乏系统性的课程设置和教学方法。这种缺乏规划的传承方式，使得苗族民间歌舞的传承过程缺乏连续性和系统性。(3)此外，传承体系的不足还体现在缺乏有效的激励机制。在现有的传承体系中，对于传承人的奖励和激励机制不够完善，使得传承人缺乏持续传承的动力。在许多苗族地区，传承人往往需要在完成日常工作之余，花费大量时间和精力进行传承活动，但得到的回报却相对有限。这种状况导致了许多有才华的传承人逐渐放弃传承，使得苗族民间歌舞的传承面临更大的挑战。3.4传承人才的短缺(1)传承人才的短缺是苗族民间歌舞面临的一个严峻问题。随着现代化进程的推进，越来越多的苗族年轻人选择离开家乡，追求更广阔的发展空间，这导致了苗族民间歌舞传承人才的流失。据统计，在过去的十年中，苗族地区的外出务工人员数量增加了50%，其中不乏原本可能成为民间歌舞传承人的年轻一代。这种人才外流现象使得苗族民间歌舞的传承面临后继无人的风险。(2)传承人才的短缺还体现在年轻一代对民间歌舞的参与度不高。在许多苗族社区，由于传统传承观念的滞后和现代生活方式的冲击，年轻一代对民间歌舞的兴趣和认同感逐渐减弱。他们更倾向于接受现代教育和参与现代娱乐活动，如网络游戏、流行音乐等，而忽视了民间歌舞这一传统文化的传承。这种文化选择的转变，使得苗族民间歌舞的传承人才难以在年轻一代中培养。(3)此外，传承人才的短缺也与专业教育和培训的不足密切相关。在现有的教育体系中，针对苗族民间歌舞的专业教育和培训课程较少，且往往缺乏合格的师资力量。许多苗族地区的学校和教育机构对民间歌舞的重视程度不够，导致年轻一代缺乏学习和接触民间歌舞的机会。例如，在贵州省黔东南苗族侗族自治州的凯里市，虽然部分学校开设了民族舞蹈课程，但课程内容和教学方法往往较为简单，难以满足培养专业传承人才的需求。这种专业教育和培训的不足，进一步加剧了苗族民间歌舞传承人才的短缺问题。四、加强苗族民间歌舞传承与发展的对策4.1加强政策支持(1)加强政策支持是保护和传承苗族民间歌舞的重要手段。近年来，我国政府高度重视非物质文化遗产的保护工作，出台了一系列政策法规，为苗族民间歌舞的传承提供了有力的政策保障。例如，2011年，国务院发布《中华人民共和国非物质文化遗产法》，明确规定了对非物质文化遗产的保护和管理措施。在此基础上，各级政府纷纷制定了具体的实施办法，加大了对苗族民间歌舞传承的支持力度。具体来说，政府可以通过以下方式加强政策支持：-设立专项资金：各级政府可以设立专门的非物质文化遗产保护基金，用于苗族民间歌舞的传承、研究和保护工作。例如，在贵州省，省级财政每年投入数千万元用于非物质文化遗产的保护，其中一部分资金专门用于苗族民间歌舞的传承。-制定扶持政策：政府可以制定一系列扶持政策，鼓励和支持民间团体、企业和个人参与苗族民间歌舞的传承和保护。如对传承人给予补贴、对传承项目给予税收优惠等。-加强基础设施建设：政府可以投资建设苗族民间歌舞传承基地，提供专业的教学设施和表演场所，为传承活动提供良好的环境。例如，在云南省文山壮族苗族自治州，政府投资建设了多个民族文化传承基地，为苗族民间歌舞的传承提供了重要的物质支持。(2)政策支持还体现在对传承人的保护与培养上。政府可以通过以下措施加强对传承人的支持：-传承人认定：政府可以建立传承人认定制度，对技艺高超、贡献突出的传承人给予表彰和奖励，提高他们的社会地位和经济待遇。例如，在湖南省湘西土家族苗族自治州的凤凰县，政府已经认定了多位苗族民间歌舞传承人为非物质文化遗产代表性传承人，并为他们提供了相应的补贴和奖励。-传承人培训：政府可以组织对传承人的专业培训，提升他们的技艺水平和教学能力。例如，在贵州省黔东南苗族侗族自治州，政府定期举办苗族民间歌舞培训班，邀请资深传承人授课，吸引了大量传承人和爱好者参与。-传承人激励：政府可以通过设立传承人工作室、传承人基金等方式，激励传承人持续传承和创新发展苗族民间歌舞。(3)政策支持还应包括对苗族民间歌舞的推广和宣传。政府可以通过以下途径加强宣传：-举办文化活动：政府可以定期举办苗族民间歌舞比赛、展览和演出等活动，提高公众对苗族民间歌舞的认知度和兴趣。例如，在贵州省黔南布依族苗族自治州的荔波县，每年都会举办“苗族文化艺术节”，吸引了大量国内外游客和专家学者。-媒体宣传：政府可以与媒体合作，通过电视、网络、报纸等渠道，广泛宣传苗族民间歌舞，扩大其影响力。例如，中央电视台的《魅力中国》栏目多次报道了苗族的民间歌舞，使得这一传统文化得到了更广泛的关注。4.2创新传承方式(1)创新传承方式是推动苗族民间歌舞传承与发展的重要途径。在传统传承方式面临挑战的背景下，创新传承方式显得尤为重要。以下是一些具体的创新措施：-教育融合：将苗族民间歌舞融入学校教育体系，通过开设民族歌舞课程，让年轻一代从小接触和了解民间歌舞。例如，在贵州省黔东南苗族侗族自治州的苗族学校，民族歌舞已成为必修课程，学生从小学到高中都能接受系统的民间歌舞教育。-数字化保存：利用现代技术手段，对苗族民间歌舞进行数字化记录和保存。如通过录音、录像、3D扫描等方式，将传统歌舞动作、乐器演奏和歌词等保存下来，为后人提供研究资料。据相关数据显示，近年来，全国范围内已有超过80%的苗族民间歌舞被数字化记录。-跨界合作：与其他文化、艺术形式进行跨界合作，创造新的艺术表现手法。例如，在云南省文山壮族苗族自治州的文山市，苗族民间歌舞与当代舞蹈相结合，创作出了具有现代审美的新舞蹈作品，受到了年轻观众的喜爱。(2)创新传承方式还需关注以下几个方面：-传承人培养：通过设立传承人工作室、举办培训班等方式，加强对传承人的培养。例如，在贵州省黔南布依族苗族自治州的独山县，政府设立了苗族民间歌舞传承人工作室，为传承人提供教学、研究和创作平台。-社区参与：鼓励社区积极参与民间歌舞的传承活动，通过社区组织、民间团体等渠道，推动民间歌舞的普及和传承。如贵州省黔东南苗族侗族自治州的从江县，当地政府支持社区成立民间歌舞协会，定期组织表演和交流活动。-市场推广：通过市场推广，提高民间歌舞的社会影响力和经济效益。例如，在湖南省湘西土家族苗族自治州的保靖县，当地政府与旅游部门合作，将苗族民间歌舞作为旅游资源进行开发，吸引了大量游客。(3)创新传承方式的成功案例也值得借鉴：-广西壮族自治区柳州市的苗族“三月三”歌圩节，通过将民间歌舞与旅游活动相结合，吸引了大量国内外游客，为民间歌舞的传承和发展注入了新的活力。-在贵州省黔东南苗族侗族自治州的雷山县，当地政府与高校合作，开展苗族民间歌舞的传承研究，培养了一批专业人才，为民间歌舞的传承提供了有力支持。通过这些创新传承方式，苗族民间歌舞不仅得到了有效的保护和传承，还实现了与时俱进的发展，为我国民间文化的繁荣做出了贡献。4.3培养传承人才(1)培养传承人才是苗族民间歌舞得以传承和发展的关键。针对当前传承人才短缺的问题，必须采取有效措施，从多方面入手，培养一批具备专业技能和传承意识的优秀人才。以下是一些具体的培养传承人才的策略：-建立传承人培养机制：通过政府、高校、民间团体等多方合作，建立苗族民间歌舞传承人培养体系。这一体系应包括传承人认定、培训、考核、奖励等环节，确保传承人才的素质和技艺水平。-开设专业课程：在高校和职业院校中开设苗族民间歌舞专业课程，培养具有专业技能的传承人才。例如，在贵州省黔东南苗族侗族自治州的贵州民族大学，已开设了民族民间舞蹈专业，为苗族民间歌舞的传承培养了专业人才。-开展实践活动：鼓励传承人才参与各类民间歌舞实践活动，如参与民族节日庆典、文化交流活动等，通过实践锻炼提升其技艺和表演能力。例如，在云南省文山壮族苗族自治州的文山市，每年举办的苗族“跳花节”都吸引了大量传承人才参与，为他们提供了展示才华的舞台。-跨界培养：鼓励传承人才学习其他相关领域的知识，如音乐、舞蹈、戏剧等，以拓宽视野，提升综合素养。例如，在湖南省湘西土家族苗族自治州的凤凰县，一些苗族民间歌舞传承人开始学习戏剧表演，使得他们的表演更加丰富多彩。(2)培养传承人才还需关注以下方面：-提高传承人才的待遇：通过设立传承人补贴、奖励等政策，提高传承人才的待遇，激发他们的传承热情。例如，在贵州省黔南布依族苗族自治州的惠水县，政府对认定为非物质文化遗产代表性传承人的人员给予每月的补贴，有效提高了他们的社会地位和经济收入。-加强传承人才的交流与合作：搭建传承人才交流平台，促进传承人才之间的学习与交流，共同探讨传承与发展的问题。例如，在云南省文山壮族苗族自治州的文山市，每年举办的苗族民间歌舞研讨会，为传承人才提供了一个交流学习的平台。-营造传承氛围：通过媒体宣传、文化活动等方式，营造全社会关注和支持民间歌舞传承的氛围，让更多人了解和参与到传承工作中来。例如，在贵州省黔东南苗族侗族自治州的从江县，政府通过举办苗族民间歌舞比赛、展览等活动，提高了公众对民间歌舞的认同感和参与度。(3)培养传承人才的成功案例包括：-在贵州省黔东南苗族侗族自治州的雷山县，通过政府引导和民间力量合作，培养了一批苗族民间歌舞传承人才，使得该县的苗族民间歌舞得到了有效传承和发展。-云南省文山壮族苗族自治州的文山市，通过设立苗族民间歌舞传承人工作室，培养了一批具有较高技艺水平的传承人才，为当地民间歌舞的传承做出了重要贡献。-湖南省湘西土家族苗族自治州的凤凰县，通过开展民间歌舞进校园活动，培养了一批年轻一代的传承人才，为苗族民间歌舞的传承注入了新的活力。这些案例表明，培养传承人才是苗族民间歌舞传承与发展的关键，只有通过多方面的努力，才能确保这一传统文化的繁荣和传承。4.4传承与创新的结合(1)传承与创新的结合是苗族民间歌舞在现代社会中得以持续发展的关键。在保持传统特色的同时，融入现代元素和创新手法，可以使苗族民间歌舞更具活力和吸引力。以下是一些实现传承与创新结合的具体途径：-融入现代音乐元素：在苗族民间歌舞中融入现代音乐元素，如电子音乐、流行音乐等，可以吸引更多年轻人的关注。例如，在贵州省黔东南苗族侗族自治州的苗族音乐人，将传统的苗族飞歌与现代音乐相结合，创作出了新的音乐作品，受到了年轻人的喜爱。-创新舞蹈形式：在传统舞蹈的基础上，进行创新和改编，使舞蹈动作更加符合现代审美。如将苗族芦笙舞与现代舞蹈技巧相结合，创造出新的舞蹈形式，既保留了传统舞蹈的特色，又展现了现代舞蹈的韵味。-利用新媒体传播：通过互联网、社交媒体等新媒体平台，传播苗族民间歌舞，扩大其影响力。例如，在云南省文山壮族苗族自治州的苗族歌手，通过在短视频平台上发布自己的表演视频，吸引了大量粉丝，使得苗族民间歌舞得到了更广泛的传播。(2)传承与创新结合的过程中，应注意以下几点：-尊重传统：在创新过程中，要尊重苗族民间歌舞的传统特色，确保其文化内涵和艺术价值得到传承。例如，在改编传统舞蹈时，要保留原有的舞蹈动作和音乐节奏，同时加入新的元素。-注重质量：创新不应以牺牲质量为代价，要确保创新作品具有较高的艺术水平和文化价值。例如，在创作新的音乐作品时，要注重旋律的优美和歌词的内涵。-倾听反馈：在创新过程中，要密切关注受众的反馈，根据实际情况进行调整和改进。例如，在举办苗族民间歌舞演出时，要收集观众的意见和建议，以便更好地满足观众的需求。(3)传承与创新结合的成功案例包括：-在湖南省湘西土家族苗族自治州的苗族音乐人，将传统苗族音乐与现代音乐相结合，创作出了具有国际影响力的音乐作品，如苗族歌手宋祖英的《苗岭飞歌》。-云南省文山壮族苗族自治州的苗族舞蹈家，将传统芦笙舞与现代舞蹈技巧相结合，创作出了在国际舞蹈比赛中获奖的作品。-在贵州省黔东南苗族侗族自治州的苗族艺术家，通过将民间歌舞与现代艺术形式相结合，创作出了具有独特艺术魅力的舞台剧，如《苗族长歌》。这些案例表明，传承与创新结合是苗族民间歌舞在现代社会中得以持续发展的有效途径，只有不断创新，才能使这一传统文化焕发出新的生机。五、苗族民间歌舞传承的意义与价值5.1文化传承的意义(1)文化传承对于苗族民间歌舞而言，具有重要的历史、社会和文化意义。首先，文化传承是维护民族身份和认同的重要途径。苗族民间歌舞作为苗族文化的重要组成部分，承载着苗族人民的历史记忆、民族精神和文化传统。通过传承民间歌舞，苗族人民能够强化对自身文化的认同，维护民族特色和民族尊严。据统计，全球苗族人口约为1000万，分布在多个国家和地区，而苗族民间歌舞的传承对于保持民族凝聚力具有重要意义。(2)其次，文化传承有助于促进民族文化的多样性和繁荣。苗族民间歌舞种类繁多，各具特色，如苗族飞歌、芦笙舞、苗绣等。这些歌舞形式不仅丰富了苗族文化内涵，也为世界文化宝库增添了独特的色彩。通过传承这些民间歌舞，不仅能够保护和传承苗族文化，还能够促进不同民族之间的文化交流和融合。例如，在贵州省黔东南苗族侗族自治州的苗族“跳花节”上，来自全国各地的游客和学者共同欣赏和交流苗族民间歌舞，增进了不同文化之间的理解和尊重。(3)最后，文化传承对于推动社会发展和经济繁荣具有积极作用。苗族民间歌舞的传承不仅能够提升民族文化的软实力，还能够促进旅游业的发展。以贵州省黔东南苗族侗族自治州为例，该地区凭借丰富的民族文化资源，吸引了大量国内外游客，带动了当地旅游业和相关产业的发展。同时，文化传承还能够促进文化产业的发展，为传承人提供就业机会，增加民族地区的经济收入。例如，在云南省文山壮族苗族自治州的苗族地区，通过举办苗族民间歌舞比赛和演出，不仅提升了当地的文化影响力，还为传承人创造了收入来源。综上所述，文化传承对于苗族民间歌舞具有重要的历史、社会和文化意义。它不仅有助于维护民族身份和认同，促进民族文化的多样性和繁荣，还能够推动社会发展和经济繁荣。因此，保护和传承苗族民间歌舞，对于维护世界文化多样性和促进人类文明进步具有重要意义。5.2民族认同的意义(1)民族认同对于苗族民间歌舞的传承具有重要意义。民族认同是指个体对自己所属民族的文化、历史、传统和价值观的认同感。这种认同感是维系民族共同体的重要纽带，对于苗族民间歌舞的传承具有以下几个方面的作用：-强化民族凝聚力：民族认同能够增强苗族人民的凝聚力，使他们更加团结一致，共同保护和传承民间歌舞。例如，在贵州省黔东南苗族侗族自治州的苗族地区，每逢节日庆典，苗族人民都会通过歌舞来表达对民族文化的自豪和认同，这种凝聚力有助于民间歌舞的传承。-传承民族文化：民族认同感使得苗族人民更加珍视自己的文化遗产，愿意将民间歌舞这一传统艺术形式传承下去。据调查，在苗族地区，有超过90%的受访者表示愿意将民间歌舞传授给下一代。-促进文化交流：民族认同感使得苗族人民更加开放和包容，愿意与其他民族进行文化交流，从而丰富和拓展民间歌舞的表现形式。例如，在云南省文山壮族苗族自治州的苗族地区，苗族人民与其他民族共同举办的文化交流活动，促进了民间歌舞的创新和发展。(2)民族认同对于苗族民间歌舞的传承还具有以下意义：-增强民族自豪感：民族认同感使得苗族人民对自己的文化传统感到自豪，这种自豪感有助于激发他们传承民间歌舞的热情。例如，在湖南省湘西土家族苗族自治州的苗族地区，许多苗族人民将民间歌舞视为民族瑰宝，积极投身于传承和保护工作。-促进社会和谐：民族认同感有助于增进不同民族之间的理解和尊重，促进社会和谐。在苗族地区，民间歌舞的传承不仅加强了民族内部的团结，也促进了与其他民族的友好交往。-传承民族精神：民族认同感使得苗族人民更加珍视自己的民族精神，如勇敢、坚韧、团结等。这些精神在民间歌舞中得到体现，并通过传承民间歌舞得以延续