论当代中国文化生态的建构

论当代中国文化生态的建构

论当代中国文化生态的建构摘要当代中国社会正在经历着社会转型,不可避免地造成了文化生态的失衡,出现了文化生态的单一化、片面化和绝对化。只有建立生态思维,才能为中国文化生态奠定基石。中国文化生态建构的基本框架是:第一,必须实现民族性与国际性协调;第二,实现传统文化与现代文化的和谐;第三,实现马克思主义文化与本土文化的融合共生。

关键词:生态文化生态中国

文化结构

中图分类号:G124文献标识码:A

一当代中国的文化转型与文化失衡

20世纪70年代末以来,中华大地发生了天翻地覆的变化。连续三十多年的经济高速增长,使中国从初步实现了初级工业化。在中国从农业国家转变成工业国家、从计划经济转变到市场经济体制的过程中,必然要求中国社会的文化形态改变封闭落后的单一性、片面性和绝对化倾向,建构出开放进取的整体性、协调性的包容性的文化框架。

如果说经济转轨可以在短时间内通过中央政权的全力推动完成的话,文化体制的转变则是一场更加艰难的和深刻的社会运动。中国文化转型的艰难在于历史积累的深厚和对历史文化遗产的认识和理解的错误。

中国是一个拥有五千年文明历史的古国,几千年来自成一体,前后相继,从未中断,中华文化是四大文明古国中惟一延续到现代的文化。从春秋战国时期的孔子、孟子建立儒家学派,创建了人本位的文化体系取代商周时期的神本位文化以来,这种文化传统一直没有中断过,形成了深厚的文化基蕴。

作为建立在小农经济和家族管理基础上的中国传统文化适应了中国古代特有的中央集权的政治体制和男耕女织的手工劳动形态。然而在现代西方工业化浪潮冲击下,中国传统社会表现出效率低下、节奏缓慢、创造力薄弱的缺点,在西方殖民主义的炮舰政策下不堪一击,节节败退,出现了从1840年开始的中国军队每战必败,满清政府只能割地赔款的悲惨结局。

在严重的社会危机面前,先进的中国人发动了多次社会启蒙运动,开启民智,倡导新知,其中尤以“五四运动”著称。同时,正是由于社会危机的急迫,亡国灭种的现实,使救亡图存的政治革命和军事战争成为首要任务,以宣传科学民主的文化启蒙的任务被搁置中断,使建设现代化的科学民主的文化转型无法完成。

一直到20世纪70年代,在经济体制改革的呼唤下,在中央政府的强力推动下,中国的社会改革才有可能重新开启社会文化转型的历史进程。由于中国社会的特殊性,改革任务的艰巨性,中国要在几十年时间内,完成西方国家经历了三百多年才完成的社会转型和文化转型,而在时间紧、任务重的现实条件下,中国出现了文化生态的失衡。这主要表现在一些几个方面:

第一,对文化转型目标设想的片面性,造成文化转型导向的误区。文化转型中把传统文化与现代文化对立起来,完全否定传统,认为传统文化是导致中国落后的原因,进而设想只有彻底地抛弃传统,才能完成现代文化建设。长达十年的“文化大革命”,以及“批林批孔”、评法批儒等社会文化运动,造成了单一性的思维方式,片面化的文化主张。第二,把马克思主义文化与本土文化对立起来。马克思主义文化来自于欧洲社会,属于外来文化。马克思主义文化传播到中国后,必须与中国民族文化、中国的本土文化相结合,才能创造出具有中华民族特色的马克思主义文化。而在绝对化思维误导下,完全不顾中国的特殊性与中国的具体国情,把马克思主义文化理解为“斗争哲学”,在经济关系上,只是变革生产关系,忽视了生产力的发展。第三,缺少导向性的信仰学科的引导,造成规范性文化学科的随意性和应时性。在中国文化结构中,缺少指导性的信仰宗教,缺少了对彼岸理想世界的崇尚。中国传统文化体系是世界上罕见的非宗教的道德主导型文化,具有强烈的现实性。这种现实性避免了宗教的愚弄和麻痹,但是缺少了理想的追求,使规范性的伦理和法律学科在各种政治运动中变化剧烈。

二当代中国文化生态的协调建设

中国自近代以来,始终处在剧烈的危机与变革之中,民族文化与世界人类文化、传统文化与现代文化、马克思主义文化与本土文化以及导向性信仰文化与规范性的行为文化之间处在空前的矛盾之中,造成了社会与文化空前的断裂。只有以生态思维的整体性、协调性、优化更新性,才能较好地解决这些难题。

首先,要注重中华民族的民族自尊心与人类的先进性的协调。中华民族创造了悠久的文明、灿烂的文化,五千年来自成一体,雄居东方世界。作为原发性的人类文明古国,中国形成了强烈的民族自尊心和文化优越感。然而,近代以来的被动挨打,被动地卷入由西方国家引领的现代化浪潮,民族文化从老大自尊急剧转变为愚昧落后。中华民族遭受着史无前例的心理扭曲与文化失落。民族性成为了封闭落后、专制残酷、等级压制的代名词。先进的西方国家创造了更先进的文化,更合理的文化。中国要进步,只有反叛民族性,批判封建性,学习西方的民主科学的思想,才能解放人性,参与新社会的建设。

随着中华民族民族解放的成功,国家主权的获得,特别是经济改革的成功,国家综合实力的增强,中华民族走出了被遗弃的尴尬处境,屹立于世界民族之林。地位的变更,促使我们反思对民族性的绝对性批判的误区。原来民族性并不是落后性或者愚昧性,民族凝聚力是实现现代化的内在驱动力。日本现代化中大和民族优越感转化成为了明治维新的动力就是一明证。在人类国际社会中,也并不是充满了人性与人道的温情。当年“国联”对日本侵略我国东北,建立“满洲国”不置可否。今天,联合国对美国发动伊拉克战争束手无策。“没有永恒的友谊,只有永恒的利益”成为国与国交往的箴言。面对一个充满机遇与挑战的未来,中华民族在生态思维理念中,达成了民族性与世界性的平衡。

第二,传统与现代的和谐。近代以来中国的传统文化被当作落后文化、封建专制的思想基础而遭到了彻底的批判,成为革命和专政的对象。家族伦理、血亲道德被扔进了历史的垃圾堆。批判、砸烂传统文化成为了实现现代化的必要手段,成为了一代又一代革命青年的精神洗礼。

在中国人经历了十年的“文化大革命

”之后,面对西方社会的精神危机,面对现代新儒家的崛起,中国人看到了东亚国家和地区的发展,这些都说明了传统的儒家文化并不能简单地被等同于落后文化,中国社会落后挨打的原因也不能简单地归因于传统文化。

中国五千年的文化与当代社会的现代化并不是对立的,对立来自于绝对化思维的误区。五千年形成的文化积聚效应,产生了强大的合力,形成了万众一心的精神力量,是实现现代化的思想基础。从文化的社会效应上看,文化并不是决定经济及其政治制度的决定力量,文化也不应成为社会生产力水平低下的替罪羊。中国正在走向现代化时,西方发达国家已经向后工业化过渡。在电子信息技术刺激下,带来的非理性主义也警示了正在奔向现代化的中国人。中国积累了成千上万年的问题,不可能在一场“现代化之雨”洗礼后就焕然一新,这种急躁的“乌托邦情结”并不能揭示现代化的艰难与创新空间的广阔。

第三,马克思主义文化与本土文化的融合。马克思主义文化来自于欧洲,是欧洲文化的产物,相对于中国传统文化而言,属于外来文化。中国人在接受马克思主义文化时,曾经当作“放之四海而皆准”的绝对真理,这种绝对主义的态度,造成了教条主义的危害,几乎葬送了中国革命的成果。在马克思主义文化中国化的过程中,必须以中华民族的主体利益作为评价的标准,以中华民族文化为本位,吸收和引进马克思主义文化的积极成果,建设马克思主义文化与中国传统文化相适应的当代中国文化生态。

第四,以导向性信仰为指导,引领规范性道德法律。在中国传统文化结构中,缺乏导向性、终极性的宗教信仰,盛行的是道德主导的价值评判体系。这种非宗教的文化体系具有实用理性的特征,适应于现实的政治需要。但是,缺少对来世的向往和信仰的神圣,造成了社会道德规范的随意性,导致了文化的巨大变动与文化传统的断裂。当代中国文化生态的建设,应当重建导向性的信仰,解决信仰的危机。只有坚定的信仰,才能防止文化传统的失传,维护思想秩序的稳定。在当代中国,信仰的重建可以通过恢复马克思主义文化的权威性来实现,还可以通过对传统的佛教信仰的适度恢复和外来规范的宗教的适当传播来完成。

当代中国文化生态的建设需要从整体结构入手,解决结构失衡问题,进行结构的优化。这种优化不是均衡固定的,而是在调整中优化,在优化中演进,通过微观调整,不断进行创新发展,从而实现整体的协调。

注:本论文是中国石油大学社会科学研究基金资助项目