西方美学史第11讲 席勒黑格尔

第十一讲席勒美学

2〕三种冲动〔本能〕理论人格——始终不变人性绝对存在状态——变动不居“人格〞和“状态〞在“绝对存在〞〔理想的完整人格或“神性〞〕中是统一的，而在有限存在〔即经验世界或现实的人〕中那么永远是两个。“人格〞只能显示在永恒不变的自我中，但是，人又必须是一定“状态〞下的“人格〞。这种情况，就像花开花落，我们把花看作是这种变化中不变的东西，就如同“人格〞，而在他身上却表现出〔花开花落〕两种“状态〞。没有“状态〞的出现，“人格〞无疑只是作为一个人的潜能而存在，而不会表现于他的行为上，因此就不会有具体的时间和历史。只有通过人的一连串的表现活动，这个永远不变的自我才能成为自在自为的现象。而当“人格〞表现于“状态〞之中时，他就是一个具体的人，因而也就具有现实人的所有局限，是一个“限定的存在〞。人之所以有感觉、思维、欲望，是因为人之外还有一个对象世界与“人格〞、“状态〞相对应。另一方面，人也必须把他的一切知觉化为知识，亦即化为一种具有统一性的知识。因此，现实的人具有两方面的特点：第一，没有感性和感性世界，人就只是形式，人就绝不可能与世界结合在一起；第二，人的感性如果离开一切精神主动性而就其本身看来，只不过是一种素材〔质料〕。因此，人为了不仅仅是一种空洞的形式，必须赋予身上的素质〔形式〕以现实性〔现实内容或质料〕；人为了不仅作为感性的世界〔素材或质料〕而存在，而要把握世界的秩序和规律，必须赋予材料以形式。由于这种内在的需要，人就必然具有两种自然要求和冲动：感性冲动〔sensuousinstinct〕形式〔理性〕冲动〔formalinstinct〕通过感性冲动，人格形式转化为实体，抽象的理念变化为具体事物，时空无限性因此得到限制，成为我们生活世界的具体的时空。但是，因为任何形式只能在物质上出现，任何绝对事物只能通过有限的媒介得以表现，所以这种感性冲动也造成人性的全面表现的限制。因为实现了这一方面的潜能就意味着扼杀或抑制了其他方面的潜能。要克服这种限制，就需要形式冲动。当形式的本能支配我们的时候，生命就到达最高度的扩张，一切局限就消失了。在感性冲动的状态下，人是“限量统一体〞，那么，在形式冲动的状态下，人就是“理念的统一体〞。

感性冲动：是一种类似对象化的过程，即把理性、形式对象化为现实，这个过程也类似一种人的潜能的实现。形式冲动：具有把对象人化的内涵，即通过用形式、和谐、法那么等统摄对象，使现实事物形式化、统一化。这个冲动由人的自由和理性的本质引起，用法那么和秩序来影响感性冲动所提供的多样印象。这两种冲动之间依然是分裂的，“人格〞与“状态〞处于对立的境地。人格本身必须要限制物质冲动，感受能力或自然要求也必须会限制形式冲动。同时，在两种冲动中，一方的作用确立了而又限制着对方。“这两种本能都强制我们的心灵，前者以自然规律，后者以理性规律。〞“游戏冲动〞〔play-impulse审美冲动〕：恢复二者的统一。感性冲动使人感到自然要求的强迫，而理性冲动又使人感到理性要求的强迫，游戏冲动却要消除一切强迫，使人在物质方面〔感性方面〕和精神方面〔理性方面〕都恢复自由。游戏是一种真正的自由的活动。在人的一切状态中正是这种游戏，而且仅仅是这种游戏，能够使人臻于完美，并使人的二重天性一起和谐开展。当我们要热情地拥抱一个值得我们鄙视的人时，我们就痛感到自然的强制。当我们对一个值得〔“值得〞原译为“强制〞，似不妥〕我们敬仰的人怀有敌意，我们就痛感到理性的强制。然而，一旦一个人既引起我们的爱好，又博得我们的敬仰，情感的强制和理性的强制都一起消失，我们便开始爱他了，这就是说，同时以我们的爱好和我们的敬仰作游戏。游戏的规那么是一种自由的创造。这些规那么不受人的天性需要的制约，也不受道德法那么的制约。游戏冲动也是一种必然的要求。而游戏冲动在根本上是与美相关的。“美其实是这两种本能共同的目的，也就是说，游戏本能的目的。〞美与游戏和人性之间具有一种必然的关系：

人对美只应游戏，而且只应对美游戏。

感性冲动、形式冲动、游戏与美的关系：在美或审美统一所引起的快感中，物质与形式，被动状态与主动状态，先已获得了真正的统一，审美和游戏可以使人的感性冲动和理性冲动和谐一致。这就证明：人的感性本能和形式本能可以结合，无限可以在有限中实现，从而最崇高的人性也有实现之可能。这当然是人性开展的理想状态。

让我毅然决然地说，唯有当他是充分意义的人时，他才能游戏，唯有当他游戏时，他才是完人。小结

席勒的美育思想，在19世纪以前的西方美学史上可谓千古独步，其主旨与其说是论美，毋宁说是论人。席勒思考的核心是人与自由和自然、人与历史和现实、人与有限与无限的问题。他的理想是实现物质和精神、自然和自由、古代与现代、质朴与文明、个人与社会、现实与理想的完满结合，到达人性的和谐与完满。实质上，席勒理论是在古代与近代精神之间的张力中展开的，并且深切地表达了处于这种张力之中的现代人的困惑与憧憬。席勒自觉地利用康德哲学的资源来建构他的理论，但没有真正深入消化康德的思想。他的关于人的三种本能〔冲动〕及其关系的论述，远远没有到达康德理论的清晰明了。因此，这些理论不是晦涩，而是本身没有成熟。席勒著作中的很多富有才情的诗化语言，从根本上来说，缺少一种哲学和理论表达的准确和明晰的风格。第十二讲黑格尔美学

1.绝对精神与世界历史的演化

黑格尔认为，康德说物自体是不可知的，这就证明理性已经到达物自身了。物自身也不是一个客体，而是主体。因为只有精神实体是唯一的实体。这种宇宙实体实质上也是绝对精神〔AbsoluteSpirit〕。绝对精神也叫绝对理念〔AbsoluteIdea〕或理念〔Idea〕，是黑格尔哲学中的本体概念，世界万物都由此推演出来。绝对精神自身的原那么和规定就是要开展和演化。绝对精神是在自我异化和自我展开的过程中实现它的使命的。绝对精神的自身开展、演化构成整个世界自然史、人类历史和精神文化史。实体在经历过辩证开展的全过程以后，才是完全实在的。所谓真知或真理，就是从理念到实在、从精神到物质这样的全体或整体。绝对精神的演化和展开是按照辩证法的法那么实现的。它的特征在于：自己设定自己，并在辩证运动中克服矛盾的对立面，实现自身，完善自身。

第一阶段：是一种绝对抽象的纯粹思想的演进，表现为从一个纯粹概念、范畴到另一个纯粹概念、范畴的转化和过渡。包括存在论、本质论、概念论。属于逻辑学研究的对象。第二阶段：绝对精神否认自身异化为自然界。包括机械论、物理论、有机论。属于自然哲学〔自然科学〕研究的对象。第三阶段：人类的阶段，理念开展为精神。分成三个小阶段：2.美是理念的感性显现黑格尔的理念与概念的区别：概念是一种观念的统一体，理念是一种概念与现实、内容与形式的统一。美也不能脱离理念，美只是真实的一种表现方式：美就是理念的感性显现。作为理念的存在物，或真的对象，实存或客体是理念的一种“异化〞〔德文为：Entfremden，英文为：alienation〕。而美那么是理念的感性“显现〞，不是“异化〞。这就是它们之间的根本区别。显现，德语为：Schein，有现外形、放光辉的意思，与Sein〔与英文“being〞义同〕对立。表现、展现都是直接的，显现那么是映射或反映出来的。因此，显现与表现、展现具有一种质的不同。

枯藤、老树、昏鸦，小桥、流水、人家，古道、西风、瘦马，夕阳西下，断肠人在天涯。——马致远?天净沙?悲剧所表现的正是两种对立的理想或“普遍力量〞的冲突和调解。就各自的立场来看，互相冲突的理想都带有理性或伦理上的普遍性，都是正确的。但是就当时世界情况整体来看，某一理想的实现也会造成和它对立的理想发生冲突。所以它们又都是片面的、抽象的，不完全符合理性的。这是一种成全某一方面就必须牺牲其对立面的两难之境。