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围棋起源与围棋文化不是我不明白围棋起源与围棋文化不是我不明白1围棋起源被人们形象地比喻为黑白世界的围棋,是我国古人所喜爱的娱乐竞技活动,同时也是人类历史上最悠久的一种棋戏。由于它将科学、艺术和竞技三者融为一体,有着发展智力,培养意志品质和机动灵活的战略战术思想意识的特点,因而,几千年来长盛不衰,并逐渐地发展成了一种国际性的文化竞技活动。围棋起源被人们形象地比喻为黑白世界的围棋,是我国古人所喜爱的2围棋,在我国古代称为弈,在整个古代棋类中可以说是棋之鼻祖,相传已有4000多年的历史。据《世本》所言,围棋为尧所造。晋张华在《博物志》中亦说:"舜以子商均愚,故作围棋以教之。"尧、舜是传说人物,造围棋之说不可信,但它反映了围棋起源之早。春秋战国时期,围棋已在社会上广泛流传了。《左传·襄公二十五年》曾记载了这样一件事,公元前559年,卫国的国君献公被卫国大夫宁殖等人驱逐出国。后来,宁殖的儿子又答应把卫献公迎回来。文子批评道:"宁氏要有灾祸了,弈者举棋不定,不胜其耦,而况置君而弗定乎?"用"举棋不定"这类围棋中的术语来比喻政治上的优柔寡断,说明围棋活动在当时社会上已经成为人们习见的事物。围棋,在我国古代称为弈,在整个古代棋类中可以说3秦灭六国一统天下,有关围棋的活动鲜有记载。《西京杂记》卷三曾有西汉初年"杜陵杜夫子善弈棋,为天下第一人"的记述,但这类记载亦是寥如星辰,表明当时围棋的发展仍比较缓慢。到东汉初年,社会上还是"博行于世而弈独绝"的状况。直至东汉中晚期,围棋活动才又渐盛行。1952年,考古工作者于河北望都一号东汉墓中发现了一件石质围棋盘,此棋局呈正方形,盘下有四足,局面纵横各17道,为汉魏时期围棋盘的形制提供了形象的实物资料。与汉魏间几百年频繁的战争相联系,围棋之战也成为培养军人才能的重要工具。东汉的马融在《围棋赋》中就将围棋视为小战场,把下围棋当作用兵作战,"三尺之局兮,为战斗场;陈聚士卒兮,两敌相当。"当时许多著名军事家,像三国时的曹操、孙策、陆逊等都是疆场和棋枰这样大小两个战场上的佼佼者。著名的"建安七子"之一王粲,除了以诗赋名著于世外,同时又是一个围棋专家。据说他有着惊人的记忆力,对围棋之盘式、着法等了然于胸,能将观过的"局坏"之棋,重新摆出而不错一子。秦灭六国一统天下,有关围棋的活动鲜有记载。《西京杂记》卷三曾4我国围棋之制在历史上曾发生过两次重要变化,主要是在于局道的增多。魏晋前后,是第一次发生重要变化的时期。魏邯郸淳的《艺经》上说,魏晋及其以前的"棋局纵横十七道,合二百八十九道,白、黑棋子各一百五十枚"。这与前面所介绍的河北望都发现的东汉围棋局的局制完全相同。但是,在甘肃敦煌莫高窟石室发现的南北朝时期的《棋经》却载明当时的围棋棋局是"三百六十一道,仿周天之度数。"表明这时已流行19道的围棋了。这与现在的棋局形制完全相同,反映出当时的围棋已初步具备现行围棋定制我国围棋之制在历史上曾发生过两次重要变化,主要是在于局道的增5由于南北朝时期玄学的兴起,导致文人学士以尚清谈为荣,因而弈风更盛,下围棋被称为"手谈"。上层统治者也无不雅好弈棋,他们以棋设官,建立"棋品"制度,对有一定水平的"棋士",授予与棋艺相当的"品格"(等级)。当时的棋艺分为九品,《南史·柳恽传》载:"梁武帝好弈,使恽品定棋谱,登格者二百七十八人",可见棋类活动之普遍。现在日本围棋分为"九段"即源于此。上述这些变化,极大地促进了围棋游艺技术的提高,为后来围棋游艺在中国的进一步发展和向国外的传播奠定了基础。由于南北朝时期玄学的兴起,导致文人学士以尚清谈为荣,因而弈风6唐宋时期,可以视为围棋游艺在历史上发生的第二次重大变化时期。由于帝王们的喜爱以及其他种种原因,围棋得到长足的发展,对弈之风遍及全国。这时的围棋,已不仅在于它的军事价值,而主要在于陶冶情操、愉悦身心、增长智慧。弈棋与弹琴、写诗、绘画被人们引为风雅之事,成为男女老少皆宜的游艺娱乐项目。在新疆吐鲁番阿斯塔那第187号唐墓中出土的《仕女弈棋图》绢画,就是当时贵族妇女对弈围棋情形的形象描绘。当时的棋局已以19道作为主要形制,围棋子已由过去的方形改为圆形。1959年河南安阳隋代张盛墓出土的瓷质围棋盘,唐代赠送日本孝武天皇、现藏日本正仓院的象牙镶钳木质围棋盘,皆为纵横各19道。中国体育博物馆藏唐代黑白圆形围棋子,淮安宋代杨公佐墓出土的50枚黑白圆形棋子等,都反映了这一时期围棋的变化和发展唐宋时期,可以视为围棋游艺在历史上发生的第二次重大变化时期。7唐代"棋待诏"制度的实行,是中国围棋发展史上的一个新标志。所谓棋待诏,就是唐翰林院中专门陪同皇帝下棋的专业棋手。当时,供奉内廷的棋待诏,都是从众多的棋手中经严格考核后入选的。他们都具有第一流的棋艺,故有"国手"之称。唐代著名的棋待诏,有唐玄宗时的王积薪、唐德宗时的王叔文、唐宣宗时的顾师言及唐信宗时的滑能等。由于棋待诏制度的实行,扩大了围棋的影响,也提高了棋手的社会地位。这种制度从唐初至南宋延续了500余年,对中国围棋的发展起了很大的推动作用。唐代"棋待诏"制度的实行,是中国围棋发展史上的一个新标志。所8从唐代始,昌盛的围棋随着中外文化的交流,逐渐越出国门。首先是日本,遣唐使团将围棋带回,围棋很快在日本流传。不但涌现了许多围棋名手,而且对棋子、棋局的制作也非常考究。如唐宣宗大中二年(848年)来唐入贡的日本国王子所带的棋局就是用"揪玉"琢之而成的,而棋子则是用集真岛上手谈池中的"玉子"做成的。除了日本,朝鲜半岛上的百济、高丽、新罗也同中国有来往,特别是新罗多次向唐派遣使者,而围棋的交流更是常见之事。《新唐书·东夷传》中就记述了唐代围棋高手杨季鹰与新罗的棋手对弈的情形,说明当时新罗的围棋也已具有一定的水平。从唐代始,昌盛的围棋随着中外文化的交流,逐渐越出国门。首先是9明清两代,棋艺水平得到了迅速的提高。其表现之一,就是流派纷起。明代正德、嘉靖年间,形成了三个著名的围棋流派:一是以鲍一中(永嘉人)为冠,李冲、周源、徐希圣附之的永嘉派;一是以程汝亮(新安人)为冠,汪曙、方子谦附之的新安派;一是以颜伦、李釜(北京人)为冠的京师派。这三派风格各异,布局攻守侧重不同,但皆为当时名手。在他们的带动下,长期为士大夫垄断的围棋,开始在市民阶层中发展起来,并涌现出了一批"里巷小人"的棋手。他们通过频繁的民间比赛活动,使得围棋游艺更进一步得到了普及。明清两代,棋艺水平得到了迅速10随着围棋游艺活动的兴盛,一些民间棋艺家编撰的围棋谱也大量涌现,如《适情录》、《石室仙机》、《三才图会棋谱》、《仙机武库》及《弈史》、《弈问》等20余种明版本围棋谱,都是现存的颇有价值的著述,从中可以窥见当时围棋技艺及理论高度发展的情况。满族统治者对汉族文化的吸收与提倡,也使围棋游艺活动在清代得到了高度发展,名手辈出,棋苑空前繁盛。清初,已有一批名手,以过柏龄、盛大有、吴瑞澄诸为最。尤其是过柏龄所著《四子谱》二卷,变化明代旧谱之着法,详加推阐以尽其意,成为杰作。随着围棋游艺活动的兴盛,一些民间棋艺家编撰的围棋谱也大量涌现11清康熙末到嘉庆初,弈学更盛,棋坛涌现出了一大批名家。其中梁魏今、程兰如、范西屏、施襄夏四人被称为"四大家"。四人中,梁魏今之棋风奇巧多变,使其后的施襄夏和范西屏受益良多。施、范二人皆浙江海宁人,并同于少年成名,人称"海昌二妙"。据说在施襄夏30岁、范西屏31岁时,二人对弈于当湖,经过10局交战,胜负相当。"当湖十局"下得惊心动魄,成为流传千古的精妙之作。清康熙末到嘉庆初,弈学更盛,棋坛涌现出了一大批名家。其中梁魏12围棋文化围棋文化13闲看数招烂樵柯,涧草山花一刹那。
五百年来棋一局,仙家岁月也无多。
--明.徐渭
闲看数招烂樵柯,涧草山花一刹那。
五百年来棋一局,仙家岁月14南朝《述异记》有载,晋樵夫王质,入石室山,观二童子下棋,不觉斧烂柯矣。“质归故里,已及百岁,无复当时之人”。这个烂柯的故事,是为人所津津乐道的棋事,古人有很多关于烂柯的诗句,传颂着其中的围棋精神。之所以如此,是因为其中包涵着中国文化内涵与围棋文化内涵相通的地方。
围棋在东晋被称为“坐隐”、“手谈”,道出了围棋所蕴涵的文化内涵;至北宋,又有徽宗所言“忘忧清乐在枰棋”,围棋又称“忘忧”;烂柯传说流传,围棋又有“烂柯”之名。看看烂柯的故事,从中可以细品出坐隐、手谈、忘忧、烂柯。这四个词,正是围棋文化和中国文化精神暗合的地方。二童子本为仙人,而中国的隐士高人常常被以仙人来看待,那些人总是有限些仙味道的,对局间,只有棋局凸现,而无人事纠纷,是故坐隐。童子坐弈不语,全凭棋局中黑白相交,是谓手谈。世间苦乐全在棋局之外,童子不晓,王质不觉,所以忘忧。一局未竞,世易时移,斧烂柯矣,世间千回百转,竟然不如一局棋的时间长,故言烂柯。南朝《述异记》有载,晋樵夫王质,入石室山,观二童子下棋,不觉15实际上坐隐、手谈、忘忧、烂柯所用的典故均是两晋时期的言谈作品,坐隐、手谈出自《世说新语.巧艺第二十一》,忘忧出自《晋书.祖逖传》,烂柯出自晋人的《志林》。这从另一个方面说明那个时期的围棋已经登堂入室,在理论上、地位上、棋艺上均有质的提高,并在那些名士中广为流传。而三国两晋南北朝时期玄学大行其道,道教开始创立,佛教逐渐兴盛,这不能说是巧合,而是在那样哲学背景的影响下,围棋、围棋的别名、围棋的传说、围棋的故事正是这些思想文化表现的必然产物,并且与玄学,也就是道家的关系极其密切。并且以此为发端,在三者得影响下,向后一直传延着并发扬着其文化精神。实际上坐隐、手谈、忘忧、烂柯所用的典故均是两晋时期的言谈作品16比如围棋被称之为坐隐,正是道家所崇尚隐者风范。道家的代表人物杨朱,逃离人世,遁迹山林,正是一位隐者,老庄的行为,也和隐者相去不远。玄学包含着道家“道可道,非常道”的精神,实际上就是道不可道,只可暗示。庄子曾说,“道不可闻,闻非闻也;道不可见,见非见也;道不可言,言非言也。”不闻之闻,不见之见,不言之言,这就是道家哲学的表现方式,他们不给你精密的论证,严谨的推理,只给你比喻、隐语,让你自己去悟。就像陶渊明的“此中有真意,欲辨已忘言”。实际上他忘言了吗?没有,因为,真意自在心中,无需言出。这就是魏晋的名士风度,不言自言。阮籍是玄学的代表人物,他本人对于围棋的侵淫极深。《晋书.阮籍传》有载,“籍性至孝,母终,正与人围棋,对者求止,籍留与决赌。既而饮酒二斗,举声一号,吐血数升。围棋,在魏晋名士的心目中,已经不仅仅是一种游戏了,而是一种哲学活动,悟道活动,对弈折射出他们的生命哲学,也表现着他们形而上学的苦涩悲凉的思索。围棋黑白二子象征日月阴阳昼夜;圆形棋子象征天象苍穹,棋盘四角可比地象四方;棋局搏杀,沧海桑田;棋盘胜负,世事纷争;诸如此类种种,皆可拟世事,让人自己去悟道,去品世。比如围棋被称之为坐隐,正是道家所崇尚隐者风范。道家的代表人物17从品悟的角度来讲,我们还可以从国画中看出道家的精神,围棋的影响所在。写意的国画讲神似而不是形似,不似为欺世,太似为媚俗,就在这似与不似之间,让人们得以展开想象的空间,得到深刻的启示。在以山水、花鸟为主的中国画里,常常会有一个人,坐在那里欣赏自然美,参悟超越天人的妙道,实际上这里可以体现中老子“道法自然”的味道。又如“踏花归去马蹄香”的传说,那蹄印上翩翩飞舞的几只蝴蝶,正是启示和想象的杰出代表。从国画那些若有若无忽远忽近的启示中,我们可以联想到围棋的棋形变化,那些棋形或轻灵,或厚重,或宏阔,或端凝,整盘棋连在一起,总有一种说不出的味道,其中的意义犹如“远处渺茫的歌声”,其中的意象可闻可不闻,天道可见可不见,机理可言可不言。徐渭那样的大画家,对围棋也是情有独钟,本文开篇所引的那首诗,名字就是《题王质烂柯图》。关于烂柯,宋代郑思肖有《烂柯图》,明代张以宁有《烂柯山图》,徐渭有《王质烂柯图》,清丁光鹏的《烂柯仙迹图》,画家们挺喜欢那烂了的斧柄。杜甫的名句“楚江巫峡半云雨,清簟疏帘看弈棋”,诗中有画,画中有诗,云雨疏帘中,一局棋若隐若现。苏轼曾说此句可画,但是就怕画不成,因为倘若画不出那意境,不画也罢从品悟的角度来讲,我们还可以从国画中看出道家的精神,围棋的影18道教要讲修道成仙,围棋也成为仙家之物,棋枰之上充满仙机,围棋和神仙的关系密切。围棋的传说中便有许多仙人棋手的故事,比如前面说的烂柯,还有唐朝王积薪蜀中遇神仙婆媳,八仙之中的何仙姑、吕洞宾就擅棋,武当张真人和骊山老母的棋事等等。而这一切,正是和道教的影响密不可分。不仅仅神仙擅棋,道士们修道,也要借助围棋,传说全真教的马钰就是从棋枰对局中悟出了抱守持一的仙道修真要旨。
佛家讲顿悟,围棋讲感觉,棋理佛理相通,围棋也是佛门弟子的爱好。手谈二字,就是高僧支道林命名的。佛经翻译家鸠摩罗什也是此道高手,下棋讲究美感,是个求道派,如同今日之日本唯美的大竹英雄,与人下棋,“拾敌死子,空处如龙凤形”。唐朝的高僧一行本不会下棋,有一次看当时第一高手王积薪与人对弈,看罢一局后,竟然能和王积薪匹敌,并说,“此但争先耳,若年贫道四句乘除语,则人人为国手”。(这两件事都在《酉阳杂编》中有记载)棋理禅理相通,境界达到高妙之时,二者是互通的。崇佛的梁武帝,号称中国的围棋皇帝,棋至逸品。黑白世界犬牙交错,变化莫测,生中有死,死中有生,正是佛门弟子堪破生死的好借助。明朝的中峰和尚有谒,“俗谛事黑子,真谛是白子,十八界内,夺用争先。平地起是非,终难逃生死,纵教看得眼睛穿,翻转棋盘都不是。”(明《太平清话》)道教要讲修道成仙,围棋也成为仙家之物,棋枰之上充满仙机,围棋19应该说儒家对围棋的看法,不过是小艺耳。《论语.阳货》说,“饱食终日,无所用心,难矣哉。不有博弈者乎?为之犹贤乎已。”话说的再明白不过了,你要是实在没事干,还不如去玩玩六搏、围棋,也比无所事事强。宋儒们的解释就是“圣人非教人博弈也,所以甚言无所用心之不可尔。”孟子更是把“博弈好饮酒,不顾父母之养”当作是不孝之一。也就是说,在儒家眼里,围棋,就是奇技淫巧一类的玩意,不值得提倡,玩玩可以。儒家所谈的君子六艺“礼乐射御书数”,就不包括弈。不过,围棋却传说是由尧造出来的,史称“尧造围棋,丹朱善之。”尧,那是什么人?儒家所称颂的圣人啊,圣人怎么会搞这些奇技淫巧一类的玩意呢?于是有儒者很不平,出来辟谣,唐朝的著名文人皮日休就说,围棋有害诈争伪之道,应该是战国纵横家们搞的,尧那那样有仁义礼信智的圣人,怎么能搞这些玩意?汉朝的大儒贾谊则大声抨击,“失礼迷风,围棋是也”。南朝的《颜氏家训》说起围棋,也说“不可常也”。不过,其后的儒者,没这么着急,北宋时期的儒者大多不想前人那么严肃,对待围棋就温和了许多,比如那个一本正经的拗相公王安石,“每与人对局,未尝致思,随手疾应。觉其势将败,便敛之,谓人曰:本图适性忘虑,反苦思劳神,不如且已。”这就是将围棋当作一种适情游戏罢了,他也经常下棋,但是估计棋艺不怎么样,眼看快要输了,就葫芦了,自己还振振有词,玩嘛,别那么费神。实际上这里所表达的态度就是,只要不为其所惑,玩玩无所谓。
应该说儒家对围棋的看法,不过是小艺耳。《论语.阳货》说,“饱20苏轼也是个臭棋篓子,“胜固欣然,败亦可喜”,就是他说的。然而苏轼晚年这一句,也许正是围棋的奥妙所在。围棋,从文化角度而言,不是让人去争胜负的,而是去取势,去求常,去悟道。当然,苏轼是一位集儒释道三家大成的高人,他的言论很难说就代表某一家,这里却正是反映了宋代儒释道三家的合流,各种思想相互融合,相互借鉴时候。一些儒者不但能接受围棋,而且喜爱围棋。那么我们能不能说儒者对围棋的看法已经从雕虫小技到大道之理的表现了呢?不能。苏轼也是个臭棋篓子,“胜固欣然,败亦可喜”,就是他说的。然而21杜甫、刘禹锡、范仲淹、欧阳修、黄庭坚、陆九渊、陆游、戴名世等文人儒者对围棋也是喜爱有加,在他们的诗作中,常常能看到对围棋称颂的辞章。比如“先天下之忧而忧”的老范有诗“一子贵千金,一路重千里。精思入于神,变化胡能拟?”范仲淹的围棋素养是很深的,他还说要著棋史。一个把围棋当作无可无不可的人,是不可能说这样话的。但是,这依然不能说儒家对围棋的看法有了根本性的转变,欧阳修所谓“六一居士”中,谈到的有棋一局,也是在讲闲适之时的琴棋书画诗酒花,根本就不是儒家所谓经世致用的言词。范仲淹也终究没有去写棋史。这只能说明到了宋明以降,三教合流是很明显的,很多儒者本身受到佛道的影响。
杜甫、刘禹锡、范仲淹、欧阳修、黄庭坚、陆九渊、陆游、戴名世等22围棋是文人雅士的玩物,虽然包含了天地机理,但是儒者依然以闲情待之。虽说是闲情,但是由于围棋表现了文人雅士的风范,故而儒者也喜欢。这里可以说一下象棋。我们常常在市井街巷看到几个人围成一堆,棋子摔的啪啪乱响,呼喝喧闹,大叫将!将!将!吃了它!蹬了它!然而,你很少看到能有人在大街上摆出围棋摊子,去静雅地手谈几局。那些市井们的象棋举动,对文人而言,实在有辱斯文。围棋,只能和云雨、疏帘、烂柯、青山、绿水、红袖、鸟语、书画、琴箫等等连成一体,构成中国古代文人的水墨图,而不是流于贩夫走卒之徒,构成市井图。围棋是雅士的玩物,象棋是俗人的玩物,文人们借此来表现超凡脱俗。这,也是儒者为什么喜欢围棋的原因之一了。这里,没有贬低象棋的意思,
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