在哲学中寻找个人价值的计算公式

在哲学中寻找个人价值的计算公式思想政治教育二班童美华1140120080662010年8月20日，比尔盖茨和巴菲特来到中国旨在游说中国富豪为慈善事业做出更多的贡献。近年来，这两位世界级商业大亨对慈善事业可谓乐此不疲。2000年，比尔盖茨和妻子一同创立了比尔和梅琳达·盖茨基金会，旨在促进全球领域教育和卫生的公平。而股神巴菲特也正致力于推动一场由世界顶级富豪组成的规模庞大的慈善浪潮来。无独有偶，拥有中国首善之称的陈光标也在慈善之路上高调前行，截至2011年，陈光标已经捐出善款13.39亿元，他的举动虽然在社会上褒贬不一，但不可否认的是社会还是给予了他高度的评价。富豪们不断从商业精英华丽转身为慈善家的举动，社会上悄然兴起的慈善浪潮，再一次引发了人们对个人价值观的思索。到底什么是价值，一个人的价值大小要用什么来衡量？有人说钱是衡量一个人价值大小的最好标准，人拥有的钱越多，说明他的能力越强，从而越有能力使社会受益，因而这个人的价值也就越大。但是当钱对于我们来说只是一串数字的时候，我们总是觉得还缺少些什么，我们还想要一种更高层次的东西，如好的名誉，更多的荣誉和更高的政治地位。并且有时候，钱也不是万能的。如对于一个孩子来说，一个陪伴他成长的平凡的母亲，远比只有钱却没有时间的父亲显得更有价值。对于一个贫穷村落来说，一个带领全村人民发家致富的好干部，绝对比一个仅仅捐献给村庄钱的人有价值得多。对于绝大多数中国人来说，袁荣平又比李嘉诚有价值得多，因为他解决了13亿人口的粮食问题。由此观之，关于一个人的价值大小问题看似平常，但却相当复杂。而用钱来衡量其大小显然是片面的，也是肤浅的。关于个人价值的许多问题问题，也许我们可以在浩瀚的哲学海洋中找到一些启示。哲学除了对世界的本质和人类的认识进行思考外，还对人的生命进行了大量思考，并形成了一系列富有见地的人生观和价值观。在哲学中，价值是指“对人的满足程度”。具体来说就是如果一样东西能够满足人的需求，那么即使这个东西看起来再丑陋也是有价值的，正如贾平凹文章里的“丑石”，看起来很不起眼，但因为它是一颗陨石，能够满足科学家的科研需求，因而它是有巨大价值的；如果一样东西不能够满足人的需求，那么即使这个东西看起来再漂亮也是没有价值的。这就好比一个精致的花瓶对于一个农民而言毫无价值。与此相似，人的价值就是“满足社会需求的程度”。具体来说如果一个人在其短暂的生命中能够满足社会的需求，那么这个人即使再丑陋，再残缺不全，地位再卑微也是有价值的；相反，如果一个人不能满足社会的需求，甚至给社会造成破坏，那么这个人即使长得再完美，地位再高，那也是毫无价值可言的。解决了什么是人的价值后我们就能思考人的价值大小的问题了。要判断一个人的价值大小就应该找到一个价值的衡量标准，那么价值应该用什么标准来衡量呢？在柏拉图看来，一个人价值的大小取决于他的地位。柏拉图按照金、铜、铁把人分成统治者、将士和一般民众，并认为人一出生就决定了他处于哪个层次。显然，处于最上层的统治者价值最大，处于中间阶层的将士次之，而处于最下层的一般民众，价值最小。柏拉图以地位来衡量人的价值的方法在我们现代社会中随处可见。如有人按照一个人官位的高低，出身门第的高低去评价一个人价值的大小。因而我们可以看到在某些学校一个多年没有在一线从事教育的主任却被评为优秀教师。又有人把官位的高低当成价值大小的衡量标准，因而我们会看到那些人对上是极尽阿谀奉承之能是，对下却是另一副嘴脸。等自己当领导后，又开始自骄自傲。就这样，整个社会在这样的恶性循环中形成了一个等级森严的奴性文化，人性也便养成了奴性。也有人把自己的家庭和出身当成了价值衡量标准，家庭背景好，便自以为高人一等，便居高自傲，目空他人生命、目空道德和法律，家庭背景不好，便妄自菲薄，自怨自艾。由此观之，柏拉图的地位评价法有其一定的道理，但如果将之作为一个衡量价值的标准，其造成的后果是不堪设想的。在罗马帝国时期，哲学继续发展。在强大的罗马社会中，人显得非常渺小，此时便出现了伊壁鸠鲁的快乐主义价值观。在伊壁鸠鲁看来，人最大的价值就是实现自身的快乐，一个人得到的价值越多，那么他人生的价值就越大。当一个人感到迷茫之时，感到生命无常之时，往往会产生这种快乐主义的价值观。如在魏晋南北朝时期的竹林七贤，在西方盛行的嬉皮士。他们认为生命无常，社会不尽人意，人不应该去关注那虚无的金钱、地位和名誉，而应该更多的去关注自己的快乐，即活在当下。这种价值观有一定的道理，它提醒那些过分追逐事业和名誉的人适当停下脚步去享受人生的风景。就如渔夫与阳光的故事里所说的那样：一个渔夫每天都花大量的时间在海滩上享受阳光，此时一个人提醒他应该去努力多打一点鱼。渔夫反问道：“我为什么要多打一些呢？”此人答道：“这样你就可以买一条大船，然后捕到更多的鱼”。渔夫再问:“然后呢？”此人答道：“这样你就可以好好的享受阳光和沙滩了”。渔夫答道：可是我现在不就正在享受我的阳光和沙滩吗？”此渔夫的话真可谓发人深省。但是我们也要看到，伊壁鸠鲁的快乐只是一种肉体的快乐，过分的追求这种快乐往往又使人陷入一种种巨大的空虚中，纵欲过度也会带来无尽的痛苦。在现代社会中，许多持有这种快乐主义价值观的80后90后的青年男女，不是像其父辈一样努力奋斗，而是在在灯红酒绿中虚度年华，最终一无所长，后悔莫及。现实告诉我们，快乐主义价值观有它的可取之处，但不能把它作为价值的衡量标准，否则无论是对个人还是对社会都是及其有害的。罗马帝国过后是漫长的中世纪，也叫做被上帝控制的世纪。在那时候，人的唯一价值就是上帝的信仰。上帝会根据人们对他的虔诚度在人们死后对不同人的价值进行一一评判。为了追求更高的价值，人们曾经作出了许多及其可笑和愚蠢的事。人们在上帝的思维框架内去思考问题，并且不容许他人对上帝的半点质疑。因而他们对那些对上帝的学说构成威胁的人进行错误的审判，如伟大的科学家哥白尼、伽利略、培根等人均被活活的烧死。这种偏执和愚昧的价值观也可以称为以神为标准的价值观。在现实中，许多的人心中都会有一个神，（当然这种神不一定是宗教里的神），如在新中国成立时期毛泽东就是全国人心中的神，人们以毛泽东作为人生价值的衡量标准。所以当毛主席一声令下知识青年上山下乡接受贫下中农的再改造时，所有青年都热血沸腾奔向农村。当毛泽东提出以阶级斗争为纲要发动一场文化大革命时，全国上下都都在斗得天昏地暗，斗得你死我活。在这种疯狂的价值观背后，人失去了基本的理性，它给社会带来的伤害是巨大的。又如在家庭中，有些人把丈夫作为神，有些人把自己的孩子作为神，有些人把自己的父母作为神，也有些人把一些明星当作神，在他们眼里，神做一切都是对的，而自己的价值就是帮助神实现他的目的，在这种偏执和愚昧的价值观指导下，他们甚至不惜牺牲自己的利益和他人的利益去追求神的母的。当然神有时候真的能够把我们引向美好的生活，但很多时候也会把个人把社会引向痛苦的深渊。在哲学的天空中，我们不可不提到康德。他曾经说过：“在浩瀚的星空中，我所关注的只有两样东西，其中一个便是道德”，在康德的道德观中，我们可以得到关于个人价值衡量标准的启示。康德提出了一条著名的道德律，即“总是按照那些同时可以称为普遍规律的规律行事。”什么意思呢？我举一个简单的例子：假定你欠一个朋友钱，并且令你烦恼的是他逼迫你还债，于是你可能对自己说：“假如我杀了他我就不用还债。”但是按照康德的道德律，你首先会查看一下这个杀人行为能不能普遍化。你问自己，如果每一个人都应该去杀人来达到他或她的目的，那会怎么样？可不可能存在着一条“每个人都应该去杀人”的普遍法律？显然不可能，因为，那样的话，人类将不复存在。同样，按照康德的道德律，我们也不可以去撒谎，因为如果人人都去撒谎的话，谎言就变成真实的东西。所以我们可以看到，康德对一个人是否道德的评判是基于行为本身，而不是基于行为产生的结果的。基于行为本身，说谎就是不道德的，但如果考虑结果的话，有时候善意的谎言也会带来好的结果，也是道德的。所以我们可以看到，康德基于行为本身的道德律应用价值及高，但是有时候也会出现误判的情况。与康德的道德观类似的价值衡量标准是以行为和过程本身为考量的价值衡量标准。这种观点在以人为本的社会中，在素质教育的课堂中随处可见。如两个孩子都很努力，不过一个孩子在考试中得了90分，一个孩子却得了60分，但得到的奖励却是一样多，因为人们看重的只是他们的努力程度，而非分数的高低。在一个社会中，人和人之间也不会有太大的价值区分，在那些把行为和过程本身作为价值衡量标准的人看来，国家主席胡锦涛、科学家袁隆平、歌手周杰伦以及掏粪工人的价值都是一样的，因为他们都在自己的岗位中发尽了自己最大的努力。基于行为的价值评价方式往往让人心理很舒服，但由于其过分强调行为本身而忽视结果也让它常常无法对一些现实的问题做出解释。就像在课堂上，有一个男同学提问一个持这种价值观的女同学，如果一个老人奄奄一息需要几十万的手术费，有一个人马上可以拿出这么多钱供老人做手术，而另一个护工，没有钱，但却愿意给老人无微不至的照顾，并给予精神上的鼓励，此时这两个人谁的价值大？当时女同学从精神上对其观点进行了辩护，并认为护工的价值更大，因为护工的行为更值得称赞。但只要我们把目光回到现实中去，想象一下当时的紧急情况，就可以明显的得出此时当然要那个拿得出钱的人的价值比较大，因为在这个时刻只有钱才能救回老人的生命。同时，如果仅仅通过行为本身来考量一个人的价值还会导致不公平。如虽然说每个人都很努力，但考90分的人与考60分相比并没有得到更多的表扬，其实对考90分的人是不公平的。同时，掏粪工人虽然是天天都很辛苦的工作，但是这是一种替代性较高的劳动，同时他的影响范围也非常的小。而袁荣平是经过多年的知识积累才当上了科学家，他的工作是一种替代性极低的工作，他的影响范围是整个国家乃至整个世界，说两者价值一样大对袁荣平来说也是一种不公平。所以我们虽然承认人和人之间在人格上的绝对平等，但绝不承认人和人之间在价值大小上也绝对平等。如果说康德的价值观是基于行为的，那么功利主义著称的哲学家边沁的价值观则是基于结果的。边沁在其《道德与立法原则导论》中提出，“们应该按照促进或增大利益有关者的幸福，或者是妨碍或减小这种幸福的倾向，来赞成或非难任何一项行动。”按照这个说法，如果一个人给他人带来的幸福越大，那么这个人的价值就越大。值得注意的是，他所说的幸福，并不是伊壁鸠鲁所提的个人主义的快乐，而是一种整体的幸福。即一个人给他所处的家庭，集体，社会，国家带来的幸福。如果以这个标准来衡量一个人的价值大小，那么我们会发现所有人都是有价值的。首先一个人一出生就带给了父母和家庭幸福，所以每个人最起码具有先天的价值。但是经过后天的努力，人与人的价值差距又开始显现出来。一个只能给自己带来幸福或者仅仅是给自己的家人带来幸福的人，价值就会小一些，而一个能够给社会带来幸福或者是给整个国家带来幸福的人，如一个医术精湛的医生，一个给许多人提供就业岗位的老总，一个改变能够改变国家命运的国家领导人，如邓小平，毛泽东，价值就会大一些。所以如果按照给他人带来的幸福大小作为价值的衡量标准，我们就可以很好的解释比尔盖茨、巴菲特以及陈光标热衷慈善的行为了。标准告诉我们个人的富裕只能带给自身、家庭幸福，这仅仅处于人生价值的较低阶段，而如果用自己的钱去救济更多的人，则可以使得更多的人因此得到幸福，那么人生就处于更高的价值阶段，此时他们所得到的来自社会的回报和内心的感受是无法用金钱买来的。但是基于结果的价值评价标准也是有缺陷的。例如，人们往往会从功利主义的观点出发，感叹一个大学生跳河去救一个七旬老汉，结果用自己的生命换了老汉的生命是多么的不值得，因为在人们的潜意识中一个意气风发的知识青年给社会带来的幸福会比一个老态龙钟的无知老汉带来的幸福更大。但如果我们从救人这个行为本身出发，我们就会去赞赏这个大学生，而不是在那做不合理性的功利主义计算。所以仅仅从所带来幸福大小的维度去考察价值的大小也是不够的。每一种哲学思想都有其合理的一面，也有其不合理的一面，但如果我们擅长把各种合理的一面综合起来，我们就可以得到一种更客观的真理。在上文中，我们从哲学中得到了关于价值的定义，又从哲学家的思想中获得了几种价值的衡量标准，如从柏拉图那里得到基于地位的衡量标准，从伊壁鸠鲁那获得了基于快乐的衡量标准，从中世纪神学家那里获得了基于单个“神”的衡量标准，从康德那里获得了基于行为或过程的衡量标准，又从边沁那里获得了基于结果（给社会带来的幸福大小）的衡量标准，但每一种标准都有其利弊。所以通过以上分析和综合，我得出了一个价值衡量公式。一个人的价值大小=个人的幸福程度+行为过程（个人的努力程度和行为本身的合法性）+结果（给他人带来的幸福程度）。一个人的最低价值首先是让自己幸福，一个无法使自己生存，无法给自己幸福的人是毫无价值可言的。其次是一个人的行为本身，即一个人只要努力的给家庭社会和国家带来幸福，并且使自己的行为尽量合乎道德和法律，那么即使他不能给太多人带来幸福，也是有价值的。否则如果一个人连努力都不努力或者通过不正当的手段，给很多人带来了幸福都是没有价值的。然后才达到第三个层次，给他人带来幸福。在这个层次里，给越多人带来幸福，那他的价值就越大（这时一个人所处的地位，所拥有金钱的数量，以及所具备的知识和能力，都对他给他人带来幸福起到很大的帮助作用）。如果按照这个价值衡量公式，无论是比尔盖茨、巴菲特、陈光标这些富豪，还是雷锋都已经达到了个人价值的第三个层次，因为他们都能够带给他人幸福。但如果按照他们的影响范围和能力来看，巴菲特和比尔盖茨的价值大一些，陈光标的价值次之，雷锋的价值再次之（不考虑雷锋在后期发挥的影响）。不过个人的价值大小又是相对的，他会随着不同对象、不同地点和不同时间的变化而变化。如对于受到雷锋帮助的人来说，雷锋的价值大于陈光标的价值。对于受陈光标帮助的人来说，陈光标的价值又大于比尔盖茨的价值。对于父母来说，即使自己的儿子是农民，别人的儿子是大老板，自己儿子的价值也大于别人儿子的价值。同时，一个人的价值还会随着时间的变化而变化。一个人暂时没有价值并