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广东客家汉乐流传于世

广东汉乐是广东客家汉乐,也被称为中州古歌。据说是源于古代中州地区而现今主要流行于广东梅县、大埔等地区的客家民间器乐。广东汉乐与潮州音乐、广东音乐一样,也是广东地区的一大乐种,过去当地人称广东汉乐为“外江弦”。此外,广东汉乐在我国的闽西南、赣南和台湾部分地区以及东南亚一带海外有华裔客家人聚居的地方均有流传。广东汉乐历史悠久风格独特,深受当地人民的喜爱。传统的客家汉乐题材广泛内容丰富,在不少汉乐曲目中,比较完美地保存了我国古代音乐的遗风,如“大乐”的色彩浓郁庄重肃穆,又如丝弦音乐“崖山哀”的深沉凝重悲愤哀怨,听起来婉如中州古乐余韵犹存,对于研究宋元音乐具有重要的历史价值。广东汉乐曲调优美典雅秀丽,深沉质朴细腻感人,富有浓郁的地方特色,是我国宝贵的民族音乐遗产之一。一、广东汉乐南迁及音乐文化的传承广东汉乐作为客家民间器乐流传于世,是和客家的产生与存在分不开的。客家的出现,是我国千百年来封建社会在特殊的历史条件下逐渐形成的一种社会历史现象。据辞海“客家”条目中载:相传在西晋末年永嘉年间(即公元307年),一些祖居黄河流域的汉人,因逃避战乱南涉渡江,至唐末(即公元九世纪末),以及南宋末年(即公元十三世纪末),一些中原内地的居民,又大批渡江南下至赣、闽以及粤东等地,当地人称他们为“客家”,后遂相沿而成为这些南迁汉人的自称。据新[方言]《岑外三州语》中载:广东惠阳、嘉应二州(即现今梅县)东得大阜丰顺,其民自晋末踰岑,宅于海滨,言语敦古,广州人谓之客家”。清末著名诗人外交家黄遵宪(1848-1905年)在《梅水诗传序》中曾记载:“嘉应一州,占籍者十之九为客人。此客人者,来自河洛,由闽入粤,传世三十,历年七百,而守其语言不少变”。另据一九一二年梅县焕文阁的《梅县乡土历史读本》中记载:“客民本中原汉族,皆河南光山、固始之民”。唐末因战乱”移徙于汀、赣之间”,后转至广东。到了宋末,梅县一带的归时客族“遭元兵屠戮殆尽”。待元乱已定,复由汀赣之间“渐徙于梅”。明清之际,在广东福建的部分客民又转徙至台湾等地……。从以上部分史料中,不难看出中原汉人几经辗转南迁为客家的事实经过。此外,据大埔当地史料也曾记载:早在公元四世纪「晋安帝九年(即公元413年),大埔县湖寮古城曾特设义招县以安置南迁的人」,②由此日后逐渐成为客家的聚居之地。现今大埔、梅县一带客家人仍居十之八、九,也是目前广东汉乐最为流行的地区之一。综上所述,由于中原汉人南迁聚居而成为客家的这一客观史实,是我们追溯广东汉乐历史源流的一个基本依据。由于中原汉人的南迁,随之而来对于当地的经济文化发展必然产生新的影响和变化他们不仅带来了中原地区的生产技术,同时也带来了中原地区的文化习俗,客观上促进了南北交流。不少中原文化在内地或因频仍的战乱而毁失,而偏安一角地处南方边陲的粤东,却把中原地区的文化遗产得以比较完好地保存下来,并不断流传发展和演变。广东汉东正是在这种社会历史条件下,逐渐流传发展起来的。音乐学家张伯杰在《潮剧音乐的历史沿革》一文中曾指出:“粤东地处南方边陲,唐宋以来,几为历代失意文人显宦达官左迁贬谪之地。特别是历经元兵入侵,宋室南渡大举移民,一些中原地区的衣冠文物多流播入粤,成为促进当地文化艺术较早发达的一个重要因素。因此在民间习俗中,对酬神巫祀、演梨宴饮、礼佛课颂、笙歌管弦等,无不承袭中原古风世代相传。文中所指虽系中原文化习俗对当地潮剧发展的促进和影响。而就广东汉乐的历史源流而言。随着客家南迁所带来的中原音乐文化,一方面保持承袭了中州古调的遗风;另一方面由于长期和当地人民的语言文化、生活习俗融合一起相互影响,使广东汉乐又富于清纯秀丽的南国情调,从而形成了别有韵味的独特风格。从客家南迁其音乐文化随播入粤的观点来看,广东汉乐正是在这漫长的历史长河中,经过多年不断地流传发展和演变而自成一体的。从西晋末年客家南迁至今已有一千五百多年的历史,即使从宋亡前后南涉粤东,至今也有七百多年的历史。对于广东汉乐流传发展的起始年代虽不能冒然论定,但明清以来在大埔的地方县志中,关于“埔之在潮弦诵媲邹鲁”,以及客家人“家诵户弦”的风俗史料记载详多,历历可考。由此不难看出,广东汉乐的历史源远流长,是研究宋元明清音乐文化的宝贵资料之一。二、“清乐”的源流据广东大埔文化局广东汉乐研究组一九八二年编辑出版的《广东汉乐三百首》中介绍,“广东汉乐大体包括:丝弦乐(旧称儒家乐或清乐)、民间大锣鼓、八音、中军班和庙堂音乐五大类别”。这是按照传统广东汉乐的演奏形式和长期沿革的演奏习惯以及各类音乐的不同用途而分的。据《中国音乐词典》“广东汉乐”条目中载:广东汉乐主要分为“和弦索”、“锣鼓吹”,“清乐”和“中军班”音乐等三大类。“和弦索”是指用头弦领奏,由月琴、琵琶、椰胡、三弦、笛子等乐器组成合奏的丝弦乐形式,“锣鼓吹”是由唢呐主奏,加上苏锣、小锣、钹、碗锣、梆子、摇板等打击乐器组成的吹打形式。“清乐”只有占筝、椰胡、琵琶三件乐器,俗称“三件头”。是一种风格清新秀雅古朴飘逸的民间室内乐,过去常称作“儒家乐”。“中军班”是指职业或半职业的民间音乐班社,如同北方的“吹影会”,作为一种仪仗性质的乐队在婚、丧、喜、庆等场合吹奏。“中军班”音乐以唢呐为主奏,并配以打击乐器和若干丝竹乐器助奏或合奏,其中打击乐占重要地位。除演奏古曲“大乐”和曲牌等民间小调外,还用唢呐咔奏广东汉剧唱腔等。“关于“清乐”,据已故著名客家汉乐古筝演奏家罗九香先生保存的在本世纪二十年代出刊的《乐剧乐刊》中曾对近代“清乐”作如下论述:“……文人雅士弄月吟风抒寄心情者曰清乐家。清乐家所习调谱以古雅高尚者为贵,大都摹仿古代琴操之遗音,故此类调谱亦称清调”。又称:“清乐一流,此一流世俗称为儒家,所谓儒家者,非必其人皆通文积学之士,盖以其清雅闲逸高出乎於乐工之上也……”。文中还引述北宋沈括《梦溪笔谈》曰:“唐以后称先王之乐为雅乐,前世新声为清乐”。并称:“今儒家所奏之乐,大抵皆古代流传雅调,故与其称曰儒家,不若称曰清乐较为确切”。从以上有关“清乐雅的论述中不难看出,旧时文人除对“清乐”有自命清高孤芳自赏的意趣外,但有几点论述却给我们以启示:其一,“清乐”是一种在艺术上追求高雅的演奏形式;其二,演奏尝者具有较高的文化艺术素养,非一般乐手所能及;其三,“清乐”所演奏的乐曲,并非一般俚俗小曲,而是“大都模仿古代琴操之遗音或“大抵皆古代流传雅调”,是一种“不和歌曲”、“不杂金鼓”自古传并能表达一定情感和意境的室内细乐。以近代“清乐”具有代表性的大调软套乐曲《崖山哀》为例,崖山地处广东新会之南,近澳门。乐曲描写南宋末年元兵入侵,丞相陆秀夫背负少帝赵昺投海于此,崖山一资宋室灭亡,忠臣义士死难者达十万之众,后人作此衰乐以悼之。曲调悲壮凝重深切感人。由此可见,“清乐”是一种古朴清纯的室内细乐。较有代表性的乐曲还有《出水莲》、《蕉窗夜雨》、《杜宇魂》、《散楚词》、《怀古》等。关于古代“清乐”的流传发展和演变,在历史上多有记述。从隋炀帝时开始,将古代“清商乐”改称为“清乐”。据《中国音乐辞典》中载:“清商乐”是在东晋、南北朝时期,承袭汉、魏相和诸曲,并吸取当代民间音乐经过不断发展而成为“俗乐”的总称。“清商乐”包括的范围十分广泛,时间跨度多达数百年,是历经各代不断沿革发展演变而成的。最早见於史书的是在北齐、魏时,《魏书·乐志》中曰:“初高祖(孝文帝元宏)讨淮、汉(约公元497-499年),世宗(宣武帝元恪)定寿春(约公元500年),收其声伎——江左所传中原旧曲,……及江南吴歌,荆、楚西声,总称清商”。清商乐中包括“中原旧曲”,即东晋和宋齐所存的相和诸曲;同时还包括在南方新兴经济发展的条件下,与东晋南迁所传入的中原文化相结合的吴歌和西曲(不同于原始的吴歌、西曲)。清商乐此一面在北方流传发展,一面在南朝继续发展。隋平陈后,“获宋、齐归乐,署于太常置清商诏”管理。宋、齐旧乐,亦即五代后晋时《旧唐书·音乐志》所云:“清乐者,南朝旧乐也。”清商乐至隋炀帝时以改称清乐,此后成为隋、唐燕乐的一部分。据唐代杜佑《通典》中记述:“清乐者,九代之遗音。”(时年公元801年)。北宋沈括在《梦溪笔谈》中称:“前世新声为清乐,合胡部乐者为宴乐。”所谓的“前世新声,”即泛指汉、唐间的中原俗乐,也正是指在当时流传演变中的清商乐。(公元1031—1098年)。当时清商乐所用的乐器较相和诸曲已有增益。据宋代郭茂倩著《乐府诗集》“清商曲辞”小序载,用节鼓为节;弦乐器除原有琴、瑟、筝、箎、琵琶外,又有箜篌和击琴;吹奏乐器除原有笙、笛、箎外,又有箫埙、(唐代清乐用吹叶而无埙);并增钟、磐,为前代俗乐所无。此外,清商乐的曲体结构与相合诸曲畧同,但又另有“和”、“送”乐段,(“和”即相当于乐曲的引子,“送”即相当于乐曲的尾声)。其音乐结构较前复杂而丰富了。《乐府诗集》“相和歌辞”小序,以相和大曲前有“艳”,后有“趋”、“乱”的结构。与清商乐相比罗说:“亦犹吴声、西曲前有‘和’,后有‘送’也。清商乐的宫调系统亦与相和诸曲相同。因此“瑟”、“清”、“平”三调兼指“相合三调”与“清商三调”。与此同时,清商乐在音阶组合上,当时即流行一种与雅乐音阶(也称古音阶,即)不同的新音阶。(也称清乐音阶,即)。除此之外,在隋、唐时期由于当时外来音乐的大量涌进和胡乐的华化,特别是龟兹音乐的流入,倍受宫廷的重视,形成了中外音乐兼容并蓄的局面。从此龟兹乐中的燕乐音阶(也称清商音阶或俗乐音阶,即),也已成为当时流行音乐中的一种音阶组合方式。至此直接影响着清商乐的流传发展和演变。其后清商乐在宫廷中的流传时有兴衰。据《旧唐书音乐志》载在武后时犹有六十三曲。至唐中宗(公元705-707年)以后“朝廷不重古曲,工伎转缺,能合于管弦者,唯《明君》、《相伴》、《骁壶》、《春歌》、……等八曲。开元以后,渐不传。”又曰:“唯琴工犹传楚、汉旧声及清调”。因此,清商乐的古调至今多存于琴曲之中。这和本文所引《乐剧乐刊》中论及近代“清乐”大都摹仿古代琴操之遗音”和“皆古代流传雅调”的说法是同出一辙的。随着时代的变迁,古代清商乐在宫廷中虽有起落兴衰,但在民间的流传沿革却从未间断。古代清商乐从宫廷走向民间的过程,正是近代清乐即广东汉乐流传发展的开端。其具体表现在器乐演奏形式的沿革、五声调式和音阶组合方式的沿革、曲体结构和套曲联奏形式的沿革,以及转入民俗音乐后引起乐风和演奏习惯的发展和演变等方面,在近代清乐中都留有不同程度的印记。凡此种种,综观古代清商乐的演变到近代清乐的流传,正如音乐学家吴钊在《宋元古谱<愿成双令>初探》一文中所述:“我国古代音乐从周代以后,可以说经历过三次大的转折:一是战国秦汉继承楚声传统的清乐的兴起;二是三国魏晋到唐宋西域各国之乐的大量传入与燕乐的兴盛;三是元明之际以小曲为代表的俗乐的掘起。如果联系到社会经济形态来观察,晚唐五代到宋元明清基本上属于市民音乐的发展时期。就市民音乐来说,元以前仍为唐乐之旧,乐风的转变大致在元末到明中叶前后”。这一观点出发,来探讨近代清乐即广东汉乐的历史源流,我们不难看出古代清商乐的发展演变,与近代清乐流传发展的渊源联

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