西方哲学：关于叔本华和尼采的一些理解

西方哲学：关于叔本华和尼采的一些理解叔本华是西方哲学史上具有里程碑式意义的大师，他的学说不但在当时引起了思想界的震撼，直到现在他的某些观点看起来都是惊世骇俗并能引起几百年后的我们深刻反思的。目前学术界在对叔本华进行研究时，主要把目光放在他的悲观哲学上，而对其伦理思想方面则相对关注不够。本文旨在通过对叔本华作品的文本细读来探究其伦理思想：道德是先天的，是决定论的，那么人们就不应该把外在的所谓道德责任强加到道德身上。叔本华哲学是以唯意志主义为整个理论大厦基石的哲学，因此其伦理观也是建立在唯意志主义本体论之上并以之为逻辑起点的，在本质上说依然是唯心主义的调子。“‘世界是我的表象’：这是一个真理，是对于任何一个生活着和认识者的生物都有效的真理；不过只有人能够将他纳入反省的，抽象的意识罢了。”“这另一真理就是每人，他自己也能说并且必须说的：‘世界是我的意志’。”“那人是一切而不为任何事物所认识的，就是主体。因此，主题就是这世界的支柱，是一切现象，一切课题一贯的，经常作为前提的条件。”从以上所引不难看出：叔本华否认客观世界的真实存在性而非常注重主体性的人，客观世界仅仅是被人感知并认识的课题而已，在他的哲学体系中不占有最重要的位置；而只有“人”确切地说只有人的“意志”才是整个世界的根本，世界正是因为“意志”才有了意义。这种唯心主义的本体论反映在其伦理思想上表现就是意志是人思想的君王，其他诸如理性良知都只是次要的，尤其是理性只是意志自我实现的工具而已(“从知识中所认识的一切，只是一系列的动机；通过这些动机，一直不断地展现其本性，使其成为可知的或可见的)。意志通过和遗传外部客观世界的结合决定人的性格，性格影响人的道德观，从此永不更替，因此道德是先天的，伦理是可能的，但无须强加给它更多的外在的道德责任。意志决定性格，性格决定道德观，由于意志是先天的超越时间的，所以道德也是先天的。难以经验到的叔本华在其所著的《叔本华论说文集》中指出“他之所以成为如此这般一个人，全在于他的意志决定称为这样一个人。意志本身，究其表现在一个个体身上而言，构成了这个个体原初的和基本的欲求；并且，它独立于一切知识，因为他是先在于这种知识的”。“我们将会发现，这一事实的原因非常简单，即道德善良绝不是起源于由知识文化发展而来的反思，而是根源于意志本身，意志的构成是内在的，其自身很难受到后天教育的影响。”以上的两句话表明：叔本华认为，意志是形成性格的最为根本的因素，至于后天学习的知识并不是最为关键的部分，外部客观世界在人的性格形成中有其作用但其所起的作用不能与“意志”相比，只有“意志”才是有决定性的。不仅仅这样，叔本华如此地看重“意志”，他甚至认为“意志”是先天的并且超越了时间，“但是，意志本身，作为超越时间存在的东西，只要他存在，就永远不会变化”，也就是说“意志“作为一种形而上的最高存在超越了具体的时间，只要它存在它就必然作为这个世界的本质来对统摄于其下的一切事物乃至于概念起作用，当然我们说的性格道德也包括在内。“但是，不论从主观的角度看，还是从客观的角度看，并且，如果我们不拒斥一切正义观念的话，那么每个人的生命过程相对于另一个人而言，仍然可能不可估量地变得更加幸福，更加高尚，更加富有价值；这样，我们就会倾向于婆罗门教和佛教所信奉的学说——不论是从主观条件讲，还是从客观条件讲，一个人一旦出生，他就是前世修行的道德结果。”日我们从上面所引的这句话知道，一旦确立了“意志”在人性格行程中的巨大作用，人们就必须承认由性格决定的道德观就固定了，并且是以先天的形式出现的，以至于深受东方哲学尤其是印度哲学影响的叔本华为了说明这个问题不得不以印度典籍中的神秘主义来打比方。经过前面的论证。既然人的性格和道德观是先天的，那么由此而来的人的行为方式也必然是决定论的。那么人们就不应该把外在的所谓道德责任强加到道德身上人的性格和道德观是先天的，那么人的行为还有多大的自主性呢?也就是说西方哲学上的一个永恒概念“自由意志”真的有其存在的合法性吗?既然“自由意志”都要受到质疑，那么人还应不应该对自己的行为负责呢?叔本华是这样看这个问题的：我们所做出的所有行为都可以归结为一个动机。也就是说，我们由于某个动机，因此做出了一个与之相对应的行为，这是符合因果律的。对于～个决定论者而言，他理所当然地认为真正的自由是不可能的，所以给出了一个否定的答案。换句话说，当我们正在做某～件事情的时候，如果我们意识到它符合我们的某种动机，从而领会到一种自由感，但我们的动机却只取决于某一意志，而这意志却不是我们所能把握的。由此我们可以通过这体会到一种虚假的自由，但是无法得到真正意义上的自由。这就是说人的动机看起来是来自于主体性的人本身，但是由于动机也是来自于人们难以捉摸的“意志”，所以人的“自由意志”应该受到否定性的追问。实际上叔本华把这种悲观的决定论发挥到了极致，他打了一个著名的比方：“我们所谓的文明世界又何尝不是一个大的假面舞会呢?”“在这场人生的化妆舞会上，红艳艳的苹果是蜡制的，水灵灵的鲜花是丝织的，活蹦乱跳的鱼是纸糊的，所有的东西——对，所有的东西——只有可怜的玩偶和无聊的琐事。”这个比喻就是说，因为世界的背后是被我们无法认识更无法掌控的“意志”在起作用，所以在人生的舞台上，我们都是被线牵着的玩偶，即便上演的是喜剧，但对于木偶来说确是不折不扣的悲剧。我们的行为不是像我们想象中一样，是根据我们内心的想法来随性来做出的，而是后面有不可抗拒的必然性在永不停息地起作用。如果按照叔本华的观点，这世界完全是决定论的，而且所谓的“自由意志”由于受到质疑是不可能的，那么我们所做出的种种行为就并非出于我们真实的意愿，那么我们也就没有必要为我们的这些行为(不论是道德的还是不道德的)负责。那些以建立伦理规范的伦理学家们如若听闻这样的言论，肯定会大惊失色，这不仅对那些西方宗教而言，对于儒家学说来说同样如此，乃至于受到全世界普遍认可的法律条文等等更是一点意义也没有了。由上可见，叔本华正是在摆脱了规范伦理的条件下要谈真正的伦理，而且他没有否认这种伦理。他作品中体现出来的真正的观点是：伦理是可能的，并且无须背负更多的外在的所谓的道德责任。当代流行的规范伦理学和叔本华的伦理学相比更为功利，也更为可行，但它纯粹是为了出于功利性的，将人置于一种虚假的道德枷锁下。而不考虑人本身向善的可能性，所以从某种意义上说是缺少了对人本身的关怀。叔本华和尼采的生命艺术哲学坚信人类理性的力量，强烈地渴求进步与文明，是传统西方哲学的基本特征。但是，随着黑格尔哲学体系的崩溃，哲学进入了一个全新的时代，哲学派别纷繁芜杂，哲学上出现了一个“百家争鸣”的局面。在其间，德国诞生了两个奇特的怪人———叔本华和尼采，他们对素以思辨理性主义著称的德国古典哲学展开了猛烈的攻势。提出了与理性主义相抗衡的意志主义，开现代西方非理性主义哲学思潮之先河。一百多年来，这种非理性主义思潮在西方社会风靡漫延，以致于到处都可以听到它们的回响。因此，认真地研究这种思潮的发源地尼采和叔本华思想，当为一项有意义的工作。叔本华和尼采的生命艺术哲学，来源于欧洲传统的悲剧精神。叔本华和尼采同有卓越的艺术鉴赏力，同为卓越的艺术哲学家，但他们是用不同的艺术心灵与哲学悲剧精神进行的对话，其不同的艺术思想为现代人提供了无穷的启示。这正如叔本华自己所说：“可是我们首先就发现哲学是一个长有许多脑袋的怪物，每个脑袋都说着一种不同的语言。”叔本华是开创西方生命意志哲学的第一人，他的哲学宗旨是要探索人生和整个世界的底蕴。他发问：世界除了表象之外，是否还有什么？按照其解释，这个“谜底”就是意志。可意志又是什么呢？叔本华认为：“意志活动和身体活动不是因果性的韧带联结起来的两个客观地认识到的不同的情况，不在因和果的关系中，却是二而一，是同一事物。”这样，自然感性生命就成了世界的本体。由于这种意志根本上是流变不测的，它超出了根据律的支配。它反映事物时就不免有某种主客体分离的因素，所以理性思辨不可能从终极的意义上承受反映意志的使命。此使命只能由艺术来担任。在叔本华艺术观中，最强调的是音乐艺术，音乐艺术与意志之间不存在任何距离。叔本华和黑格尔音乐艺术能对意志进行直接的反映。叔本华认为“意志的恰如其分的客体化便是(柏拉图)理念：用个别事物的表现引起人们对理念的认识也有了相应的变化时才有可能是所有其他艺术的目的。”尼采以一个艺术家的才识发现了生理结构中的艺术因素———酒神因素和日神因素，前者的表现形态为醉，后者则为梦幻。在尼采看来，醉的放纵就是一种特有的艺术形式，它表现着原始生命的冲动，或者是，世界本体情绪的表露。而梦幻则展示了端庄、和谐适度等的生命艺术外表。这样，尼采就赋予了意志本身以艺术的形式和内容。就这种本体论意义上的艺术存在而言，尼采宣称真正的艺术就是我们每个人的自然感性生命本身。尼采说：“每个人在创造梦境方面都是完全的艺术家。”而利用各种反映手段进行创作的艺术家倒成了“模仿者”。所以，一个真正的天才艺术家不存在于作品之中，而存在于创作活动之中，也就是在创作活动中与自然感性、生命相互交融并领略艺术的本身状态。很明显，尼采和叔本华对意志的认识有很大的不同，叔本华不承认艺术本身就是任何一种意志，它只能作为克服意志冲突，达到超越性美感状态的手段。尼采则强调意志本身的存在终极意义，并由此反观意志冲突本身的存在合理性，这种对艺术看法上的根本区别导致了两者关于艺术价值取向上的差异。有趣的是作为悲观主义者的叔本华全没有自弃失魂的神态，倒是生活考究体面，鼓吹强力意志的尼采终陷于精神崩溃的绝境。究其因，叔本华找到了艺术这个逃避意志困境的工具，而尼采则冲进了艺术这个既拯救人又让人充满痛苦恐惧的意志骇浪之中。叔本华认为，除一般意志与个别意志的冲突之外，意志冲突还表现为盲目性和无止境性：意志自身在本质上是没有一切目的，一切止境的，它是一个无尽的追求。具体而言，就是欲求实现之间的冲突。这是欧洲传统悲剧二重性精神的体现，到最后，叔本华认为必产生一种悲观主义人生观，同时既然有痛苦，人还怎么能活下去呢，叔本华也探索了很多的途径和手段。尼采认为第一是理性的认识手段。至于我们现已在意识上弄明确了的，如意志的个别现象虽然在时间上起，在时间上止，但意志自身，作为自在之物，和时间是不相涉的”、“我们所以怕死，事实上是怕个体的毁灭，死也毫无隐讳地把自己表现为这种毁灭。”感情既这样陷我们于无求助之地，于是理性又可出现而克服一大部分在感情上令人不快的印象：因为理性已把我们抬举到一个较高的立场了，站在这较高立场上就足以克服歹酗恐怖了。总之，理性使人认识到一切都是必然的。但认识了痛苦不等于彻底摆脱了痛苦的渊薮。其二是艺术活动及由此产生的美感。它们能使人暂时地忘却痛苦。叔本华认为对于理念的艺术直观，在人的心理上能产生特别的作用。由于他把人的意志看作人生痛苦的根源，而在进行艺术直观时意志被加以克制，因此这时人能摆脱痛苦。同时，“在欲求的那一条道路上永远寻求而又永远不可得的安宁就会在转眼之间自动地光临，而我们也就能得到十足的愉悦了。”由于艺术能使得“人生中最令人愉快和唯一纯洁无罪的一面”得到“上升、加强和更完善的发展”，在这个意义上，叔本华把艺术称作“人生的花朵”，通过佛学的修炼功夫使人的欲望泯灭，一切都变得空明净彻，最终进入涅槃世界。在三种方法中，叔本华最看重第二种，因此，其艺术主要是克服意志的艺术。尼采则认为艺术活动及审美体验是让我们回到最原始的生命本能中去，让我们去感受原始生命本能的涌动，由此而得到“形而上的慰藉”，就好像人生得到了一次拯救，平时，人的生命本能及存在于其中的生命艺术受到压抑，艺术活动则使受压抑的东西复活，生命本能就得到了表现。酒神精神有一个潜台词，即就算人生是幕悲剧，我们也要有声有色地去演，不要失掉悲剧的壮丽和快慰，因为我们得到了渗透着实感的生命本能。所以尼采的艺术哲学主要是教给人们怎样在艺术中去亲身领略并出演生命本能剧烈涌动的一幕。但当人走向自我毁灭的边缘时，日神因素使人睁开了清醒的双眼，并以梦幻中适度的外观令酒神冲动要静下来。于是，人生才能成为可能。这样，尼采向我们展示了人的自然感性生命的非理性和理性的一面，他们最后用艺术来自我调节，其结局就是走向生命平衡。尼采的意图就是要人走向悲剧艺术，通过悲剧艺术会开掘生命本能中所有丰富的内涵，特别是通过悲剧艺术去唤醒生命艺术，使两者合为一体，进而提升生命，实现生命最自由自在的活动。他说：“一切存在的基础，世界的酒神根基，它们侵入人类个体意识中的成分，恰好能够被日神类化力量重新加以克服。”所以，这两种艺术冲动，必定按照严格的相互比率，遵循永恒公正的法则，发挥它们的威力。叔本华要逃避意志的痛苦，尼采则要投入生命的洪流，这是根本不同的艺术价值。取向还受制于叔本华和尼采对整个人类思想文化的进程及其危机的不同看法。在叔本华的思想入口处结伴着两位哲学巨人：柏拉图和康德：尼采的思想入口处则游荡着两个神灵：酒神和日神，哲人和神灵引出了叔本华和尼采的不同艺术指归。叔本华艺术哲学深受欧洲传统哲学的影响，尤其是对哲学两重世界的分裂感到十分困惑。叔本华试图发现内在的生命意志与外在的表象世界如何以感性为中介相互沟通，即主体和客体的相互沟通。但感性之窗很快就被黑格尔关上了。这位欧洲哲学史上的泰斗以理性思辨的否定观即正一反一合的抽象方式创立了辩证法，并断言感性相关的艺术最终也将由理性思辨取代。这无异于宣布生动的自然感性生命将被枯燥的抽象概念所扼杀。