紊乱时代与文化自由主义中国当代艺术审美理想和西方现代主义、后现代主义笔谈讨论(18)中国艺术无须进入后现代主义动乱时代

紊乱时代与文化自由主义中国当代艺术审美理想和西方现代主义、后现代主义笔谈讨论(18)中国艺术无须进入后现代主义动乱时代

20世纪60年代前后，后现代主义在西方工业化国家产生了泛文化趋势。它包括艺术、文学、历史、政治、哲学和其他意识形态的领域。它以西方社会进入后工业社会为背景,是西方发达国家科技、经济迅速发展而进入信息时代的变态产物。它是以逆向思维分析方法批判、否定、超越近现代主流文化的理论基础、思维方式和价值取向为基本特征的观念思潮,有着反文化、反美学、反艺术的极端倾向,表现在艺术创造上,以排斥艺术价值的精神性,否定艺术的本质特征而倾向于低糜、沉沦的姿态为特征,追求艺术的无序性、无中心、无审美等反艺术的特点,表现出“怎么都行”的随意态度。与“庄严性、纯粹性及个体性等现代主义价值相对立,后现代艺术展现了一种随心所欲、新的玩世不恭和新的折衷主义”。因此,英国哲学家汤因比把后现代时代描述为一个无政府主义的、彻底相对主义的时代,是一个以理性主义和启蒙精神之崩溃为特征的“动乱时代”。“后现代主义作为一种普遍的艺术和文化哲学现象。后现代主义调转了方向,它趋向多元的、玩世不恭的、暂定的、离散的、不确定的形式,一种反讽和断片的话语、一个匮乏和破碎的‘苍白意识形态’、一种分解的渴求和对复杂的无声胜有声的创新”。哈桑认为,不确定是后现代根本特征之一。西方后现代主义思潮,自二十世纪八十年代末传入我国以后,在意识形态诸多领域产生了广泛的影响,尤其在艺术领域表现的异常突出。从实践的客观角度看,西方后现代主义对我国艺术的影响是完全消极的。它以玩世、泼皮的嘴脸“消解一切”、“怎样都可以”,诱发了艺术创作中的一种极端自私的无政府主义状态,使得我国的艺术秩序受到不良影响。如“装置艺术”、“观念艺术”、“行为艺术”等,以降低艺术的审美为追求,使我国的艺术秩序乃至文化发展受到严重的干扰。尤其在艺术领域出现低俗的“行为艺术”,混淆了艺术与非艺术、艺术家与非艺术家的界限。“的确,在西方,后现代主义是一个激进的文化思潮;然而,在中国它却具有了两面性:一方面,它与文化保守主义联姻;另一方面,它又与文化自由主义合流。其结果是对马克思主义的两面夹攻,消解现代文化精神”。正是这种两面性,造成了中国二十世纪九十年代复杂的文化格局,进而发展到近期非艺术特征的“行为艺术”泛滥。后现代主义以特有的文化扩张性和渗透性,象幽灵一样无孔不入,造成了我国文化艺术秩序的混乱,因而有着诸多潜在的危害性。我们应该对西方后现代主义对我国艺术领域的影响加以反思和清理,以正视西方后现代主义对我国的影响和冲击。后现代主义作为一种广泛的文化思潮,是资本主义社会矛盾从产生到相对缓和、再到进一步激化的产物。而生成于西方后工业时期的后现代艺术也是西方社会发展的变态产物。它与西方的社会制度、意识形态等有着必然的联系。西方发达国家,从国家垄断走向国际间的跨国垄断阶段、科学、经济高速发展,使社会很快进入信息化时代。随着人类知识的空前膨胀,电脑和数据库广泛运用,人们越来越依赖于科技所生成的各种设施。日益商品化的观念与方式渗透于生活的各个领域,文化生活与工业化商品紧密相联,人们的真情实感也被商品化观念所侵扰而发生裂变。“被商品所包围的后现代人本身也变成了整个文化过程中的一个可以被相互置换的部件”,(4)因此,当代社会中人格异化现象愈趋严重。在这种情况下,人们希望通过艺术来抗拒高度发达的商品、信息社会对人格的异化,用艺术形式来表露自己的情感。对于艺术形式而言,以往的艺术形式语言曾过多、泛滥地被多次运用,这样在表达的形式上又出现了无法选择的困难。“当艺术家探索自己的心灵、或像前辈那样进行灵魂的拷问时,感到语言成了障碍,它再也无法传达人们内在的心声和感受。因为写作需要使用符号,它是外在于人自身的,是从人身上剥夺了的存在,所以它总是与人们的意识保持距离,使用符号就意味着作者永远无法体验到和自我进行全面的交流”。(5)作为曾多次被运用的艺术语言符号也变成现代艺术家表露心灵感受的障碍,那么唯有清除障碍,才能表露心迹。因此,现代艺术家对表达方式的无可奈何与两难境地,使他们对非艺术形式语言的选择就成了某种必然。这样也就出现了非艺术特征的艺术形式,如“行为艺术”、“装置艺术”等,目的是寻求一种不同以往的艺术表达方式,以宣泄艺术家的个人感受。从哲学的角度看,西方资本主义社会“理性的毁灭”和后现代主义的产生,是西方资本主义矛盾的产物。后现代主义一出现,就显露出对现代主义的反驳面目。其实,西方现代主义、理性主义的哲学本身就是有缺陷的,它不是以资本主义社会中矛盾的存在为前提,而是以资本主义制度的合理性为基础;他们把理想寄托于资本主义社会,因此,一旦理想与现实发生矛盾,理性的破坏就不可避免。后现代主义“反传统”、“反权威”、“消解中心”,实际上是对现存制度和生活方式的一种反动,在艺术上则是对现代艺术的反动。对现代艺术中理性的、秩序的、高雅的、个性的、形式化的、功能的等因素的反叛。后现代主义宣称“主体死亡”、“理性的毁灭”、“文本的无意义”并不意味着现实中真正的人已经死亡了,而是要求取消一切因素对人的束缚,让艺术变为通俗的、人人都可以分享和表现的形式。这种思想实际反映了在新科技革命大大加强劳动过程中的物化部分的条件下,当今发达资本主义社会中的大众对于摆脱被大工业生产及科技化对人们控制下的异化的迫切要求的折射。由于后现代主义过分地重视个人价值,强调个性的发展,提倡自主性,而忽视个人的社会价值和社会化一面的发展,因而它存在着与资本主义现代化发展相悖的一面。因为大机器、高科技信息化对人们的社会化一面要求更高,而后现代主义则提倡人们个体的一面,这就必然与资本主义现代化的要求不相协调。这一点也形成为社会化发展与个人社会化之间的矛盾焦点,成为严重的社会问题。从艺术层面看,西方现代艺术经过从后印象主义到二十世纪六十年代的发展,各种形式、各种手段被艺术家当作目的,反复实验到了无以复加的地步,这也使艺术的内在含义出现了变异。艺术家对形式语言的探索与运用,把艺术的内涵降低到无聊、令人乏味的地步。再加之在艺术发展中,艺术受到外来种种因素的侵扰,如哲学、科技等,使自身的内涵更加空洞。正如美国艺术评论家阿瑟·丹托所讲,“现在,如果我们凭这些条件看待我们不久前的艺术,尽管壮观,我们所看到的是某种越来越依赖理论才能作为艺术存在的事物,因此理论不是外在于它寻求理解的世界事物,因此要理解其对象,理论就得理解其自身。……因此一切实际上最终只是理论,艺术终于在对自身纯粹思考的耀眼光芒中蒸发掉了,留下了的,仿佛只是作为它自身理论意识对象的东西”。在如此的情况下,艺术家的创造出现了终结,艺术的另一个时代也因此来临。由此而看,西方后现代艺术的出现也有一定的必然性。它就象是合理的怪胎,尽现艺术的种种忌讳。英国艺术史家爱得华·路希·史密斯在评论西方二十世纪美术时说:“艺术进展的标准就是看它在反艺术方面有无新的发展”这典型的揭示出西方文化发展中矛盾的一面,表露出资本主义文化生产的内在危机。西方现代艺术发展到后期,出现了多元的局面,同时也使得艺术与非艺术、艺术家与非艺术家的界限趋于混淆。本来艺术与非艺术、艺术家与非艺术家的界限人人都很明了,但是在现代艺术极力追求“新”、“异”的创作惯性中,艺术与非艺术的关系出现了本末倒置、反客为主的局面。仿佛生活中什么都可以成为艺术品,人人也都可以成为艺术家。艺术最基本的特征反而不为艺术品所具有,艺术家与普通人的行为没有了质的区别。“多元时代降临在我们身上了,你做什么都不再有什么关系,那都是多元希望的。一个方向同另一个方向一样好时,方向概念就不再适用了”。(8)后现代主义以不择手段试图夷平建立于艺术与非艺术、艺术家与非艺术家之间的界限,同时推倒艺术与生活之间的分水岭。艺术与非艺术、艺术家与非艺术家、艺术与生活是有区别的,这是一条不辩自明的事实。经济基础决定上层建筑,上层建筑的每个部分都要适应经济基础的需要。我国是社会主义国家,与资本主义国家相比,不但在经济基础状况及生产力水平上有很大差异,更有着不同的政治制度和意识形态,这就必然决定我国的文化精神的价值取向不同于资本主义社会。我国正在进行社会主义现代化建设,那么就必然要求有与之相适应的文化艺术。而后现代主义文化是资本主义社会晚期文化发展的产物,是资本主义社会进入信息时代的产物,西方后现代主义深深扎根于西方的文化传统之中,不适合我国的文化发展情境。我国的艺术发展要求有与资本主义社会根本不同的内容,它不仅由我国特有的经济基础状况所决定,而且由我国博大精深的传统文化中特有的民族审美方式所决定。文艺创作不是一种孤立的现象,而是与一定时代的经济政治文化诸种状况有着密切关联的,它规定了大众对艺术品的趣味与形式的要求不同于西方,显示出很强的文化规定性。西方后现代主义文化潮流在其特定的语境下产生。当西方资本主义进入高度发达的信息时代,人的异化现象愈趋严重,文化发展与社会发展出现了诸多矛盾,在这样的社会背景下,后现代用一种打破、拆解等手段,试图达到重建西方文化传统的人文关照的目的;另外,西方后现代主义在打破重建中遇到无所适从的尴尬局面,使得重建的目的无从着手,而导致极端的自由化与泛化现象,使文化发展陷入一种无序与失控的地步,追逐话语权的蛮横倾向泛滥成灾,所谓的“回到原材料”、“回到原状态”等艺术思想,使艺术这种智性的人文行为变得低趣、简单、粗俗。这一点正好反映出后现代中一种玩世、泼皮、诬赖的消极本质。随着世界一体化进程的步伐加快,我国成功加入了WTO,在经济、文化方面与世界各国的交流愈加频繁。西方文化艺术观念与形式也将更明显地影响我国,中西文化的交汇与融合的趋势将越来越明显。但是,交汇、融合不会使我国的文化艺术面貌发生根本改变,同西方艺术的交流和对西方艺术的借鉴,更不会改变我国艺术发展的主体方向。我国当前不具备后现代主义发展的土壤,也不需要后现代主义中玩世、泼皮、诬赖的消极一面。西方后现代主义对我国艺术领域的消极影响表现为两个方面。首先表现为对我国艺术创作秩序的干扰与破坏。西方后现代主义思潮与我国艺术创作中的极端自由主义相结合,形成了一种对传统文化和对艺术中审美特征的盲目贬斥。当前一段时期,我国有低俗的“行为艺术”、“装置艺术”的泛滥,这无不引起我国艺术界有识之士的关注和担忧。形成这样的泛滥现象与西方文化思潮对我国的影响是分不开的,其中一点,就是在我国有一些人盲目的膜拜西方前卫艺术,叫嚣文艺“接轨”,这是一种不加思索、不顾国情的盲目行为。我们知道“接轨”有经济接轨、体育接轨,而反映一种民族的艺术永远是独特的情感标志,绝对不可替代。艺术只有越是民族的,才越是世界的。外来的现代观念对我们来说只是一种知识、一种参照系,而不能变成我们的行为方式,价值依归;外来的艺术形式也只是一种知识和参照系,只有对我们艺术发展有益的我们才要学习和借鉴。另外一点,就是与一些媒体的盲目导向有关,他们把对商业性的炒作套用于对艺术品的宣传,这样也在某种程度上助长了“行为艺术”、“装置艺术”在我国当前的泛滥。其实“行为艺术“并不是什么新东西,它是产生于西方二十世纪六、七十年代的一种艺术形式,如果从艺术的本质特征去考察,它并无多少价值。因为这种艺术形式当初是以反艺术的面目出现的,它混淆了艺术与非艺术、艺术家与非艺术家的界限。如果说产生于上个世纪六、七十年代的“行为艺术”还有一定的历史价值的话,那么泛滥于我国当前的“行为艺术”则没有任何价值。因为它完全是对西方艺术观念的模仿,毫无创造而言,只不过是哗众取宠而已。艺术与非艺术是有区别的,人人也不会都是艺术家,这是不言而喻的。艺术与非艺术的区别就在于艺术品是否具备审美价值,是否是艺术家的劳动创造,是否具有真、善、美的内容,是否能成为人类的精神需求;艺术家是社会分工的产物,他们在创造优秀的感性样式方面能够为常人所不能为。艺术家需要具备最起码的艺术技巧和艺术修养,集技与艺于一身。显然,人人都是艺术家这无疑是自欺欺人。自从杜尚把一个现成品提交于展览会起,艺术秩序就被搅乱了,仿佛艺术品和艺术家也多了起来,人人成为艺术家好象真的变成了现实。我们只要思考这样一个问题就可以知道现成品是不是艺术品,自然美与艺术美有没有区别。黑格尔早就说过,“我们在这姑且不去争辩在什么程度上可以把美的性质加到这些对象上去,以及自然美是否可以和艺术美相提并论,不过我们可以肯定地说,艺术美高于自然美。因为艺术美是由心灵产生和再生的美,心灵和它的现象高多少,艺术美也就比自然美高多少”。艺术美与自然美是有区别的,自然美中不包含艺术家主动性的劳动创造。只有艺术家对自然美进行艺术地加工、改造,自然美才能变成为艺术美。可见现成品不是艺术品。我国的所谓“行为艺术家”追求自醒、参与的行为,目的是想引起大众和媒体的关注,达到很快出名。其次,西方后现代主义对我国艺术的影响还表现在降低艺术品的智性品格与审美成分,并造成一个虚假的多元艺术发展氛围。艺术是人类精神需求的产物,是人类智慧的结晶。美国艺术史家约翰·拉塞尔说,“一件艺术作品不仅是一件娱乐品,它还是一座思想库”。而后现代主义以玩世、泼皮的态度,把艺术的智性成分大大降低,把本来供人们以满足精神需要的艺术品等同于生活中的毫无美感、且有点庸俗的物体。把生活中人们忌讳的行为当作艺术行为来展示,使艺术品除了让人们嗤之以鼻外,没有任何值得赞美的方面。从去年到现在一系列