-散文-《孟子》五章资料

1.了解孟子的思想及其在中国文化进展史上的地位。2.学习孟子提倡的仁爱精神和身处逆境、发奋努力的意志品质。3.体会孟子散文长于说理、巧于论辩的特点。一、课文的相关学问关于孟子其人其书：孟子生活在社会动乱担忧，人民生活特殊苦痛的战国时代。当时，各大国之间“争地以战，盈野；争城以战，盈城”；统治者是“庖有肥肉，厩有肥马”；人民是“仰缺乏事父母，俯缺乏以蓄妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡”。面对这样一个社会现实，孟子最早提出了“民贵君轻”的主见，呼吁各国诸侯重视人民的作用；提出残暴之君是“独夫”，人民可以推翻他；猛烈反对不义战斗，认为只有“不嗜者”，才能统一天下。孟子憧憬着历史上尧舜的功绩，他处处游说，宣扬他的“仁政”“王道”，并把这一希望寄予在封建统治者发“仁心”上，力图维护原始的井田制度，从而使天下归顺，到达成就王业，“黎民不饥不寒”的目的。这些都反映着孟子继承并进展了前代政治家提出的民本思想，对于恢复经济，进展生产，使人民得以疗养生息，有乐观的作用。孟子是继孔子之后儒家学派的又一位大师，被推尊为“亚圣”。记录他的言论、活动的《孟子》一书，是儒家经典之一，分《梁惠王》、《公孙丑》、《滕文公》、《离娄》、《万章》、《告子》、《尽心》7篇，内容包括孟子的言行、政治学说以及哲学、伦理、教育思想等学术问题的论争。《孟子》在先秦诸子散文中独具风格，对后世散文的进展有着很大的影响。二、课文的思想内容孟子的思想集中表达以下三方面：1、政治思想孟子继承和进展了孔子的德治思想，进展为仁政学说，成为其政治思想的核心。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级冲突，维护封建统治阶级的长远利益，孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且仿照周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主见统治者应当像父母一样关心人民的疾苦，人民应当像对待父母一样去亲近、侍侯统治者。孟子认为，这是一种最抱负的政治，假设统治者实行仁政，可以得到人民的诚意拥护；反之，假设不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内涵很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想进展而来的。孟子依据战国时期的阅历，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个富有民主性精华的著名命题：“民为贵，社稷次之，君为轻”。认为如何对待人民这一问题，对于国家的治乱兴亡，有极端的重要性。孟子特殊重视民心的向背，通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。孟子认为统治者实行仁政，可以得到天下人民的诚意拥护，这样便可以无敌于天下。孟子所说的仁政，要建立在统治者的“不忍人之心”的根底上。孟子说“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”“不忍人之心”是一种怜悯仁爱之心。但是，这种怜悯仁爱之心不同于墨子的“兼爱”，而是从血缘的感情动身的。孟子主见，“亲亲而仁民”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。仁政就是这种不忍人之心在政治上的表达。2、伦理思想孟子把伦理和政治严密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。他说“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”后来，《大学》提出的“修齐治平”就是依据孟子的这种思想进展而来的。孟子把道德标准概括为四种，即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。孟子认为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最为重要。仁、义的根底是孝、悌，而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的根本的道德标准。他认为假设每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系，封建秩序的稳定和天下的统一就有了牢靠保证。为了说明这些道德标准的起源，孟子提出了人性本善的思想。他认为，尽管各个社会成员之间有分工的不同和阶级的差异，但是他们的人性却是同一的。他说：“故凡同类者，举相像也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。”这里，孟子把统治者和被统治者摆在公正的地位，探讨他们所具有的普遍的人性。这种探讨适应于当时奴隶解放和社会变革的历史潮流，标志着人类生疏的深化，对伦理思想的进展是一个巨大的推动。孟子认为，仁义礼智的道德是天赋的，是人心固有的，是人的“良知、良能”，是人区分于禽兽的本质特征。他说：“仁义礼智根于心”，“仁义礼智非由外铄我也，我固有之也”，其理由是人人都有“善端”，即恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，称为“四端”；有的人能够扩大它，加强道德修养，有的人却自暴自弃，为环境所陷溺，这就造成了人品凹凸的不同。因此，孟子特殊重视道德修养的自觉性。孟子对于士阶层的要求是严格的，认为无论环境多么恶劣，也要奋勉向上，把恶劣的环境当作磨练自己的手段。应当做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威猛不能屈”，成为一个真正的大丈夫。假设遇到严峻的考验，应当“舍生而取义”，宁可牺牲生命也不行放弃道德原则。他认为通过长期的道德实践，可以培育出一种坚决的无所畏惧的心理状态，这就是所谓“浩然之气”，这种气“至大至刚”，能够主动扩张，充塞于天地之间。孟子的性善说是一种道德先验论。宋代以后，为理学家们普遍承受，成为正统的人性论思想，影响深远。3、哲学思想孟子哲学思想的最高范畴是天。孟子继承了孔子的天命思想，剔除了其中残留的人格神的含义，把天想象成为具有道德属性的精神实体。他说：“诚者，天之道也。”孟子把诚这个道德概念规定为天的本质属性，认为天是人性固有的道德观念的本原。孟子的思想体系，包括他的政治思想和伦理思想，都是以天这个范畴为基石的。关于天人关系，孟子认为天与人二者是相通的。从天的方面来说，天是万事万物的主宰，人事的一切都是由天预备的。从人的方面来说，不仅人的善性来自天赋，而且人心的思维功能也是天所赐予的。人心具备天的本质属性，只要反求诸己，尽量发挥、扩展自己的本心，就可以生疏天。孟子尽力追求尽心、知性、知天的精神境地。为了到达这种境地，他提出了一套道德修养的方法和生疏论的思想，强调主体的自觉、内在的追求，认为假设到达了这种境地，可以产生一种巨大的精神力气。三、课文的艺术特点孟子散文的艺术特点主要表现在：1、观点鲜亮，感情猛烈，气概磅礴，辞锋犀利，富于战斗性、煽动性，有纵横家、雄辩家气概。2、擅长把握对方心理，因势利导地进展辩论，往往设立机巧，引人入彀，先纵后擒。然有时在论辩中也强词夺理，流于浮夸和狡辩。3、擅长运用奇异的比方、幽默的小故事和寓言来说明道理。《孟子》五章敬重自家的长辈，也敬重人家的长辈；爱抚自家的儿女，也爱抚人家的儿女。〔具有了这样的仁德〕便可纵横天下。〔《孟子·梁惠王上》〕有利于作战的天气、时令，比不上有利于作战的地形，有利于作战的地理形势，比不上作战中的人心所向、内部团结。三里的小城，七里的外城，包围着攻打它却不能取胜。包围着攻打它，必定是得到天气时令的有利条件了，这样却不能取胜，这是由于有利于作战的天气和时令比不上有利于作战的地理形势。城墙不是不高，护城河不是不深，武器装备不是不精良，粮食不是不多，但守城者弃城而逃走，这是由于对作战有利的地理形势比不上作战中的人心所向、内部团结。所以说：使百姓定居下来，不能依靠疆域的界限，稳固国防不能靠山河的险要，威慑天下不能靠武器装备的强大。施行仁政的人，帮助支持他的人就多，不施行仁政的人，帮助支持他的人就少。帮助他的人少到了极点，兄弟骨肉都会背叛他。帮助他的多到了极点，天下人都归顺他。凭借天下人都归顺他的条件，攻打兄弟骨肉都背叛他的人，所以施行仁政的人要么不作战，作战就确定成功。〔《孟子·公孙丑下》〕不受富贵诱惑，不为贫贱动摇，不为武力屈服，这才叫大丈夫。〔《孟子·腾文公下》〕舜从田野之中被任用，傅说从筑墙工作中被举用，胶鬲从贩卖鱼盐的工作中被举用，管夷吾从狱官手里释放后被任用为相，孙叔敖从海边被举用进了朝廷，百里奚从市井中被举用登上了相位。所以上天将要降落重大责任在这样的人身上，确定要先使他的内心苦痛，使他的筋骨劳累，使他经受饥饿，以致肌肤消瘦，使他受贫困之苦，使他做事颠倒错乱，总不如意，通过这些来使他的内心警觉，使他的性格坚决，增加他不具备的才能。人常常犯错误，然后才能改正；内心困苦，思虑堵塞，然后才能有所作为；这一切表现到脸色上，抒发到言语中，然后才被人了解。一个国家假设没有坚持法度的能臣和辅佐君主的贤士，对外假设没有敌对国家和外患，往往会导致灭亡。这就说明，忧患可以使人奋进、生存，而安逸享乐使人萎靡、死亡。〔《孟子·告子下》〕百姓最重要，土神谷神次要，君主较轻。因此，得到众百姓之心的做天子，得到天子之心的做诸侯，得到诸侯之心的做大夫。诸侯危害社稷国家，就另外改立。〔《孟子·尽心下》〕孟子曰：“吾善养吾浩然之气。”今观其文章，宽厚弘博，充乎天地之间，称其气之小大。(苏辙《上枢密韩太尉书》)当孟子时，天下竞言功利，以攻伐纵横为贤。孟子乃称述唐虞三代之德，痛言功利之害，宣传仁义之说，努力维持儒家的道德。是以时人都以他为“迂远而阔于事情”。但他一方面却也染了战国辩士之风，颇好辩难，喜以比方宣达，他的辞更富于文学的趣味；辞意骏利而深切，比方赡美而好玩。他和孔子相差不过一世纪多，而作风之不同已如此。〔郑振铎《中国文学史》〕当代的儒家作品以孟子最有文采，他的散文对后世很有影响。〔刘大杰《中国文学进展史》〕孟文以相当整齐的排比句法为形式，尽力增加它的规律推理中的情感颜色和情感力气，从而使其说理具有一种不行阻挡的“气概”。〔李泽厚《美的历程》〕一、人在任何时候都应当居安思危，只有这样才能永葆进取之心，不骄不躁，制造更大的辉煌。二、磨难可以强化人的意志力，增加人抑制困难的力气；可以使人形成坚韧不拔的精神。三、例句：故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。排比句在文中的使用，具有加强语气、强调语义的作用。四、１.老：形容词用作动词，尊老；幼：形容词用作动词，爱幼。２.三、七：均为虚指。３.域：名词动用，限制；固：形容词用作动词，稳固；威：形容词用作动词，威震。４.苦：使……受苦；劳：使……劳累；饿：使……饥饿。亚圣与孔孟之道孟子是儒家最主要的代表人物之一，但孟子的地位在宋代以前并不是很高的。自中唐的韩愈著《原道》，把孟子列为先秦儒家中唯一继承孔子“道统”的人物开头，消逝了一个孟子的“升格运动”，孟子其人其书的地位渐渐上升。北宋神宗熙宁四年〔1071〕，《孟子》一书首次被列入科举考试科目之中；元丰六年〔1083〕，孟子首次被官方追封为“邹国公”，翌年被批准配享孔庙。以后《孟子》一书升格为儒家经典，南宋朱熹又把《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合为“四书”，其实际地位更在“五经”之上。元朝至顺元年〔1330〕，孟子被加封为“亚圣公”，以后就称为“亚圣”，地位仅次于孔子。孟子的思想学说对后世有很大影响，尤其对宋明理学影响更巨，宋代以后常把孔子思想与孟子思想并称为“孔孟之道”。孔子和孟子的比较孔子被后世的人尊为圣人，是由于孔子是一个天才，很宏大，很渊博。孔子的不少观念和思想带有永恒的价值。孔子是一个思想家。他提出了生疏、分析和处理事物的中庸观念；提出了以“仁”为核心的人格修养学。孔子是一个哲学家。他解读《周易》，使中国的文化之源不断地悠悠向远方流淌。他的很多语言都具有辩证的颜色。孔子是一个历史家，所谓“仲尼厄而作《春秋》”〔《史记》〕，对历史的承传起到了巨大作用。孔子是一个艺术家。他精通音乐，他宠爱诗歌。他认为诗歌可以“事父事君”。他说：“行有余力，则以学文”。〔《论语·学而》〕他提出了鉴赏艺术的根本观点——“质文论”。孔子是一个教育家。他总结了很多教育阅历。现存《论语》中的教育阅历有二十多条〔还不算他的学生的语录〕，拿在现代社会中来，没有有用和真理价值的几乎没有。孔子还是一个政治家。固然，孔子在政治上不成功。他太纯粹，他的人品不合当时邪恶的潮流。圣人也是有缺乏之处的。孔子也有悲观的时候，有无望的时候，这还不算致命的弱点。孔子致命的弱点是他在黑暗社会面前的退让和躲避，而不是以大无畏的精神和士气，号召和鼓舞正义力气向邪恶的统治阶级发起进攻，而是唠叨道：“天下有道则见，天下无道则隐”。〔《论语·泰伯第八》〕为了回避黑暗势力，孔子选择了藏逸的道路。但是，没有孔子，中华民族的文化可能会中断很多；没有孔子，中华民族可能没有后来渐渐形成的强大的分散力。今日我们学习孔子，不要全面地确定他，也不能全面地否认他。孟子被后人奉为“亚圣”。他继承了孔子的文化精神。从《孟子》这部书里看到，孟子没有孔子博大，孟子涉猎的学问领域没有孔子宽广。孟子似乎在历史、艺术、教育等方面都没有多大的造诣。但是，孟子自有超过孔子的地方。第一，孟子的政治思想比孔子更具有人民性。孟子站在劳动人民的立场上，是为群众着想的。孟子的政治治理学是建立在“民”的根底之上的。他说：“民为贵，社稷次之，君为轻”。其次，孟子有很强的战斗性。面对黑暗政治，孔子实行了退让的方法。孟子则与孔子恰恰相反，他鼓舞人民起来造黑暗政治的反，杀掉厉王、纣王这样的暴君不算“弑君”。第三，孟子的战斗性来源于浩然正气。孟子善养浩然正气，这也是孔子不及孟子的地方。孟子认为：“夫志，气之帅也；气，体之充也”。“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道”。〔《孟子、公孙丑上》〕意思是说，内心的志向是义气的主帅；义气是布满浑身的力气。这种气，最宏大，最刚毅，用正直去培育它才没有妨害，就能布满天地之间。这种气，要跟义与道相协作。假设不是这样，就会缺乏力气。这是积存了正义才产生大力气，不是凭偶然的正义之举所猎取的。看来，孟子养的气，就是正气，就是布满胸间的正义精神和力气。孔子的“气”没有孟子充盈，所以孔子没有孟子的战斗精神强。孟子用这种浩然正气去宣扬自己的政治主见，去唤醒民众向罪恶的统治作斗争。孟子的这种浩然正气贯穿他全部行为和言行。“富贵不能淫，贫贱不能移，威猛不能屈”。〔《孟子、縢文公下》〕这些话多么具有力气！后来，一些学问分子将“浩然正气”书成巨匾，悬于明堂，鼓舞自己。毫无疑问，孟子这种精神滋养、润育了一批又一批的中华民族的精英。第四，孟子的人性说。“性”这个既涉及到人的气质又涉及到人的修养的简洁的问题，孔子根本上没有提到，而孟子有深刻的论述。孟子说：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可以为不善，其性亦犹是也”。〔《孟子·告子上》〕他认为，人性的和气，好比水性向下流一样。人没有不和气的〔本性〕，水没有不往下流的。不过水是这样，拍打它可以溅得很高，高过头顶；用戽斗汲它可以倒流，甚至引上高山。这哪里是水的本性呢？是情势使它变成这样的，人可以被怂恿干坏事，本性的变化，也是同样的道理。孟子的生疏是，人的本性是不坏的，是善的。后来在社会行为中变坏了，那是环境的逼迫和使然。