有德与信德中国古代的和谐思想

有德与信德中国古代的和谐思想

协调思维可以分为古代和现代、东方和西方，不同的内容和特点。以古代充当近代或把现代说成古代,就会造成混淆和混乱。一中国的神之“德”与“神”中国古代的和谐思想首先表现为求神人的和谐。人类社会的原始期或进入文明时代的早期,“信仰”即是构成文化的要素。通过祭祀以求神的福祐,达到神人关系的和谐,成为文化的重要内容。据考古发现,中国距今约四五千年的红山文化和良渚文化遣址中,大规模的“宗教”性祭祀和反映以“神权”(祭祀权)独占为主的礼制文化,就成了社会文化的重要组成部分。殷代(约公元前1600年至公元前1200年)青铜器成就辉煌,主要亦是祭祀用的礼器。殷人“有册有典”(发明和使用文字),文化比以前诸国高出一个时代,但甲骨文的主要内容是对祖灵的卜问。殷人对祖灵的祭祀,如此隆重和频繁,以至几乎无日不祭,无事不卜。殷周改朝换代,周武王伐纣取得胜利,引起思想观念的的深刻变化,提出了“皇天无亲,唯德是辅”的新观念。这个新观念亦是围绕神人关系而建立的,认为皇天上帝不再是喜怒无常的,亦不再是一个氏族的神,而是“有德”的超氏族的神;任何氏族头领只须努力修德、敬德,都可以得到“天命”,成为统治者。“德”的主要内涵是德政、惠政——对“民”的生命与生养的关心。《尚书》中,《康诰》、《召诰》这些西周早期文献,反复告诫统治者:“我不可不监于有夏,亦不可不监于有殷…惟不敬厥德,乃早坠厥命…惟王其疾敬德。”(《书·召诰》)“唯此文王,其德克明…比于文王,其德靡悔。既受帝祉,施于孙子。”(《左传》)意思是说:要吸取夏桀和商纣王暴虐无道、国家灭亡的教训,好好地实行德政,如此才能得到百姓的拥护,子子孙孙长久地享有政权。这些,都可以说是求神人的和谐。《左传》这部书记载了春秋时期的大量政治文化史科,贯穿其中的一条重要线索亦是人神关系。如桓公六年(公元前706年)随国季梁说:“所谓道,忠于民而信于神也。”“夫民,神之主也,是以圣王先成民而后致力于神。”表现的是一种在神学思想包装下的民本思想。庄公三十二年(公元前662年),史嚣说:“虢其亡乎!国将兴,听于民;将亡,听于神。神,聪明正直而壹者也,依人而行。”认为“神”是全善的,正直无私;又是全能的,聪明,能洞察人间一切善恶。但其赏罚是人自己的行为决定的。僖公五年(公元前655年)宫之奇说:“鬼神非人实亲,惟德是依,神所冯依,将在德矣。”求神的福祐,最重要的是统治者自己修德,实行德政。中国的神人关系的特点没有向西方式的神人对立、神与自然对立的“神本”方向发展,而表现为天人合一:一方面是上帝与自然合一,神性寓於自然,自然含寓神性,另一方面是天和人不隔,天德即是人德(人不是基督教讲的“原罪”)。以后当阴阳五行的宇宙观和行政“月令”(以《礼记·月令》为代表)盛行时,君、政府和民每季每月的饮食起居、为政、生产、生活都按时令的规定进行。春不杀生,不杀卵,不战争,不决狱、不伐木等等,一方面认为,这是根据春夏秋冬运行的自然规律,取得人和自然的和谐;一方面亦认为,它们同时是由“五行之官(神)”所分管的,如此才能不招致神怒而“时和年丰”。这使中国古代人与自然的关系,更加富有人文的内容。“五四”以后,现代人常常忽视古代人的这一信仰背景,谓天人关系即人和自然的关系。这是不符合中国古代思想的实际情况的。二从“人治”到“法治”从人类进入文明时代起,国家是社会稳定与“和谐”的决定力量。对国家形成与起源的看法,决定着不同的政治取向,也决定着社会和谐的不同思想路线。儒家继承“天生蒸民,作之君,作之师,使司牧之”的观点(《左传》),讲君权神授,认为君的权力来源是“天”。君受天的使命统治百姓,职责是对民的“养”和教育。有如放牧牛羊一样,要倍加爱护、照顾;一旦君对民暴虐,予取予求,成为独夫民贼,人民就可以变置社稷,易姓革命,以重新恢复君民的基本关系。所以求社会的和谐、国家的安定,寄托在君对民的教与养。这是孔孟这派的观点。荀子与法家认为,社会生产之财物少而人口多,不能平均地滿足社会全体成员的需求,这是社会内斗的根源。国家政权就是为了保证社会不内斗、有组织、能“群”而成立的,目的是团结一致、发展生产、战胜自然(所谓“大天而思之,孰与物蓄而制之。”即制服自然)。故君权的来源不是“天”,而是社会与人。在国家与和谐观上,这是一次革命。按荀子的观点,社会要能“群”,要依靠“法之大分,类之纲纪”的等级制度之建立。荀子说:“圣也者,尽伦者也。王也者,尽制者也。”“伦”就是“伦类之理”,“制”就是权力和制度。圣人聪明智慧,通晓社会的规律(伦类之理),负责设计制度,建立法纪。王——政权负责执行制度和法纪。老百姓则依照法纪,劳力生产,“出谷麻丝帛以养其上”。认为这样,社会就和谐了。这是类似柏拉图《理想国》的思想。荀子比柏拉图进步的地方,在于等级制不是“先天”的、不可改变的。“民”可以在等级之间流动。“民”积礼义、正身行,可以成为贵族上层。弃礼义,弃文学,贵族上层可以下降为“民”。人人识礼义,学文学,正身行,国家就可以大治,社会就可以大和谐。事实证明,这是荀子的空想。不过中国以后的科举制,是体现着荀子这一理想的精神的。“科举制”及在此基础上建立的“文官制”,宰相负责行政的制度,为中国封建社会的长治久安作出了很大贡献。以上两条不同的思路,实际是关于社会和谐之“人治”与“法治”的不同路线。荀子和法家强调“法治”,孔孟儒家强调“人治”。但荀子强调的“法”并没有脱离皇权和行政权力的主宰,归根结底还是“人治”。我国长期的封建社会中,州县行政长官主要职责之一是充当法官、审案判案,就是人治、法治合一这种情说的例证,其结果与追求“和谐社会”的愿望相反。“苛政猛於虎”、贪官污吏横行不法,冤案丛生,几乎成为社会的痼疾。理想、理论和实际是严重脱节的。三推恩尚德与儒家世礼儒家认识到,社会的和谐最重要的是人际关系的和谐。依据社会地位和职分的不同,儒家把人际关系分为五类,即君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友,称为五伦。规范五伦的道德是仁义礼智信,称为五达道。五伦中,君臣、父子、夫妇,以后称为“三纲”,认为是最基本的三种人际关系。“纲”亦是上下、尊卑的等级关系。儒家认为,五种人际关系的和谐立足於五达道的基础之上。故道德及其教育是达到人际和谐的最基本的依靠和手段。儒家道德教育的特点,是以家族为基础,强调“孝弟是为仁之本”。“孝”的原始意义是“不忘本”,不忘“所自出”,即报父母生养长育之恩。认为以此为起点,加以推广,即由推恩而“爱人”——“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,社会就可以成为家族共同体而和谐有序。中国封建社会的基本结构是农业和农村,皇权矗立在广大农村的农民与家族宗族之上。宗族在许多方面都代行着“国家”的职能,成为“地方自治”的某种形式。它和“皇权”既相互利用、相互支持,又相互制约。儒家的上述道德体系及教育方法,能成为巩固皇权、达成社会和谐有效的手段,立足於中国封建社会这一特殊的国情之上。五达道包括着公德和私德两方面。义及忠是公德的基本范畴,孝和仁爱是私德的基本范畴。儒家处理两者的关系,是认为“孝子出忠臣”,公德以私德为基础。“仁”“孝”立足於血缘亲情与祖先崇拜的根基之上,因此不仅是世俗的,亦具有宗教的神圣的意义。“慎终追远,民德厚归矣。”由此衍生的家史、族史、国史、青史留名、光宗耀祖,祭祀先贤先圣,成为道德教育的有力手段。法家看不到这一点,秦朝在建立大一统的政治国家和皇权过程中,曾经蓄意破坏宗法氏族这一基础,而一切诉之于权力和法律,让国家权力直接面对人民,毫无中介和缓冲。结果,一旦社会矛盾激化,统治出现危机,政权就孤立无助,迅速瓦解。汉代总结这方面的深刻教训,充分发挥宗族家族的作用,大力提倡孝道。秦朝十五年而亡,汉代长治久安,历四百年而后亡,与此有极大关系。除道德教育,儒家也提出其他多方面的思想主张,如经济上的“制民恒产”、“不患寡而患不均,不患贫而患不安”、“爱民”、“富民”、“教民”;君臣关系上“君有其可,臣献其否”、“君子和而不同”,以及礼乐相配,“礼之用,和为贵”;对民“导之以德,齐之以礼,有耻且格”等等。这些也都在巩固中国封建社会中,发挥了很大的作用。四民族性的文化儒家还提出了不以“和谐”为目的,而以之为达到“人”的全面发展和成就真正的高级的人的手段的这一很杰出的思想。在儒家看来,个人的幸福及文化教养的深化、丰富多采是真正应该为之努力的价值和目标。孔子说:“立於道,据於德,依於仁,游於艺”;“文质彬彬,然后君子”。就是说,每个社会成员都要有理想、有道德、爱人、尊重人而又有学识、有才艺,让生命丰富多彩。一个人有好的素质还不够,一定要有文化教养,与之相配,这才是君子——真正的人、高尚的人。和谐社会是人人皆君子的自然结果。与儒家不同,道家追求“社会的和谐”,常常把它和文化教育之高度发展对立起来。老子说:“小国寡民…民至老死,不相往来”;“虽有甲兵,无所用之;虽有舟舆,无所乘之”;“虚其心,实其腹,常使民无知无欲”。认为理想的社会就是原始的没有文化也没有纷争的社会。似乎人和社会回到自然状态,清静、无为,就最美好了,和谐了。这种“和谐”,实质是牺牲人的文化发展和创造的无限潜能的结果,是不足取的。它实是老子的幻想。但古往今来,许多“和谐”思想,如“上帝城”、“人间天国”、“理想的小农乌托邦”、“桃花园”等,实际都是它的变相和翻版。儒家重视文化和教育,因此亦重视“文化本身的和谐”。所谓“文化本身的和谐”是认为文化不是单一的而是多样的、多元的、多民族、多种族的,没有高低贵贱之分。《易传》说:“天下殊途而同归,一致而百虑。”认为追求美好的目标是一样的,但道路和方法会极不相同。虽然思想是可以一致的,但它包容各种不同的想法与考虑,绝不能强求一致。孔子说:“先进于礼乐,野人也;后进于礼乐,君子也。如用之,则吾从先进。”(《论语.先进》)就是说,乡村农民的礼乐文化,原始质扑,保留着传统特色(如乡间的傩祭歌舞);君子的高雅文化是经过制作加工的。要选择的话,宁肯选择乡村农民的“下里巴人”。孔子问礼于老聃,又问礼于郯子——一个当时文化落后的国家来的人(事见《左传》昭公十七年)。认为“礼之用,和为贵”,好的礼制要吸収、综合各种各样的礼制,贯彻和的精神。“道不行,乘桴浮於海”;“子欲居九夷”,对当时被认为文化落后的国家和地区,孔子没有一点鄙视之心。这些都体现出认为文化是多元的思想。早在公元前八百年,郑国的史伯论“和同”就指出:“夫和实生物,同则不继。以他平他谓之和,故能丰长而物生之。若以同稗同,尽乃弃矣…声一无听,物一无文,味一无果,物一不讲。”(《国语.郑语》)就是说,好的文化一定是多样性的统一。只有一个调子的音乐,不会动听。单一的口味,不会可口。只有一样东西,没有比较也不能描绘。任何有生命力的东西一定是集多样性于一身的。儒家继承和发挥了这一思想。儒家提出的“天下大同”亦立足于这一文化和谐的基础之上。没有文化认同上的强迫和歧视,亦没有种族上的排斥和歧视,“四海之内,皆兄弟也”。中国社会中,儒释道等多种文化思想,既相互独立,又相互补充、融合,从来没有原教旨主义之类的歧视和极端,有赖于这种思想的深入人心、渊远流长。五对传统“神”“道德教育”思想的继承今天,时代不同了,我们不能停留于古代的“和谐”思想上。对于古代的“和谐”思想,应该采取批判继承的态度。对人神关系的和谐,许多人不屑一顾。实际上,对于千千万万有宗教信仰的人来说,它仍然是生命价值和意义之所在。对于没有正式的宗教信仰者,“信仰”亦具重要意义。“神”的本质在于永恒和超越。对“超越”的追求是人的生命特性和内在要求。“神人关系”的“和谐”,会使生命和生活更有意义。汉族虽无正式的宗教,但天地和祖灵崇拜,在广大农村仍是信仰的支柱,是文化的重要部分,因此对传统“神人关系”的“和谐”思想,应该批判地继承。三纲五常已经过时了,