《论语》三大重要概念的辨析

《论语》三大重要概念的辨析

孔子思想的核心是“善”，“善”也是《论语》的中心思想。孔子的“善”一词出现了109种形式。那么,什么是“仁”呢?《论语·颜渊》:“樊迟问仁,子曰:‘爱人。’”可见,“仁”就是爱人,它要求我们有一颗博爱的心。正如匡亚明所说:“‘爱人’的思想,意味着把人当作人来爱,在某种程度上超出阶级、等级和家族的界限,朦胧地看到人的类存在,承认人的人格。”(182)《论语》:“颜渊问仁。子曰:‘克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。为仁由己,而由人乎哉?’颜渊曰:‘请问其目?’子曰:‘非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。’”那么,仁的另一种含义就是“克己复礼”,即修身。就是说一个人要克制、约束自己,使自己的行为符合礼的规定,这是着重从人的道德修养方面来说的,修身是人内在的道德要求。而“爱人”,讲的却是人与人之间的道德原则。首先要提高个人的道德修养,然后才能爱人。“修己以敬”,“修己以安人”,“修己以安百姓”,说的就是修身与爱人的关系。那么,怎样才能实现“仁”呢?《论语·雍也》:“子贡曰:‘如有博施于民而能济众,何如?可谓仁乎?’子曰:‘何事于仁?必也圣乎!尧舜其犹病诸。夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。能近取譬,可谓仁之方也已。’”(子贡问:“假如有一个人,他能给老百姓很多好处又能周济大众,怎么样?可以算是仁人了吗?”孔子回答:“岂止是仁人,简直是圣人了!就连尧、舜尚且难以做到呢。至于仁人,就是要想自己站得住,也要帮助别人一同站得住;要想自己过得好,也要帮助别人一同过得好。凡事能就近以自己作比,而推己及人,可以说就是实行仁的方法了。”)《论语·颜渊》:“仲弓问仁。子曰:‘出门如见大宾,使民如承大祭。己所不欲,勿施于人。’”(仲弓问仁,孔子说:“出门时要象会见贵宾一样庄重,役使老百姓要像举行盛大祭典一样严肃。自己不愿做的,不要强加给别人。”)可见,实现“仁”的方式有两种:一个是“己所不欲,勿施于人”,一个是“己欲立而立人,己欲达而达人”。总之,要做到将心比心,推己及人!再一个实现“仁”的方法便是好学。《论语·子张》:“子夏曰:‘博学而笃志,切问而近思,仁在其中矣。’”(子夏说:“广泛学习并且不停地朝着目标前进,认真地提出问题并且联系实际去思考,仁就在其中了。”)《论语·学而》:“子曰:‘君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可谓好学也已。’”(孔子说:“君子,饮食不求饱足,居住不求舒适,对工作勤劳敏捷,说话时要小心谨慎,到有道德的人那里去匡正自己,这样可以说是好学了。”)这里的“学”,包括知、行两个方面,即理论与实践。其实,孔子要求他的弟子们学诗、学礼、学道等等,最终目的都是达到“仁”。《论语·为政》:“子曰:‘吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。’”孔子能达到如此高的人生境界,就是因为他不断的学习与实践,正像他自己所说:“发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至。”孔子本人就是“仁”的实践者。他看到穿丧服或盲目的人,即使不认识,也要带着同情心接待:“见齐衰者,虽狎必变。见冕者与瞽者,虽亵,必以貌”。《论语·乡党》还记载:“厩焚。子退朝,曰:‘伤人乎?’不问马。”“朋友死,无所归,曰:‘于我殡。’”这又让我们看到了他“仁者爱人”的胸怀与气度。孔子这样处处为他人着想,决不把自己不喜欢的事情强加给他人,真正做到了“己所不欲,勿施于人”。“礼”是《论语》一书中仅次于“仁”的重要概念,在书中共出现了74次。在孔子的心目中,要建立“天下有道”的社会秩序,必须实行礼治。《论语·季氏》:“孔子曰:‘天下有道,则礼乐征伐自天子出;天下无道,则礼乐征伐自诸侯出。’”他认为春秋时期社会动荡不安,诸侯混战的最重要原因就是“礼崩乐坏”,因此,必须恢复周朝的礼治,“郁郁乎文哉,吾从周”。但是,孔子实行的“礼”并不是孤立的,它是有思想基础的。如孔子说:“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”“礼云礼云,玉帛乎哉?乐云乐云,钟鼓云乎哉?”孔子的“这些话强调了仁是礼的思想基础,认为没有仁的思想内容,光有玉帛、钟鼓等礼的形式,是不能叫做礼的”(196)。可见,孔子在《论语》中所说的“礼”是“仁”的表现形式,而“仁”才是最重要的,它是“礼”的思想内容。《论语》还有一个十分重要的概念,那就是“中庸”。“中庸”一词在《论语》中仅仅直接提到一次,《论语·雍也》记载:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。”如何解释“中庸”呢?首先,我们来看“中”的含义,朱骏声《说文通训定声》:“其本训当为矢著正也。”“著侯之正为中,故中即训正。”(37)《白虎通·五行》:“中,和也。”(84)《论语·雍也》:“中庸之为德也。”皇侃疏曰:“中,中和也。”(82)可知,中,就是中和,中正的意思。对于“庸”前人又如何解释呢?《说文解字》:“庸,用也。”(128)《尔雅·释诂》:“庸,常也。”(15)《庄子·齐物论》:“庸也者,用也。”《孟子·告子上》:“庸敬在兄。”赵岐注:“庸,常也,用中为常道也。”(352)《礼记·中庸》:“君子中庸。”郑玄注:“庸,常也,用中为常道也。”(1661)可见,庸,就是用、常的意思。朱熹《论语集注》:“中者,无过无不及之名也。庸,平常也。”(91)因此,一般情况下,人们说“中庸”就是“用中为常道也。”也就是要求我们做事情要符合一定的标准,做到恰当、适度。“中庸”的原则,在《论语》一书里间接提到的却有很多次。《论语·先进》:“子贡曰:‘师与商也孰贤?’子曰:‘师也过,商也不及。’曰:‘然则师愈与?’子曰:‘过犹不及。’”“过犹不及”就是对中庸的具体说明,“过”与“不及”都不好,都不是“中庸”所要求的。无“过”无“不及”,才是适度的,恰当的。只有保持适度,即不“过”也不“不及”,才能达到和谐,促进事物的正常发展。《论语·雍也》:“质胜文则野,文胜质则史。文质彬彬,然后君子。”孔子认为只有把“文”与“质”这种不同的品质恰当地结合起来,使它们相互协调、和谐完美,才算是一个“君子”。孔子说:“中庸之为德也,其至矣乎!”孔子认为“中庸”是一种“至德”。朱熹解释说:“至德,谓德之至极,无以复加者也。”(102)即“中庸”是德的最高标准了,没有再好的了。“至德”一词,在《论语》中不止一次提到。如《论语·泰伯》:“子曰:‘泰伯其可谓至德也已矣。三以天下让,民无得而称焉。’”“舜有臣五人而天下治。武王曰:‘予有乱臣十人。’子曰:‘才难,不其然乎?唐虞之际,于斯为盛。有妇人焉,九人而已。三分天下有其二,以服事殷。周之德,其可谓至德也已矣。’”在这里,孔子说泰伯有“至德”,“周之德”为“至德”。“中庸”作为“至德”是不变的,但是它作为一种方法论则是要灵活运用的,要随着条件与时间、地点的变化而发生改变。如《论语·先进》:“子路问:‘闻斯行诸?’子曰:‘有父兄在,如之何其闻斯行之?’冉有问:‘闻斯行诸?’子曰:‘闻斯行之。’公西华曰:‘由也问闻斯行诸,子曰有父兄在,求也问闻斯行诸,子曰闻斯行之。赤也惑,敢问。’子曰:‘求也退,故进之;由也兼人,故退之。’”对子路和冉有所问的同一个问题,孔子针对他们不同的情况给出了不同的答案,这便是“中庸”的具体运用。《论语·雍也》:“子见南子,子路不说。夫子矢之曰:‘予所否者,天厌之!天厌之!’”(孔子去见了南子,子路很不高兴。孔子发誓说:“如果我做的不对,让天厌弃我吧!让天厌弃我吧!”)“子见南子”的事情,《孔子世家》有比较详细的记载:“灵公夫人有南子者,使人谓孔子曰:‘四方君子不辱欲与寡君为兄弟者,必见寡小君。寡小君愿见。’孔子辞谢,不得已