古代官箴文化的思想体系

古代官箴文化的思想体系中国古代官箴文化具有广博的思想意蕴和深刻的思想内容，为传统社会的防腐倡廉提供了丰富的思想资源。构建了完整的体系，即是为政之道，为政之德，为政之术的三者有机结合。•为政之道方面的内容。为政之道是官箴文化的指导思想与基本准则，占有十分重要的地位与作用。大致包括以下几项内容：（1以）“公”御私。“公”是为政之道的重要构成，指的是为国以“公”、为政以“公”，以“公”御私方能秉公处理政务。这是为政者必须具备的思想与准则。《礼记•礼运篇》说：“大道之行也，天下为公”即把“为公”视为大道的内容与指导，强调其对为政的重要作用。此外，战国后期著名的法家代表人物韩非子也指出：“明主之道，必明于公私之分，明法制，去私恩”；又说：“人臣有私心，有公义。修身洁白，而行公行正，居官无私，人臣之公义也。污行从欲，安身利家，人臣之私心也。”为此，“公私不可不明，法禁不可不审。”即认为“为公”是建设清明吏治的关键与首要原则，惟有遵行“为公”的道义与原则，才能实现“富国强兵”的政治目标。（2以）“忠”御奸。“忠”同样是为政之道的指导思想与基本准则，其强调的是尽忠于国家，尽忠于民族，绝不变节。与奸势不两立，成为御奸的重要思想武器。若君王顺乎民心，代表国家，忠君就体现为忠于国家。反之，昏君残民误国，就应起而率民反抗，绝不能实行“愚忠”。孟子曾对齐宣王解释“汤放桀，武王伐纣”的天然合理性。即所谓：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残。残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”在孟子看来，忠于国家与民族是绝对的，忠君则是相对的。倘若独夫民贼执掌国柄，败坏国政，摧残民众，对他的放遂与征伐是救民于水火，是忠于国家与民族的具体表现。大周天子武则天在《臣轨》中做了进一步阐释：即所谓：“夫事君者，以忠正为基。忠正者，以慈惠为本。故为臣不能慈惠于百姓，而曰忠正于其君者，斯非至忠正者也。”下注云：“至忠之臣，则先慈惠百姓，而后忠正于其君也。”很显然，在惠民与忠君的取舍上，武则天更倾向于惠民的重要性。凡忠君者必先惠民，惠民才能获得民心，而民心的向背又往往决定国家的存废。（3以）“信”御诈。“信”指诚信，也是为政之道的指导思想与基本准则。主政惟有诚信，方能有效地抵御狡诈。即如古人所解释说：“诚为无虚操，信为不愆期，言能忠诚信实者，则人皆爱矣。”把诚信作为当政者的重要原则与为政品格，认为惟有讲诚信方能赢得天下人的拥戴。孔子创立的儒家学说强调为政诚信的极端重要性。即所谓：“人而无信，不知其可”；为政诚信者：“为上易事，为下易知”吕不韦主持编纂的《吕氏春秋》也指出为政诚信的必要性。即：“信之为功大矣，”注云：“故君臣不信，则国政不安，有倾危也；父子不信，则家道不睦，失慈孝也；兄弟不信，则其情不亲，无恭友也；朋友不信，则其交易绝，不能久矣。”把诚信与否，看作是关乎国家安危，家庭和睦，朋友交往的重要准则，不可或缺。同时也将诚信作为为政者抵御奸诈的有效手段与方法。（4以）“和”御离。“和”指的是合和，或者和睦，也是为政之道的重要准则。“和”与“离”相对，是抵御分裂动乱的有效思想武器。正如孔子所说：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”孔子把“和”视为推行礼义道德的最高目标，凡事都应以“和”为标准，“和”成为治世的准则，也是当权者追求的理想境界。但实现“和”必须以礼义道德相约束，追求形式上的“和谐”，只做表面文章，是不能实现“和”的真实境界的。•为政之德方面的内容（1以）“清”御贪。“清”指清廉，是为政者必具的官德，也是防御贪腐发生的重要思想武器。正如武则天所说：“清静无为，则天与之时；恭廉守节，期地与之财”；“君子虽富贵，不以养伤身；虽贫贱，不以利伤廉。知为吏者，奉法以利人；不知为吏者，枉法以侵人；”两相比较，可以得出：“理官莫如平，临财莫如廉。廉平之德，吏之宝也”；因为：“吏能廉平，则患难远己，故为宝也。”所以为政者必须懂得：“非其路而行之，虽劳不至；非其有而求之，虽强不得，越分故也；知者不为非其事，廉者不求非其有，知其不可故也”；惟其如此，“君子行廉以全其真，守清以保其身，富贵不如义多，高位不如德尊。”武则天全面阐释了清廉之德于国于吏的重要指导意义，这不仅是她对以往官德建设的高度概括与总结，而且也是对贞观之治经验的抽象与升华，对后世的廉政建设产生了持久而深远的影响。（2以）“慎”御懈。“慎”指审慎或慎重，是为政者必须具备的官德之一。“慎”与“懈”相对，成为抵御荒嬉的有力思想武器。孔子阅尽春秋时期的历史沧桑，对为政以“慎”具有独到的见解。他曾说：为政慎者“终日言，不遗己之忧；终日行，不遗己之患。”曾子作为孔子的门徒，非常重视“慎”在为政中的作用，他认为：“慎终追远，民德归厚矣。”并主张认真贯彻“慎”的思想原则：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋交而不信乎？传不习乎？”曾子每日三次反省，反复追问自己的行为是否尽责，是否慎重。这种审慎为人为事的精神，为后人所效仿，成为后世修炼思想品德的楷模。武则天在此前的思想基础上又有进一步的发挥，她说：“夫口者，关也；舌者，机也。出言不当，驷马不能追也”；而“言出于己，不可止于人；行发于迩，不可止于远；虽欲复止，其可得乎，故君子慎之也。”并指出为政荒嬉，言行不慎的危害：“忧患生于所忽，祸害兴于细微”；“故言易漠者，召祸之媒；事不慎者，取败之道也”。她认为为政当谨慎，惟其如此，才能实现“明者视于无形，聪者听于无声，谋者谋于未起”；“慎者慎于未成，不困在于早虑，不穷在于早豫”。惟有“非所言勿言，以避其患；非所为勿为，以避其危”。反之，“为所非为，必致倾危。”武则天通过深入细致的剖析，论证了为政审慎的极端重要性，以及遵行审慎原则的必要性。（3以）“勤”御怠。“勤”指勤勉不懈的为政精神与道德操守。“勤”的应用，早在西周时期已有记载，周成王发布《蔡仲之命》时曾要求他发挥这种精神，即“克勤无怠，以垂宪乃后”。又如《尚书•周书・《吕刑》所载：“士制百姓于刑之中，以教祇德。穆穆在上，明明在下，灼于四方，罔不惟德之勤。”即把发挥勤政精神作为推行德政的思想动力，不仅拓展了“勤”的意境，也扩大了应用范围，对后世也产生了深远的影响。南宋胡太初在《昼帘绪论》中有进一步发展，他说：“勤政之要，莫若清心，心既清则鸡鸣听政，所谓一日之事在寅也。家务尽摒，所谓公而忘私也”。惟有如此，才能“今日有某事当决，某牒当报，财赋某色当办，禁系其人当释，时时察之，汲汲行之。”反之，“衔杯嗜酒，吹竹弹丝，宦游之乐，遂至狱讼经年不决，是非易位而知词讼愈多。事机愈伙，不免司败之见诘。”即是说清心寡欲才能勤于政务，公而忘私才能勤政不怠。懈怠政务必将贻误国事，遭受追究受到惩治。对于坚守为政之德，践行“清”、“慎”、“勤”三字精神，南宋吕本中在《官箴》一书中做过精辟的分析：“当官之法，惟有三事：曰清；曰慎；曰勤。知此三事者，可以保禄位，可以远耻辱，可以得上之知，可以得下之援。”他认为：“此天下之要言，当官处事之大法，用力简而见功多”，但此三者，又是极难做到的。因为“世之仕者，临财当事不能自克，常自以为不会败，持不必败之意，则无所不为矣”；所以应当“设心处事，戒之在初，不可不察。”吕本中鞭辟入里的深刻剖析，使为政之德的三字箴言得以广泛流传，这对于当时端正官德官风，防腐防贪具有重要的指导意义，至今也不乏重要的借鉴价值。•为政之术方面的内容。为政之术指的是为政的艺术。它是为政经验的高度概括，体现了中国古代为政的艺术化。其主要表现为以下方面：(1“)刚柔相济”。古人对为政刚柔相济的艺术，多有阐释，而以清代名幕汪辉祖讲述的最为精彩，即：“刚则易折，柔则易暗，应刚柔相济。”他认为，当政不仅应有为政之道，为政之德，还应具备为政之术。因为为政之术是保障上述二者贯彻的重要思路与方法，不可或缺。因为为政过于刚强易受挫折，过于柔弱则被人埋没，而刚柔相济，才能达成治理的目标。(2“)方圆相协”。汪辉祖在总结以往的基础上，又提出“方圆相协”的为政之术。即所谓：“方则显愚，圆则嫌猾，须方则方，须圆则圆，为有方有圆。方圆乃立身之本。”在他看来为政是一门艺术，也是官的根本。在坚持原则性(方)的同时，也要具备一定灵活性(圆)，使为政的原则性与灵活性有机地统一起来，才能有效地达成施政的目标。(3“)文武并用”。“文武并用”指的是文武二手的结合使用，也是为政之术的重要构成。他最早出现在《尚书•虞书》-《大禹谟》舜颂尧德时所说：“帝德广运，乃圣乃神，乃武乃文，皇天眷命，奄有四海，为天下君”。孔颖达注云：“广谓所附者大，运谓所及者远；圣无所不通，神妙无方，文经天地，武定祸害”。这是对尧文武并用治国艺术的充分肯定。而这种为政之术深刻影响后世，把教化与法律镇压相结合，形成了后世治世的传统。以致出现了西周的“明德慎罚”，唐朝的“德礼为政教之本，刑罚为政教之用”，