(42)-二泰山与中国传统文化

伟大的中华民族在浩浩五千年的历史进程中创造了厚重坚实的华夏文明，形成了辉煌灿烂的民族传统文化，无不体现着独有的民族特征。其中有一些精粹的思想和精神在悠悠千载的历史演变过程中已被广大人民群众接受、认同、推崇和实践，进而化作具有强大凝聚力和感召力的民族精神，也就是中国传统文化的基本精神。它表现为以天下国家为己任的爱国精神；追求崇高人格的重德精神；自强不息的进取精神；厚德载物的宽容精神。这些相对外化的基本精神都可以从不断沉淀积累的民族心理中找到深层的思想特质——贵和尚中、崇尚自然、人文主义、重人伦道德，这也恰恰是中国传统文化基本精神的特质所在。中国文化的基本精神，作为中华民族精神的表现,对中国社会和中华民族的历史发展,产生了深远的影响，发挥着重要功能。深入探讨中国文化的基本精神，继承与弘扬民族文化的优良传统，对我国现代化建设无疑具有积极的现实意义。在具体探讨中国传统文化基本精神的主体内容之前，有必要明确一点:不同国家、民族的民族精神，既非完全相同，也非完全相异，他们既有差异性，也有统一性。一方面，不同国家、民族的民族精神，是在不同的地理环境、经济背景、社会结构和历史条件下形成和发展起来的，具有程度不同乃至性质不同的差异性。另-方面,不同国家、民族的生存、发展又有某些共同规律，体现在某些精神的相近性。因此，民族精神可以是一个国家民族所特有的，也可能是几个国家民族所共有的，如爱国主义精神、勤劳勇敢精神是许多国家民族都具有的。同时也应当看到,这些精神虽大体上相同，但具体内容却不可能是完全相同的。这就需要我们对此进行认真具体的分析。中国传统文化极其丰富多彩，其文化基本精神也表现为包含诸多要素的思想体系。根据我们已经做出的对民族精神的界定，系统地考察中华民族的历史,可以揭示出中华民族基本精神的主体内容。综合起来有以下几个方面。一、以天下国家为己任的爱国精神以儒家为代表的中国传统文化历来强调以治国平天下为人生最高目标，以大一统为社会理想状态,把国家民族的前途和命运放在首位。关心社稷生民、维护民族独立、为“报国”而英勇献身的精神品格，是中华民族的优秀传统。这种爱国主义精神是中华民族凝聚力与向心力的结晶。这种爱国主义情愫深深积淀在中华民族文化心理结构之中感染和熏陶了中国历代无数志士仁人。伟大的爱国主义诗人屈原，在(离骚)中表现了对楚国存亡的强烈责任感。他主张对外联齐抗秦，对内章明法度。后因楚都城郢被秦兵攻破,遂投泪罗江，以死报国。这强调了要热爱自己的国家。爱国观念目益成为中华民族的普遍精神。此后以范仲淹的“先天下之忧而优，后天下之乐而乐”到文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，从顾宪成的“风声、雨声读书声声声人耳；家事、国事、天下事，事事关心”到顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”，从林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福趋避之”到鲁迅的“我以我血荐轩辕”这些格言至今仍闪烁着熠熠光辉，无一不是真诚的炽烈性的爱国主义精神的体现。爱国主义精神实质是肯定个体与社会的统一性,并在此基础上形成的崇高的社会责任感和历史使命感。这种精神所产生的团结力是无法估量的，它使中华民族在数千年历史的风风雨雨中,万众一心，披荆斩棘地开辟前进的道路，并始终巍然屹立在世界的东方。爱国主义是一个历史概念。毛泽东曾说过:“爱国主义的具体内容看在什么样的历史条件之下来决定。”在古代，爱国主义是在国家间相对封闭隔离的情况下形成的，它与忠君观念、盲目排外心态有着某些不可避免的联系,有一定的时代局限性，是一种旧式的爱国主义。在全球化的当代社会,爱国主义内涵更加广泛，形成了与国际主义一致的新型爱国主义。我们应该在新时期继承和发扬爱国主义的优良传统，使这种精神在建设有中国特色的社会主义实践中发挥更大的作用。二、追求崇高人格的重德精神中国有丰富的农业生产经验，和谐稳定的家庭作为社会生产的基本单位，成为整个农业封建社会稳定的基础。家庭成员相互关系的调节,不靠宗教，主要依靠道德规范。于是,从先秦时期起，包括家庭伦理和政治伦理的道德思想体系便应运而生，这是当时人文精神的一个重要方面。重视道德内省自律和完善人格是中国传统文化基本精神之一，我们称之为“重德精神”。这种精神产生的前提是认为人和其他动物的区别在于人讲道德教化，要努力做-个人就要努力提高自己的品德、知识、能力，提高品德就要求人们必须用道德规范约束自己，提高自己。与崇德精神相一致，古代哲人又特别强调人格、崇尚气节、重视情操。孔子强调“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也”(《论语.子罕》)。古代哲人不是把道德修养看成是单个人的事情，而是关系到家庭群体和天下国家的关键。《礼记.大学)有“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善"(“亲"当为“新”,更新之意)。强调“大学之道在显明完美的德性，革除身上的旧习，从而达到善的最高境界。因之，《孟子.滕文公下》描绘出具有高尚理想人格特征的“大丈夫"形象，即“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”。这也成为中华民族伟大性格的逼真写照。历史充分证明任何力量都摧毁不了中国人的气节。孔孟阐扬的“圣人”和“大丈夫”的理想人格以及“杀身成仁”“舍生取义”的崇高精神境界，都体现了儒家重视道德人格价值，高度赞扬人格精神之美的价值取向，在铸造中华民族精神品格方面起过极为重大、深远的影响，培育了中国人民的自尊、自强心态和刚直不阿的正义感，形成了中华民族明辨是非、坚持正义的凛然正气。这就更加突出了人文精神的作用。中华民族的重德精神是与古代宗法专制社会结构直接联系着的。在中国古代，虽然有士生土长的道教和传入中国的佛教,但人的精神陶冶、取善舍恶,不靠宗教教义，而靠伦理道德教化,靠几千年来形成的制约人们的儒家伦理道德规范。道德和宗教基本上是分离的状况使得中国伦理道德始终没有宗教化，而宗教也没有伦理化。中