分析古代山水田园诗歌现象学

PAGEPAGE1分析古代山水田园诗歌现象学现象学复原：回到事情自己作为一种哲学思潮的现象学起始于德国人胡塞尔〔1859-1938〕，以1900年〔逻辑研究〕的发表为标记。现象学重要研究事物在人的意识中的构成情况。它的口号是直面实事自己.这个实事能够是客观事物或者抽象观念。现象学力图通过直观排除任何中介使事物的实质无障碍地、自明地显现出来。而现象学以为，造成事物的实质不能显现或者掩蔽的原因重要有两点：第一点在事物本身。就是人们用所谓天然的、科学的态度，通常不加证明地就预设了一个事物的客观存在。而现象学要中立这种不严格的态度，将外界事物的存在与否悬置起来，存而不管。第二点是有关事物的先入之见占领了主体的头脑，使主体不能对事物的实质做出正确的认识。因而也要对这种历史的观念进行排除，即所谓历史的悬置.对应这两点，现象学提出了复原理论，进行去蔽,即进行先验复原和历史复原，复原不掉的就是意识所固有的东西，即纯洁意识.纯洁意识只是一条绵延不断的意识流,是对感性材料直观统摄后的超出，是现象学以为的第一次超出，即感性直观.这时的意识仍然是一条包括了很多杂质成分的意识流，在这里基础上，对纯洁意识进行反思,即进一步排除掉那些临时的、变化不定的东西，进行第二次超出即实质直观,能力把握到一般之物、观念之物，即事物的实质，到达事物实质的无蔽显现。现象学复原作为一种方法，实际上是不彻底的。首先它无法否认外界事物的客观存在；其次是主体的历史观念也是无法完全排除掉的。胡塞尔的现象学分为前期静态现象学和后期的发生现象学.后期发生现象学是建立在视域的概念和内时间意识概念基础之上的。他后期提出了主体间性和生活世界的概念。主体间性理论使人的共同美感经历体验成为可能；生活世界,则可被看作边沿域的普遍化。胡塞尔以为绵延不断的前反思的生活世界是一个物我不分、主客浑融的整体，是一切我思的根本源头。审美复原：现象学复原和庄子的心斋在审美上的相通审美活动就是要返回到人与世界的最本原联络。而现象学理论为美学研究提供了主要的方法论，与审美活动不谋而合。由于通过现象学复原后所展现的就是一个本真的世界，人对世界的本原感受，人与世界的本原联络。在现象学美学家杜夫海纳看来，现象学复原后所得到的是审美对象，即灿烂地呈现的感性.是人与世界的情感交往，交互呈现。现象学复原在杜夫海纳那里就被改造为审美复原。关于审美心胸的理论中，在中国道家学说中，同样提供了关于主体坚持虚静的心胸的方法，在庄子，是所谓心斋、坐忘.庄子崇尚的是一种不受外物羁绊的绝对自在逍遥的心灵空间。而要到达心灵的绝对自在，就只要通过心斋、坐忘.〔庄子人间世〕：回曰：敢问心斋？仲尼曰：若一志。无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。〔庄子大宗师〕：颜回曰：堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。现象学的纯洁意识和庄子的心斋之心的区别重要在于：纯洁意识是现象学为了把握事物的实质而进行复原后的剩余物，是一段意识流,里面包括了事物的实质。而道家十分是庄子的思想重要是一种处世态度，心斋之心则是庄子为寻求一种忘知忘欲的人生理想状况的方法，是一种空无的不染一丝尘埃的澄明状况。两者一个有物，一个无物，本不是同一样东西。只是现象学复原和心斋、坐忘被改造为审美复原后，两者才有了沟通的可能性。在审美时，只要解脱世俗功利荣辱的羁绊，放弃理性的分析和判定，坚持自在活泼的心灵，恢复知觉的原来功能，精神高度集中，纯洁由知觉对对象进行直接观照，完全向对象开放，使主客到达密不可分的状况，能力获得美的感受。审美主体必需坚持虚静的心态，全身心去感受审美客体，美能力显现出来。因而，现象学复原和庄子的心斋、坐忘都强调要忘掉外界的束缚，从外界纷扰和世俗观念中解脱出来，以一颗纯净的心去感悟事物，能力获得美的感受。现象学的纯洁意识和庄子的心斋、坐忘在审美复原上，也只要在审美主体心胸的澄明上才是相通的。审美复原的直观描绘叙述：中国山水田园诗歌的读解中国山水田园诗歌是中国诗歌的精华要髓，最能代表中国诗歌的传统。孔子以为智者乐水，仁者乐山,道家以为山水即道，目睹道存.南朝宋宗炳〔画山水序〕中说道：夫圣人以神法道而贤者通，山水以形媚道而仁者乐。初次提出山水以美的形式载道。夫天地者，万物之逆旅；光阴者，百代之过客〔李白〔春夜宴桃李园序〕〕游览山水时，人能深深感觉到个人生命的短暂和人类本身的渺小，感遭到宇宙的无限，渴望将本身融入宇宙大化之中，以实现无限。另一方面，正如顾城诗歌所说的：我觉得，你看我时很远，你看云时很近。〔〔远和近〕〕当审美主体在游览山水时，便能忘掉世俗的名利荣辱和个人的不幸与挫折，抛弃掉平常的理性与分析，以完全开放的心态面对天然山水，以纯洁的审美知觉来观照对象，这其中具体表现出的是道家的精神。山水田园诗歌重要表达了天然〔Natur〕。德语中天然观为Naturanschauung,即对天然的直觉,自己就有一种现象学直观的味道。〔二十四诗品实境〕：忽逢幽人，如见道心。清涧之曲，碧松之阴。一客荷樵，一客听琴。情性所至，妙不自寻。遇之自天，泠然希音。这里的幽人,就是天然山水，是将天然山水作为一个主体，承载着道的精神。以陶渊明为例，经过审美复原，陶渊明的诗歌中再现着一个陶渊明的世界。如〔饮酒〕：结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。其中有真意，欲辩已忘言。在车马喧嚣的人境中，诗人却能独守一份宁静，就在于他坚持着一个虚静的心态，恢复知觉的本能，审美地观照着这个世界。在东篱下采菊，菊就是美，是诗意的象征，采菊就是诗意的生活。在这种审美的观照中，南山如同一个朋友一样悠悠然显现出来；夕阳晚照中的山色愈加美妙，一队队鸟儿在暮色中相伴着往回飞。黄昏和归鸟意象是最容易引起诗人共鸣的意象，黄昏象征青春的易逝，生命的短促，而归鸟意象则象征飘泊无依的人向往一种安置，渴望一种回归。但这些令魏晋诗人无限伤感难过的意象，在陶渊明诗里却表现为一种恬淡，一种雍容，丝毫没有伤感，而是充斥了清爽之气。之所以这样，原因就在于诗人坚持了一种虚静的无知无欲的心态，在对日常山水田园生活的观照中，使诗人感觉到了某种永远恒久，某种无法言传的人生存在的真理，这种真意即是道家的道,也相当于海德格尔的存在.又如〔归园田居〕：少无适俗韵，性本爱丘山。误落尘网中，一去三十年。羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。开荒南野际，守拙归园田。方宅十馀亩，草屋八九间。榆柳荫后檐，桃李罗堂前。暧暧远人村，依依墟里烟。狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠。户庭无尘杂，虚室有馀闲。久在樊笼里，复得返天然。这里展示了一个纯洁经历体验的生活世界，诗人摒弃外在的纷扰而返归到了一个纯洁的生活世界。在诗人的世界里，充斥了和谐，就在这种生活世界中，诗人把握到了生命的真理，突破了有限，到达了无限。谢灵运出身名门，才干出众，一生却仕途坎坷。失意之时，他便寄情山水，留下了很多优美的篇章。如〔登江中孤屿〕：云日相辉映，空水共澄鲜。表灵物莫赏，蕴真谁为传。想象昆山姿，缅邈区中缘。始信安期术，得尽养生年。在游览山水时，期望融入宇宙大化之中，求得无限始信安期术，得尽养生年.如其名句水池生春草，园柳变鸣禽.在短短的十个字中，他向我们展现了一幅生机盎然的春意图，其中没有任何理性判定，却使读者感到一种勃勃的生意和深刻的哲理。中国文字是象形文字，中国古汉语的语法相对不是很严格，较少介词和连词，因而山水诗歌多名词的并列，而少逻辑的判定，将现象作直观的描绘叙述和展现，在阅读时，读者也能获得直观的感受。这也是中国古典山水诗歌和现象学有相通之处的原因之一。又如他的〔石壁精舍还湖中作〕：林壑敛暝色，云霞收夕霏。芰荷迭映蔚，蒲稗相因依。寄言摄生客，试用此道推。谢灵运一生写了大量山水诗，他对山水的观照是动态的，而不是采取一个固定的角度，这类似于我们中国画中的散点透视，不管从哪个角度都能够进行观照。王维是大诗人也是大画家，对山水景物有着异乎寻常的敏感。而在王维的后期，经历了变乱和仕途坎坷，诗歌中经常有很多闭门、闭关的意象，暗含着要隔绝世俗的功利与荣辱。这与王维的fo学思想有关，如〔归嵩山作〕：清川带长薄，车马去闲闲。流水如有意，暮禽相与还。荒城临古渡，落日满秋山。迢递嵩高低，归来且闭关。在他的眼里，世界是那样的美丽，充斥了绚烂的色彩。飒飒秋雨中，浅浅石溜泻。跳波自相溅，白鹭惊复下。〔〔栾家濑〕〕荆溪白石出，天寒红叶稀。山路元无雨，空翠湿人衣。〔〔山中〕〕空山新雨后，天气晚来秋。明月松间照，清泉石上流。竹喧归浣女，莲动下渔舟。随意春芳歇，王孙自可留。〔〔山居秋瞑〕〕在色彩的世界中，审美感官得到了极大的充分。在孟浩然的诗歌中，我们能够看到那个流动不息、充斥人情味的和谐的生活世界：故人具鸡黍，邀我至田家。绿树村边合，青山郭外斜。开轩面场圃，把酒话桑麻。待到重阳日，还来就菊花。〔〔过故人庄〕〕在李白的诗歌中，诗人与对象间往往是主体间的关系，互相进行对话。如众鸟高飞尽，孤云独去闲。相看两不厌，唯有敬亭山〔〔独坐敬亭山〕〕。这里山成了有知觉的主体，成了作者的朋友。〔月下独酎〕：花间一壶酒，独酌无相亲。举杯邀明月，对影成三人。在这里，月成了作者孤单时相邀的对象。唐人皇甫松：山外水流何处？天边树绕谁家？山色东西多少？朝朝几度云遮？〔〔问李二司直所居云山〕〕与其说是问人，不如说是问天然对象。在这里，流水、树、山色、云都成为了有生命的对象。再如辛弃疾的〔贺新郎〕：我见青山多妩媚，料青山、见我也应如是。青山成了诗人的朋友，与诗人相互欣赏。再如知名的枯藤老树昏鸦，小桥流水人家，古道西风瘦马。夕阳西下，断肠人在天涯〔马致远〔天净沙秋思〕〕。全篇纯洁是景物的直接展现与描绘叙述，不加理智判定，却令读者产生极强的审美感受。结语人不同于动物的主要一点就是人能进行审美活动，人的生存是一种诗意的栖居.审美活动是将人置身于与世界的最本原的联络之中，恢复人的天性，使人与人、人与物之间充斥了爱、尊敬和关心，相互共生共长和谐共处地生活在这个世界中。这也就是审美的无用之用。只要这样，人能力诗意地栖居。在现象学看来，人的实质就是无实质，人是和世界一体共存互相构成的，根本就是一个密不可分的整体。现象学复原就是要将人从新置回与世界的最亲密的联络之处，返回到人和世界的根本源头之处，因而，现象学复原和审美活动是内在相通的。现象学复原还被改造为审美复原。在审美心胸的坚持方面，现象学复原和中国道家的心斋